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摩訶般若鈔經卷第四
須菩提白佛言。諸法隨次者。天中天。是為法語故。曰無所損。諸法者為無有端。其法相者為無所礙。如空法者為無所生。諸所生不可得。是為法生故無所得。諸欲諸梵天子俱白佛言。其寂者。即佛弟子今尊者須菩提所說者悉空。須菩提語諸天子言。為隨怛薩阿竭教。佛言。云何須菩提。知隨怛薩阿竭教。須菩提復言。如怛薩阿竭本無。是為怛薩阿竭教。諸過去當來現在悉為本無。佛言隨本無者為隨怛薩阿竭教。諸法亦本無。如諸法本無。怛薩阿竭亦本無。一切本無悉為本無。是為須菩提以隨怛薩阿竭教無有異隨本無者。是為怛薩阿竭教不異無有異隨怛薩阿竭者為隨本無。本無者是為怛薩阿竭。立須菩提之所立。為隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭本無無所礙。諸法亦本無無所礙。是者須菩提。為隨怛薩阿竭教。以如怛薩阿竭本無者。於法亦本無。一本無等無異。我者亦無作者本無。亦無作者一切皆本無。亦復無本無。如本無本無我者。亦爾故。須菩提為隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭本無不異無有異。是故諸法亦本無不異無有異。是為怛薩阿竭本無。亦不壞亦不腐不可得。是者。須菩提為隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭與諸法俱本無。無異亦無異。本無亦不有異。本無悉皆是本無。如須菩提所隨者。以入不可計。人亦復無所入。是為隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭者是為本無。亦不過去當來今現在。及諸法悉皆本無故。亦無過去當來今現在。如是者。須菩提。為隨怛薩阿竭教。以如來本無者。即曰怛薩阿竭教。怛薩阿竭者即是本無。當來亦本無。過去亦本無。現在亦本無。以隨過去本無。怛薩阿竭教是為本無。以隨當來本無。怛薩阿竭教是為本無。以隨現在本無。怛薩阿竭教是為本無。以如過去當來今現在本無。怛薩阿竭教是為本無。以如過去當來今現在本無。怛薩阿竭教是為本無等無異。如諸法本無。是者須菩提。等無異。為隨怛薩阿竭教等無異。是為真菩薩之本無。自致阿惟三佛。亦俱等本無。以如本無者。便得本無如來名。地即為六反震動。怛薩阿竭因是本無而得成。是故須菩提。為隨怛薩阿竭教。復次須菩提。為不隨色。為不隨痛痒思想生死識。亦不隨須陀洹道。亦不隨斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。是者須菩提。為隨怛薩阿竭教。舍利弗白佛言。本無者甚深。天中天。佛言。如是本無實甚深。說本無時三百比丘皆得阿羅漢。五百比丘尼皆得須陀洹道。五百諸天及人悉逮得無所從生法樂忍。六十菩薩皆得阿羅漢道。佛語舍利弗是輩菩薩。供養過去五百佛已。皆作施與。護於淨戒。成於忍辱。所作精進。定足於禪。以不得般若波羅蜜漚和拘舍羅。雖是菩薩摩訶薩。有道意入空無相無願。離於漚和拘舍羅者。便中道為本際作證得聲聞。譬如有大鳥。舍利弗。其身若四千里若八千里。若萬二千里若萬六千里若三萬里。從忉利天上。欲來下至閻浮利地。是鳥而無翅。反從忉利天上自投來下。云何舍利弗。是鳥欲中道還上忉利天上。寧能還不。舍利弗言。不能天中天。佛言。是鳥來下至閻浮利地。欲令其身不痛。寧能使不痛。舍利弗言。不能天中天。其鳥來下身不得不痛。若死若當悶極何故其身甚大而反無翅。佛言。如是舍利弗。正使菩薩摩訶薩。如恒邊沙劫。作布施。護於淨戒。成於忍辱。所作精進。定足於禪。發心甚大。欲總攬一切成阿惟三佛。不得般若波羅蜜漚和拘舍羅者。便中道墮落在聲聞辟支佛道地。如是舍利弗。菩薩摩訶薩。於過去當來今現在佛所。為不持戒三昧。若智慧。若脫慧。若見慧。而反作想。是為不持怛薩阿竭戒三昧。智慧若脫慧。若見慧。為不知怛薩阿竭故而曉知。但聞空聲想之。如所聞持欲作阿耨多羅三耶三菩會不能得。便中道在聲聞辟支佛道地。何以故。如是為不得般若波羅蜜漚和拘舍羅故。舍利弗白佛言。我念佛之所說。其離般若波羅蜜漚和拘舍羅者。便不能自致阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶薩。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。當黠學般若波羅蜜漚和拘舍羅。諸欲天諸色天子俱白佛言。般若波羅蜜者甚深難曉難了。泊然者不得阿耨多羅三耶三菩。佛語諸天子言。如是般若波羅蜜者甚深難曉了。泊然不得阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。般若波羅蜜者難曉了。天中天。如我念是慧。其為泊然者。乃能得阿耨多羅三耶三菩。何以故。亦不於是有得阿惟三佛者故。曰法空。無作阿惟三佛。用法空故於法亦不能得。當作阿惟三佛者故。諸法悉空於法無所有是為法語。無作阿惟三佛故曰法空。無作阿惟三佛者。亦無得阿惟三佛者。其念一切諸法悉空。隨是者。天中天。而泊然得阿耨多羅三耶三菩成阿惟三佛。舍利弗謂須菩提。如所說者。泊然得阿耨多羅三耶三菩是為甚難。何以故。空不念我當作阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛。如是法者。易得阿惟三佛。何以故。如恒邊沙等菩薩云何轉還。須菩提言。當作是知。不為泊然者難得阿耨多羅三耶三菩。須菩提謂舍利弗。用色還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。用痛痒思想生死識還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異色得法還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異。痛痒思想生死識得法還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。色本無寧還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。痛痒思想生死識本無寧還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。云何舍利弗。能有異色本無。於法得還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異痛痒思想生死識本無。於法得還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。云何舍利弗。本無為還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異本無於法得還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。設於是法不得。何所法還者作阿耨多羅三耶三菩。舍利弗謂須菩提。如所說法無有菩薩還者。須菩提言。菩薩之人而有三德。是怛薩阿竭所說。一者佛衍菩薩而不計三。如須菩提所言。分耨文陀尼弗語舍利弗。須菩提所說一道者而當問之。舍利弗謂須菩提。欲問所說一道佛衍菩薩事。須菩提。欲問所說一道佛衍菩薩事。須菩提言。云何舍利弗。於本無中能見三道。是為聲聞辟支佛。佛語舍利弗言。不見本無中得二事者。須菩提言。云何舍利弗。本無者為一不。是故曰得。若菩薩摩訶薩聞本無心不懈怠。是菩薩摩訶薩。會致至菩薩。佛言。善哉善哉。須菩提。如所說無異悉佛威神之所致。是為菩薩摩訶薩本無無有異若菩薩心不懈怠會至菩薩。舍利弗白佛言。何謂為菩薩。佛語舍利弗。成阿耨多羅三耶三菩則是。須菩提白佛。何謂菩薩摩訶薩欲成者云何住。佛言。視一切人。皆等其心不異。無有害意以慈心向人。若身無異。其心柔軟其心加哀其心無瞋恚。無所礙心無所嬈心。視之若父母無異。是心菩薩摩訶薩所住。當作是學
須菩提白佛言。阿惟越致菩薩摩訶薩。當何以比觀其相行。知是為阿惟越致菩薩摩訶薩。佛語須菩提。於凡人及聲聞辟支佛。乃至怛薩阿竭道地。聞悉本無而不動搖亦無有異。於其法亦本無是為本無於不動搖。是即為度。如所聞不轉亦不有疑。亦不言是亦不言非。如本無者為無所失。其所語不輕。不說他事但說中正。他人有所作亦不觀視。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩者。不形沙門婆羅門面類。是為沙門是為婆羅門。所見知悉諦了終不祠祀跪拜餘天。不持華香而奉上之。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩終不生惡處不作婦人。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩終不離十善。身自不殺教人不殺身自不盜。不婬泆。不兩舌。不惡口。不妄言。不綺語。不妒嫉。不貪餘。不疑亂。身自作正。教人守正。是為十善。又於夢中自護不失十善。是為阿惟越致菩薩摩訶薩。於夢中面自見十善。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩心所學法持欲安隱一切人。悉為說法是為法施。令一切皆得法所。是即為法施。於一切如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩若王者為人中之雄。持所知名慧。聞說深法終不有疑。不有疑不言不信。所言柔軟所語如蜜復少睡臥。出入行步其心不亂徐行安步。舉足蹈地擇地而行。及所被服衣中無蚤。常而淨潔無有塵垢亦無有憂。身中都無八十種蟲。所以者何。是菩薩摩訶薩所有功德。過出世間功德上。稍稍欲成滿其功德轉倍故。其身清淨心亦清淨。須菩提白佛。云何天中天。菩薩摩訶薩心清淨。當何以知。佛語須菩提。菩薩摩訶薩所作功德轉倍益多稍稍極上。其心自在而無所礙。其功德悉逮心故清淨。過聲聞辟支佛道地。是為菩薩摩訶薩心清淨。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩不求財物。若供養者無有慳貪。說深法時無有厭極正作在知。其欲聞深法者。持般若波羅蜜為說之。其有作餘道若世事者。持般若波羅蜜主為正之。其不解者。以般若波羅蜜便為解之。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。至者弊魔便來致所化作八大泥犁。一泥犁化有若干百千菩薩。便指示言。是輩人者皆從佛受決已。皆是阿惟越致。今悉墮泥犁中。皆佛之所授決。設若作阿惟越致受決已者。當疾悔之。我非阿惟越致。設若言爾者。便不入泥犁當生天上。佛語須菩提。設心不動者是阿惟越致菩薩摩訶薩。佛言。我所語者無有異。設當生惡處者佛語為有異。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。弊魔化作沙門若用被服。到菩薩摩訶薩所言。若前從我所聞從我所受。今悉棄捨皆不可用。若今當自悔其過。若疾悔之隨我言者。我日日自來問訊。若設不用我言者。我終不復來相視。若莫復說是語非佛所說。是皆他餘外道之造作。今我所語是佛所說。佛言。聞是說而動轉者。當知其人不從過去佛受決。來在菩薩摩訶薩舉中。多有菩薩摩訶薩。未在阿惟越致其界。設不動轉者。念法無有生死。念無有生死信他人言。譬若比丘得羅漢者。不隨他人所言。眼悉見法以為作證。是為無所有終不可動。是菩薩摩訶薩亦不可動。如聲聞辟支佛道地所念法眾不復還。是菩薩摩訶薩正向薩芸若不可復還。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。弊魔到菩薩摩訶薩所化作異人。若所求者甚為勤苦。非薩芸若行。若致負是勤苦為。若用是勤苦為作。不當自還厭耶。當復於何所更索是軀。汝何不早取羅漢用佛為求耶。佛言。設不動轉者。弊魔復棄捨去。更為方略。化作若干菩薩。在其邊立復生指語之。若見是菩薩不。皆供養如恒邊沙佛已。皆與衣服飯食床臥醫藥悉具足。皆於恒邊沙佛所悉行清淨戒皆從受事聞其中慧當所施行。其所求者為悉學已所住如法。今皆不能得阿耨多羅三耶三菩。作是學已作是受已作是行已。不能得薩芸若。何況若欲得阿耨多羅三耶三菩。佛言。設是不動者弊魔便去。更化作比丘作是言語。是悉羅漢。過去世時皆行菩薩道。今悉取羅漢。今是尚如是比丘。若當從何所得阿耨多羅三耶三菩。佛言。是菩薩摩訶薩雖從異處聞是言續作其行心不動轉。亦無有異心覺知魔為。佛言。若有學波羅蜜隨其行者。不得薩芸若當從何所得。佛所語者為無有異。其作是學其作是行。如般若波羅蜜者心不動搖。設是不得薩芸若佛語為有異。佛所語者終不有欺。是菩薩摩訶薩當作是學。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。弊魔往到阿惟越致菩薩所作是曉言。薩芸若者如空。是法不可得邊幅。是法不可得窮極有所可得。何以故。無阿惟越致。亦無得阿惟三佛者。今得觀視其法都盧皆空。若之所作是為勤苦。不當覺知是魔所為。云何欲得阿耨多羅三耶三菩。是非佛所說。佛言。是善男子善女人。當如是知。當作是念為魔事。其心正直而不動搖。用比觀其相行具足知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩欲作第一禪第二禪。第三至于第四禪。三摩越。隨是四禪而不錄禪目。是為三摩越為人欲故。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。不求稱譽其名字者。若稱說者。不念所欲其心廣大。但念一切悉令得安。行步坐起其心不亂。出入用意當而至誠。不求有力不他婬欲。若欲往來自患其欲。於欲常有恐怖。譬若男子過大空澤之中。若欲飲食畏於賊盜疾欲發去。自念何時當到聚落安隱之處疾得脫去。阿惟越致菩薩摩訶薩亦復如是。於愛欲有往來時。自念所作是為不可。是即為非皆悉不正。非我法之所作。亦不念餘惡。何以故。欲使一切皆得安隱。佛言。其作是念皆是般若波羅蜜威神之力。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。和夷羅洹閱叉。常隨從阿惟越致菩薩摩訶薩。其餘鬼神不敢附之。終不失志其心不亂。其身亦不妄起。身體完具無所缺減。為人雄不誘他人婦女。若為作符若咒若藥都不為是。亦不自為亦不教人為。是為菩薩之淨。不說男子事。亦不說婦人事都無是[億-音+(夫*夫)]。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩不與聚會人從事。亦不與王者。亦不與賊亦不與兵。亦不與軍亦不與聚邑。亦不與城郭亦不與世俗。亦不與女人亦不與男子亦不與餘道。亦不與穀亦不與須亦不與祠。亦不與雜色。亦不與華亦不與香。亦不與調戲亦不從海亦不從利。亦不作若干種。亦不與所有從事。但與般若波羅蜜從事。不離薩芸若常念不忘。亦不與鬥從事。自守如法常行中正不從非法。常稱譽賢者以為上頭。常於人欲作親厚。不作怨惡但求怛薩阿竭法。則欲求生異方佛剎。作是求將不生彼間。用是故常得見佛。復得供養阿惟越致菩薩摩訶薩。或從欲從色從無色。去其彼間來生中國。若在善人家。若黠慧中生。若在生談語之中。若在曉經書之家。不喜豫少事。有生於邊地。悉生大國中終不犯法。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩亦不言我是阿惟越致。亦不念我是阿惟越致。亦不自疑我不在阿惟越致地。譬若男子得須陀洹道。於其道地終不有疑。魔事雖起即悉覺知。既起者不隨其計。阿惟越致菩薩摩訶薩亦如是。自於道地終不有疑亦不懈怠。魔事雖起即悉覺知。既起者不隨其計。譬若男子作惡逆者。其心終不有忘。至于命盡其心終不可轉。阿惟越致菩薩摩訶薩者。終不可移其心忠正立。於阿惟越致菩薩心終不可動。天上天下終不可轉。魔事雖起即悉覺知。既起者不隨其計。自於道地終不有疑。亦無聲聞辟支佛心。終不念言佛之難得。其地安隱端自堅住無有勝者。何以故。如是住者無有能過。弊魔大愁便化作佛。往到其所言。若當聚羅漢證。證如來受決。得阿耨多羅三耶三菩。何以故。若不得比亦不得相。其如心比者用是相行具足。能為菩薩摩訶薩。或尚不得阿耨多羅三耶三菩。若當何當因得。佛言。設是菩薩摩訶薩心不動轉。知是菩薩摩訶薩。從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所受決已。設復作是念者。知魔作佛像來。是男子即非佛是魔所為。其作是作以應阿惟越致地。如佛所說魔事無有異。其作是視其作是念。知魔所為欲使我轉。佛言。設不動者。是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所以受決。住阿惟越致地已。何以故。用是比觀其相具足。知是審阿惟越致。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩用法故不貪所有。亦不惜身壽命。是菩薩摩訶薩欲悉受法。為護過去當來今現在佛所有法。其欲護過去當來今現在佛法。以為人數。是即為決是為護法。用是故。無所惜亦不惜命身。未曾懈時無有厭極。如是比觀其相行具足。知是阿惟越菩薩摩訶薩。復次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所說法。未曾有疑亦不言非。須菩提白佛。怛薩阿竭之所說法。亦不疑不言非。為於聲聞說法。亦不有疑。亦不言非。諸聲聞之所說法。於其中亦不疑亦不言非。何以故。須菩提。是菩薩摩訶薩為逮無所從生法樂忍。用是比觀其相行具足。知是阿惟越致菩薩摩訶薩
須菩提白佛言。大哉阿惟越致菩薩摩訶薩。從大功德自致阿惟越致。乃從恒邊沙等為以應相。今天中天。說深法。是菩薩摩訶薩之所施行。佛言。善哉善哉。須菩提。汝之所內是為甚深。是即為空無相無願無生死無所生無所有無所欲。是為滅。泥洹者是為限。須菩提白佛。泥洹者是限非是諸法。佛語須菩提。諸法甚深。何以故。色者甚深。須菩提痛痒思想生死識亦甚深。陰亦甚深如色甚深者。何謂須菩提痛痒思想生死識之甚深。有甚深者非色之甚深。是為色之甚深。痛痒思想生死識亦爾。是識為甚深。須菩提白佛言。大哉微妙色之稍從泥洹。佛語須菩提。痛痒思想生死識。為稍從泥洹甚深。甚深者。般若波羅蜜。菩薩摩訶薩思惟念是為住。如般若波羅蜜教。為學般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩隨是思想惟念如空教。應行一日甚深不可言。須菩提白佛言。是菩薩摩訶薩應行一日者。為卻幾劫之生死。佛語須菩提。譬若婬泆有所重愛端正女人與共期會。女人不得自在。云何須菩提。其男子寧念不。須菩提言。用女人故思念甚多無有忘時佛言。如是男子。所念一日其心不轉。是菩薩摩訶薩念般若波羅蜜。應行一日卻生死若干劫已。其如般若波羅蜜教。如中所說學。思念隨行一日者。是菩薩為卻惡除罪已。若菩薩摩訶薩離般若波羅蜜者。正使布施如恒邊沙劫。不如菩薩摩訶薩隨般若波羅蜜教應行一日者。其功德出彼上。復次須菩提。若菩薩摩訶薩壽如恒邊沙等劫持所布施。與須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。而離般若波羅蜜。若有菩薩摩訶薩。隨般若波羅蜜教。其功德出彼菩薩壽如恒邊沙劫布施持戒者上。若有菩薩摩訶薩。念般若波羅蜜起便說法。其功德復出彼菩薩上。復次須菩提。是菩薩摩訶薩為以法施其功德復轉倍若菩薩摩訶薩作法施者。是為阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶薩法施者而不守中。其功德不如菩薩摩訶薩作法施而復守中。若有持般若波羅蜜者不離守中。是菩薩摩訶薩其功德甚多。須菩提白佛。一切無生死。若有不動。天中天。此二事何功德為甚多。佛語須菩提。菩薩摩訶薩於福生死。於功德生死。所行般若波羅蜜。樂於空。樂於無所有。樂於盡。樂於無所得。念是時。為不離般若波羅蜜。若不離般若波羅蜜者。是菩薩摩訶薩得不可計阿僧祇功德。須菩提白佛。天中天之所說。何謂不可計阿僧祇功德。有何差特。佛語須菩提。阿僧祇者。其數不可盡極。不可計者。不可量計之了不可得邊幅。爾故為不可計阿僧祇。須菩提言。佛說不可計者色亦不可計。痛痒思想生死識亦不可計。佛語須菩提。如所言色亦不可計。痛痒思想生死識亦不可計。須菩提白佛。何謂為不可計。佛語須菩提。如空故不可計。無相無願故言不可計。如是者不可計即為是空。亦無異法。佛言。云何須菩提。我言諸法悉空不。須菩提言。如是天中天。所說法悉空不可盡。佛言。如是須菩提。諸法悉空不可計。無有法各各異者有所差特分別可得不可得者。即怛薩阿竭得不可盡不可計。如空無相無願。無生死。無所生。無所有。無所起。無所滅。如泥洹隨所喜在所說。是為怛薩阿竭教。須菩提白佛。大哉天中天之所說法。是法實不可逮。如我念佛之所語。諸法亦不可逮。佛語須菩提。如是諸法不可逮悉。法如空故不可逮。須菩提言。如佛說本不可逮。願解不可逮。佛言。不須菩提言六波羅蜜為不可逮是為布施無增無減。尸波羅蜜。羼波羅蜜。惟逮波羅蜜禪波羅蜜。般若波羅蜜。為不增不減。是即為六波羅蜜不增不減。何謂於六波羅蜜不增不減。是為菩薩摩訶薩自致阿耨多羅三耶三菩。何緣近佛坐。是菩薩摩訶薩而不離般若波羅蜜。自致阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。如本不可逮不增不減。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜漚和拘舍羅者。不念是為檀波羅蜜之所增減。是為般若波羅蜜但為有字。是為檀波羅蜜持所有而布施。心念持是功德。施作阿耨多羅三耶三菩。其施如阿耨多羅三耶三菩者。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。其行。般若波羅蜜。是為漚和拘舍羅。不念尸波羅蜜之增減但為有字。是為尸波羅蜜。是為持戒心念。以是功德施作阿耨多羅三耶三菩。施如阿耨多羅三耶三菩。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。羼波羅蜜惟逮禪波羅蜜亦爾。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜漚和拘舍羅者。不念般若波羅蜜之增減但為有字。為般若波羅蜜者。即是智慧發心。持是功德施作阿耨多羅三耶三菩。施如阿耨多羅三耶三菩者。是能為施。須菩提白佛言。何等為阿耨多羅三耶三菩施。佛語須菩提。本無者是為阿耨多羅三耶三菩。是為不增不減。常隨是念終不離行。今近阿耨多羅三耶三菩坐。如是須菩提。其本無者。不可逮亦不增不減。思惟念是為無所失。是為波羅蜜不減。是菩薩摩訶薩思惟念是。為離阿耨多羅三耶三菩坐。須菩提白佛。菩薩摩訶薩持心初發心。當近阿耨多羅三藐三菩坐。若持後心。近阿耨多羅三耶三菩坐。初心後心是二者無有對。後心初心亦無有對。何等功德而出生者。佛語須菩提。譬如燈炷之然。其炷用初明得然。若用後明得然。須菩提言。亦非初明得然。亦不離初明得然。亦非後明得然。亦不離後明得然。佛言。云何須菩提。為如是不。須菩提言。如是如是。天中天。佛語須菩提。菩薩摩訶薩亦不初心得阿耨多羅三耶三菩。亦不離初心得阿耨多羅三耶三菩。亦不後心得阿耨多羅三耶三菩。亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。因緣者甚深。天中天。菩薩摩訶薩不用初心得阿耨多羅三耶三菩。菩薩亦不離初心得阿耨多羅三耶三菩。亦不後心得阿耨多羅三耶三菩。亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。云何須菩提。前心為滅耶。後心復生耶。須菩提言。不天中天。云何須菩提。心初生者為滅不。須菩提言。其法為滅法。天中天。云何須菩提。其法當所滅者。寧可滅不。須菩提言。不天中天。云何須菩提。寧可住如本無。須菩提言。其欲住者當如本無。云何須菩提。設令住如本無將無有異。須菩提言。不天中天。云何須菩提。本無為甚深不。須菩提言。甚深天中天。云何須菩提。本無為有心不。答言。無有天中天。云何須菩提。能有異本無有心者不。答言。不天中天。云何須菩提。本無見意不。答言。不天中天。云何須菩提。其作是行為深行不。答言。其作是行。天中天。為無所行。何以故。作是不見行為不可見行。佛語須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者為行何等。須菩提言。為行審諦天中天。云何須菩提。其行諦者為行想不。答言。不天中天。云何須菩提。菩薩摩訶薩為識想念不。答言不天中天。云何須菩提。為不識想念為念。須菩提言。菩薩摩訶薩而不為是。云何須菩提。不作想而得應行具足一切佛法不為聲聞須菩提言。菩薩摩訶薩漚和拘舍羅者。於無想為無所貪。舍利弗問須菩提。若菩薩摩訶薩於夢向三事。三昧念脫門。空空無相無相無願無願三昧是為有益。般若波羅蜜於晝日夜復有益。若夜夢中時亦復有益。何以故。佛之所說晝日若夜夢中俱等無有異。須菩提語舍利弗。若菩薩摩訶薩晝日念般若波羅蜜。夜於夢中亦復倍益念般若波羅蜜。舍利弗言。云何須菩提。若於夢中有所作寧有所有不。答言不。一切諸法說亦如夢中之所有。須菩提語舍利弗。夢中所作善覺即大喜是者為益。若所作惡而不喜者是即為減。舍利弗言。設於夢中有殺其心大喜。覺已言我殺是大快。是者云何。須菩提言不妄。皆有因緣。心不空爾會有所緣。若見若聞若念覺即知之是為因緣故。令人心為所著。便有所得。何謂所得從所因緣乃受其罪。不從無因緣受其罪。皆從因緣生故。舍利弗言。一切所作因緣。皆為恍忽皆為空耳。云何天中天。從何因緣而得所生。答言。為從想因緣得生。舍利弗言。菩薩摩訶薩於夢中布施。持是施與作阿耨多羅三耶三菩。為有施與無。須菩提報舍利弗言。大彌勒菩薩摩訶薩今近在是。旦暮當補佛處。所問者可問之即能發遣。舍利弗白彌勒菩薩。今我所問。須菩提言。大彌勒菩薩即能解之。彌勒菩薩語舍利弗。如我字為彌勒。當所解者。當以色解。若當以痛痒思想生死識解。色者即空當以無所有解之。若痛痒思想生死識空解。亦不見法當所解者何所得解。亦不見法所解。當得阿耨多羅三耶三菩。舍利弗白彌勒菩薩。所說者為已得證。彌勒菩薩語舍利弗。所說法不言得證。舍利弗便作是念。彌勒菩薩所入慧為甚深。所以者何。般若波羅蜜以來久遠。佛言。云何舍利弗。若能見彼作羅漢者不。舍利弗言。不天中天。佛語舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦如是不念我從是法受決。不從是法得決。若於是法當得阿耨多羅三耶三菩。自致阿惟三佛。是菩薩摩訶薩其作是作為行般若波羅蜜。不恐不得阿惟三佛。隨是教者。為行般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩為以無所畏。何以故。若至大劇難處虎狼之中不畏不怖。心念言設有噉我者當為布施。是為具足行檀波羅蜜。近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛。令其剎中無禽獸之道。若菩薩摩訶薩至大劇賊之中亦不畏怖。何以故。設令於其中死。心念言。我身會當棄捐。設殺我者我不瞋恚。是為具足忍辱行羼波羅蜜。當近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛時。令其剎中人無有賊盜。若菩薩摩訶薩至大無水漿之處亦不畏怖。心念言。一切人念悉無德使無水漿。願我作佛時。令其剎中常有八味之水。使一切人悉得用之。用世間人故常為精進。若菩薩摩訶薩至穀貴之處亦不畏怖。心念言。我當堅其精進。自致得阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛時。令我剎中無有惡。皆使一切人在所願。飲食悉令在前。如忉利天上所有。是善男子。用一切人故。精進自致阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛。若菩薩摩訶薩在惡賊時亦不畏怖。何以故。不見法當所痛者。用是故無所畏。假使我身遭是病死。心不有異必當精進。願我作阿耨多羅三耶三菩成至佛時。令其剎中一切人皆無惡穢者死亡者。是菩薩摩訶薩之所言。如佛語而無異。復次舍利弗。是菩薩摩訶薩不久當成阿耨多羅三耶三菩。自致阿惟三佛。自於其法亦不恐怖。何以故。從本際已來發心呼言。不久其本際者為若干。為久遠為甚大。久心如一轉頃是為本際。是菩薩摩訶薩今近阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛故。日聞是而不恐怖。爾時優婆夷。從坐起前為佛作禮長跪白佛。我聞是語不恐不怖。必後欲為一切人說法令不恐怖。應時佛笑。口中五色光出笑竟訖。以優婆夷者。即以金華持散佛上。用佛威神。其華在佛上亦不墮地。阿難從坐起。整衣服前為佛作禮卻長跪問佛。怛薩阿竭所笑不妄必有所說。佛語阿難。是怛架調優婆夷者。卻後當來世其劫名為星宿。當於是劫中作佛。號字曰金華佛。佛語阿難。是優婆夷者。後當棄女人形體。更受男子身便生阿[門@(人/(人*人))]佛國
摩訶般若鈔經卷第四
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