阿[門@(人/(人*人))]佛國經卷下

　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯

　　諸菩薩學成品第四

爾時賢者舍利弗心念言。佛已說弟子所學成。願佛當復說諸菩薩所學成。所以者何。皆當學成是諸菩薩所照光明。時佛即知賢者舍利弗心所念。即告舍利弗。其阿[門@(人/(人*人))]如來無所著等正覺佛剎。有若干百菩薩。若干千菩薩。若干億菩薩。若干億百千菩薩。大會如是。佛語舍利弗。諸菩薩摩訶薩於阿[門@(人/(人*人))]佛所下鬚髮。皆承佛威神悉受法語諷誦持之。如我於是所說法由為薄少耳。阿[門@(人/(人*人))]佛所說法無央數不可復計。比我所說法。百倍千倍萬倍億萬倍不在計中。舍利弗。是為阿[門@(人/(人*人))]如來昔行菩薩道時所願。我成無上正真道最正覺時。令我佛剎諸菩薩。我說法時。令諸菩薩皆承佛威神。悉受諷誦持之。佛復語舍利弗。爾時諸菩薩摩訶薩皆承佛威神。受所說法諷誦持。是諸菩薩摩訶薩自生意念。欲從其剎至他方世界。俱至諸如來所聽所說法。為諸佛世尊作禮諷誦之。復重問意解。為諸佛作禮諷誦已。重問意解已。便復還至阿[門@(人/(人*人))]如來所。佛語舍利弗。是陂陀劫中當有千佛。甫始四佛過。菩薩摩訶薩欲見是諸佛者。當願生阿[門@(人/(人*人))]佛剎。若有善男子善女人。於是世界若他方世界。終亡往生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。甫當生者即當得住弟子緣一覺地。所以者何。其有因緣見如來者及眾僧。為以斷弊魔羅網去。得近弟子緣一覺及佛地。當得無上正真道最正覺。其人為以成如來。為以見諸菩薩摩訶薩之事。菩薩生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。其行皆住清淨。為行諸法。為在諸法士。為以住於法。為佛道不可動轉。復當堅住阿惟越致。佛語舍利弗。若善男子善女人。於是世界若他方世界。終亡往其剎者等輩。得入諸佛住。其菩薩為得覺意入無恐懼。覺意菩薩。合會於智慧度無極在所各同義。見世尊知所住。其佛剎諸菩薩摩訶薩。在家者止高樓上。出家為道者不在舍止。佛告舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛說法時諸菩薩摩訶薩。承佛威神皆受法語諷誦持之。其不出家菩薩摩訶薩不面見佛所說時。在所坐處承佛威神皆亦聞法語。聞已即受諷誦持之。其出家菩薩摩訶薩。身自面見佛說法時。及所行至坐處。亦承佛威神皆聞。聞已即受諷誦持。是菩薩摩訶薩。終亡已後俱持法語。所至生諸佛剎續念之。舍利弗。是為阿[門@(人/(人*人))]佛之善快。所以者何。如昔所願自然得之

佛語舍利弗。若有一世菩薩摩訶薩。欲見若干百佛。若干千佛。若干萬佛。若干億那術百千佛。當願生阿[門@(人/(人*人))]佛剎。菩薩已生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。便見若干百佛。若干千佛。若干億萬佛。若干億那術百千佛。當於其剎種諸德本。當為無央數百千人。無央數百千億人。無央數億那術百千人說法。亦當令種德本。佛言舍利弗。若菩薩摩訶薩於是陂陀劫中。皆供養諸所佛天中天。衣被飯食床臥具病瘦醫藥供養。以便出家學道。悉於是諸佛天中天。下鬚髮為沙門。若復有菩薩摩訶薩。不知於阿[門@(人/(人*人))]佛剎一世合會行度無極得福多。佛言舍利弗。是福德善本行具足。百倍千倍萬倍巨億萬倍不與等。舍利弗。是為阿[門@(人/(人*人))]佛剎之善快。佛語舍利弗。若一世菩薩於是世界他方世界終亡。生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。甫當生者皆得阿惟越致。所以者何。其佛剎無有憋魔事在前立。憋魔亦不嬈人。佛言舍利弗。譬如人咒力語咒毒咒蛇。除其毒便放捨。其力不可勝。救無央數人恐畏。其蛇亦不恐人亦不嬈觸人。如是其人。但以前世禪三昧行故。自以功德得滅於蛇毒。如是舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛昔求菩薩道時。行願德本如是乃得佛道。消除於憋魔毒不復嬈人。阿[門@(人/(人*人))]佛成無上正真道最正覺時。憋魔不能復來嬈。亦不能復嬈諸菩薩摩訶薩及凡人。一切皆不復嬈三千大千世界中人。如是先坐三昧寂定。以自威神。生和耶越致天。於彼以前世因緣行廣普。亦於和耶越致天。以因緣三昧。以自威神寂寞。以是比於彼說法。炎天聞之。聞已便得信歡喜。來供養諸弟子。炎天言。乃作是無所著。知止足空閑處作行。其剎諸魔。教人出家學道。不復嬈人。舍利弗。是阿[門@(人/(人*人))]佛剎德之善快。夜初鼓時先哀念人民。欲令度脫諸菩薩及學弟子并凡人安隱寂寞行

賢者舍利弗白佛言。唯天中天。若善男子善女人。以七寶滿三千大千世界。持用布施得生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。其人不當惜也。便當布施。所以者何。其人不復墮弟子緣一覺道。所以者何。其人即為立不退轉地。從一佛剎復至一佛剎。目常悉見諸佛。皆悉諷誦佛道行。當成無上正真道最正覺。常當見若干百佛若干千佛若干億那術百千佛。於彼積德本。舍利弗白佛言。天中天。以是故善男子善女人。以七寶滿三千大千世界布施。得生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。其人當歡喜與。便安隱至其佛剎。佛言如是。舍利弗。菩薩摩訶薩為安隱得生阿[門@(人/(人*人))]佛剎。譬如出金地無有礫石亦無草木。中有紫磨金。人便取其金。於火中試消合。以作諸物著之。如是舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛剎諸菩薩摩訶薩。清淨微妙住清淨共會。是諸菩薩摩訶薩行也。其有生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。甫當生者。皆一種類道行悉等。諸菩薩當成如來。其人以過諸弟子緣一覺地。是謂為一類道。無有眾邪異道。菩薩欲得一類者。當願生阿[門@(人/(人*人))]佛剎。舍利弗。是菩薩摩訶薩為成阿惟越致阿[門@(人/(人*人))]佛為受決。以我不欲遣菩薩摩訶薩至阿[門@(人/(人*人))]佛所。譬如舍利弗。轉輪王遣使者。至諸小王所。使持王寶物來。於是聞王遣使者。令諸小王來。便愁憂涕泣。用王寶物故。夫人婇女及太子。聞以寶物故皆畏王。便往至大王所居城。垣堅止頓其中得安隱。不復恐見怨家穀貴苦。如是舍利弗。我不欲遣諸菩薩至阿[門@(人/(人*人))]佛所。譬如彼王以寶物故。令諸夫人婇女及太子同等愁憂視。求菩薩道人。當如大王城所有寶處太子為無有恐難。觀訶[門@(人/(人*人))]佛剎當如大王。憋魔見求菩薩道者。如是不復嬈亂。譬如王邊臣難當。如是舍利弗。魔及魔天官屬。不能當如來無所著等正覺。譬如孤寡恐懼之人畏對家。便往至城中即安。對家人無奈之何。所以者何。是人已離於對人得安隱處故。如是舍利弗。諸菩薩摩訶薩。生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。為以斷魔及魔天之道。其三千大千世界憋魔及魔天不復嬈求菩薩道及弟子道人。及阿[門@(人/(人*人))]佛剎魔及魔天不復起魔事亦不復嬈。復次舍利弗。若有菩薩。往生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。甫當生者。其人不復為魔天之所嬈也。所以者何。阿[門@(人/(人*人))]佛昔行菩薩道。便作是願德本。令我成無上正真道最正覺。使我佛剎諸魔及魔天。無有起魔事嬈亂者。譬如人飲毒。復飲除毒藥。其飲食便消其毒不行。以等願故。如是舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛昔時作是願德本。乃至其佛剎諸魔及魔天子。不復起事嬈亂。其佛剎所有德等乃如是。爾時賢者舍利弗心念言。願欲見其佛剎及阿[門@(人/(人*人))]佛并諸弟子等。於是佛即知舍利弗心所念。即令如其像三昧正受神足行。承佛所致。賢者舍利弗。於其座中。見阿[門@(人/(人*人))]佛剎及弟子等

爾時佛告舍利弗言。汝寧見阿[門@(人/(人*人))]佛及諸弟子并佛剎不。對曰。唯然見之。天中天。云何舍利弗。汝意所知。寧復有勝阿[門@(人/(人*人))]佛剎諸天及人不。舍利弗白佛言。天中天。我不復知有城郭能勝者也。其剎諸天及人民無有邪道。但有正道耳。極相娛樂。所以者何。我見其佛剎。皆以天物快飲食相娛樂。阿[門@(人/(人*人))]佛在中央。遍為諸弟子說法。譬如天中天。人在大海中央。不見東方山樹木之際。亦不見南西北方樹木之際。如是天中天。阿[門@(人/(人*人))]佛剎諸弟子。不可得東方涯。亦復不可得南西北方之涯。如是思惟。聞法身亦不動搖。天中天。於是思惟。定身便不動搖。阿[門@(人/(人*人))]佛剎諸弟子。聽法身不動搖坐定。如是聽法身亦不動搖。若善男子善女人。於是三千大千世界滿七寶。持施與布施已。得生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。當歡喜與其人便得安隱生阿[門@(人/(人*人))]佛剎菩薩摩訶薩。所以者何。其人如是得為阿惟越致。譬如天中天。有人持王書及糧食。以王印封書往至他國。其人行至他國縣邑。中道無有殺者。亦無有能嬈者。獨自往還無他。佛言如是也。舍利弗。菩薩摩訶薩生阿[門@(人/(人*人))]佛剎。甫當生者。於是世界若他方世界終亡。生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。皆得阿惟越致。便見無上正真道。從一佛剎復遊一佛剎。皆諷誦佛道事。常樂於佛天中天。至成無上正真道最正覺。舍利弗白佛言。天中天。是間須陀洹道菩薩摩訶薩。生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。是適等耳。所以者何。須陀洹以斷截惡道住於道跡。如是天中天。若有菩薩摩訶薩。生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。甫當生者。是人皆現斷惡道。不復在弟子緣一覺地。從一佛剎復遊一佛剎。當樂於佛。天中天及弟子。至成無上正真道最正覺也。佛言如是。舍利弗。若有菩薩摩訶薩。於是世界若他方世界終亡。生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。為以現過弟子緣一覺地。從一佛剎復遊一佛剎。皆諷誦諸佛道事。皆面見諸如來。至成無上正真之道最正覺。譬如舍利弗。須陀洹度脫異道惡法。得道無有異。如是舍利弗。若有菩薩摩訶薩。於是世界若他方世界終亡。往生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。甫當生者。其皆不復離無上正真道。從一佛剎復遊一佛剎。皆諷誦諸佛道事。常樂於佛天中天無上正真道。至成無上正真道最正覺。賢者舍利弗白佛言。天中天。是間斯陀含住往來地。菩薩摩訶薩生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。是這等耳。天中天。是間阿那含住不復還地。菩薩摩訶薩生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。是這等耳。天中天。是間阿羅漢住無所著地。菩薩摩訶薩生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。是這等耳

佛告賢者舍利弗言。莫得說是語。所以者何。是間菩薩摩訶薩受無上正真道決。菩薩生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。是這等耳。復次舍利弗。是間菩薩摩訶薩坐於佛樹下。菩薩生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。是這等耳。所以者何。舍利弗。菩薩摩訶薩為現如來。憋魔不復能動搖。過弟子緣一覺地。從一佛剎復遊一佛剎。常皆隨諸佛之教令。至成無上正真道最正覺

爾時阿難心念言。我欲試須菩提知報我何等言。賢者阿難。問賢者須菩提言。唯須菩提。為見阿[門@(人/(人*人))]佛及諸弟子等并其佛剎不。須菩提謂阿難言。汝上向視。阿難答言。仁者須菩提。我已上向視上皆是虛空。須菩提謂阿難言。如仁者上向見空。觀阿[門@(人/(人*人))]佛及諸弟子等并其佛剎當如是。爾時賢者舍利弗問言。如屬天中天所說。是間菩薩摩訶薩受決。菩薩生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。是這等耳。天中天。以何故等而等。佛告舍利弗言。用法等故而等

　　阿[門@(人/(人*人))]佛國經佛般泥洹品第五

爾時賢者舍利弗心念言。佛已說阿[門@(人/(人*人))]佛昔者行菩薩道時德號。復說佛剎之善快。亦復說諸弟子及諸菩薩所學成願。佛當復說阿[門@(人/(人*人))]佛摩訶般泥洹時。有何感應。天中天。於是佛即知舍利弗心所念。便告舍利弗言。阿[門@(人/(人*人))]佛摩訶般泥洹。是日一切三千大千世界諸郡國。變化作化人而說法。所可說者。如前所說法。時人民復行阿羅漢道不復上下。便令住阿羅漢道。阿[門@(人/(人*人))]佛般泥洹時。有菩薩摩訶薩。名眾香手。當授是眾香手菩薩決。號曰羞洹那洹波頭摩(漢言金色蓮華)

如來無所著等正覺。復次舍利弗。其金色蓮華佛之剎所有善快。亦當如阿[門@(人/(人*人))]佛剎之善快所有安諦。金色蓮華佛所有眾弟子。亦當如阿[門@(人/(人*人))]佛。復次舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛摩訶般泥洹時。當大動搖皆悉遍三千大千世界。聲上聞阿漸貨羅天。乃復至聞阿迦尼吒天。阿[門@(人/(人*人))]佛般泥洹時當有是瑞應

復次舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛剎諸好藥樹木。皆曲向阿[門@(人/(人*人))]佛般泥洹所作禮。阿[門@(人/(人*人))]佛摩訶般泥洹時。諸天及人民持華香雜香搗香。供養散其身上。供養已。其諸天人民華香雜香搗香及餘寶。上至虛空四十里成圓華蓋。阿[門@(人/(人*人))]佛摩訶般泥洹時。其三千大千世界。諸天龍鬼神揵陀羅阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。皆向阿[門@(人/(人*人))]佛摩訶般泥洹時。是人民及諸天以佛威神所致。悉見阿[門@(人/(人*人))]佛摩訶般泥洹時。復次舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛摩訶般泥洹時。諸天及人民晝夜常愁憂言。阿[門@(人/(人*人))]佛般泥洹大疾。為己亡人民娛樂。不復得樂所欲。意愁憂言。阿[門@(人/(人*人))]佛般泥洹大疾亡失人民安隱。意愁憂言。亡天下眼。佛語舍利弗。若有菩薩摩訶薩於是世界若他方世界終亡。生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。甫當生者。其人皆為以受決。從一方復至一方。共等輩遊行。若干百千等輩共遊行。菩薩摩訶薩當見若干百千如來。當見無數佛。當見無數薩芸若。若有菩薩摩訶薩於是世界若他方世界終亡。生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。甫當生者。其人亦與眾等俱遊行。以佛威神所致薩芸若故。為阿惟越致。菩薩摩訶薩聞是阿[門@(人/(人*人))]佛德號法經。皆為離魔羅網。復次舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛摩訶般泥洹時。至法行在者。諸菩薩摩訶薩生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。亦當與等輩遊行。求索阿[門@(人/(人*人))]佛昔時願。然後當生阿[門@(人/(人*人))]佛剎。菩薩摩訶薩。便當諷誦八百門。諷誦已。皆當諷誦諸法。便有上微妙阿[門@(人/(人*人))]佛剎。諸菩薩摩訶薩。得念行住八百門。我當生阿[門@(人/(人*人))]佛剎。亦當諷誦八百門。諷誦已。皆當復諷誦諸法見上妙句。如是諦受之。菩薩摩訶薩。阿[門@(人/(人*人))]佛現在及般泥洹時。說法等無異。佛剎等如來所示現。從阿惟越致。至成無上正真道最正覺。復次舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛身中自出火。還燒身已便作金色。即碎若芥子。不復還復。訖已便自然生。譬如舍利弗。有樹名坻彌羅。若髮段段斷已不復見。自然生。如是舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛摩訶般泥洹時。身破碎不復見。還自然生。復次舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛摩訶般泥洹時。其身骨坐處見自然。譬如有山碎破其山不復見。自然還其處。如是舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛摩訶般泥洹時。其骨自破碎其身骨不復見。還自然。時一切三千大千世界人民。皆供養其身。以七寶作塔。其三千大千世界。當以七寶塔及葉金色蓮華而莊嚴。復次舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛剎諸菩薩摩訶薩當作禮。有瑞應乃如是。自然諸寶於其處在前住。其有菩薩摩訶薩。往生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。甫當生者。當見佛意無亂。命過時一切諸天人當供養其身。諸天及人民。願發起是供養其身。菩薩摩訶薩自以功德。稍於虛空疾行。都不復知其處。譬如舍利弗。持草木著火中熏煙而行。其煙上於虛空中。亦於虛空中而行。亦於虛空中都滅。不知所至處。其佛剎諸菩薩摩訶薩法身如是。復次舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛剎菩薩摩訶薩。壽命盡臨壽終時。見餘菩薩摩訶薩。他方世界坐佛樹下時。是諸菩薩摩訶薩臨壽終時瑞應。復見餘菩薩入母腹中。時亦復見餘菩薩摩訶薩從母右脅生出。時行七步。時見在婇女中相娛樂。時見餘菩薩摩訶薩出家學道。時見餘菩薩坐佛樹下降伏魔得薩芸若慧。時見他方世界諸佛天中天轉法輪。時佛言舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛剎菩薩臨壽終時。以是比有自然瑞應。復次舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛摩訶般泥洹時。佛所說法。當住至若干百千劫。賢者舍利弗問佛言。天中天。以何等數佛所說法。住至百千劫。佛告舍利弗言。二十小劫為一劫。是為數佛所說法住百千劫。復次舍利弗。其法滅盡時。一切三千大千世界。當大照明。其地當大動。其法不是憋魔及魔天之所滅。亦不是天中天弟子所滅。諸比丘稍樂寂往還是。稍寂共往還已。俱行不復大聽聞法。不聽聞已。亦不大承用。復不得大精進。法師比丘。於法教亦寂說法少。以是故法稍滅盡。稍稍不見。爾時賢者舍利弗問佛言。云何天中天。菩薩摩訶薩用何等德行故。得生阿[門@(人/(人*人))]佛剎。佛告舍利弗。是菩薩摩訶薩。當學阿[門@(人/(人*人))]佛昔求菩薩道時行。當發如是意願。令我生阿[門@(人/(人*人))]佛剎。菩薩摩訶薩用是行故得生彼佛剎。復次舍利弗。菩薩行布施度無極。積累德本。持願無上正真道。得在阿[門@(人/(人*人))]佛邊。菩薩摩訶薩用是行故得生彼佛剎菩薩行誡度無極。持願無上正真道。得在阿[門@(人/(人*人))]佛邊。菩薩摩訶薩用是行故得生彼佛剎。菩薩行忍辱度無極。持願無上正真道。得在阿[門@(人/(人*人))]佛邊。菩薩摩訶薩用是行故得生彼佛剎。菩薩行精進度無極。持願無上正真道。得在阿[門@(人/(人*人))]佛邊。菩薩摩訶薩用是行故得生阿[門@(人/(人*人))]佛剎。菩薩行一心度無極。持願無上正真道。得在阿[門@(人/(人*人))]佛邊。菩薩摩訶薩用是行故得生彼佛剎。菩薩行智慧度無極。持願無上正真道。得在阿[門@(人/(人*人))]佛邊。菩薩摩訶薩用是故得生彼佛剎

復次舍利弗。訶[門@(人/(人*人))]佛光明。皆炎照三千大千世界。我當願見是。見已令我成無上正真道最正覺。當復自炎照其佛剎。菩薩摩訶薩用是行故得生阿[門@(人/(人*人))]佛剎。我當見阿[門@(人/(人*人))]佛剎。無央數不可計諸弟子見已。我亦當作如是行。令我成無上正真道最正覺時。使有無央數諸弟子。菩薩摩訶薩用是行故得生阿[門@(人/(人*人))]佛剎。阿[門@(人/(人*人))]佛剎。有若干百菩薩。若干千菩薩若干百千菩薩。我當見是諸尊菩薩。寂寞觀行。我當學之。當於處處曉了知之。我當與同學等無差特。當與是一等類俱在一處。欲具大慈大悲用佛故沙門義故。無辟支佛義。無有弟子之行。無有弟子意。無有緣一覺意。諦住於空。無有惡道法。於諸佛名等。諸如來名等。薩芸若名等。於諸法名等。於眾僧名等。常念諸名等。如諸菩薩摩訶薩。若有善男子善女人。聞名得生阿[門@(人/(人*人))]佛剎。何況合會諸度無極善本。持願阿[門@(人/(人*人))]佛剎。合會眾善本已。便成無上正真道最正覺。何況合會諸度無極眾善本。便得生阿[門@(人/(人*人))]佛剎。菩薩摩訶薩用是行故得生阿[門@(人/(人*人))]佛剎

復次舍利弗。菩薩摩訶薩欲生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。當念東方不可計諸佛天中天。善法品等因緣。諸佛天中天所可說法。念其無有等者。令我成無上正真道最正覺。當復說法如是。如諸佛天中天。念其眾弟子因緣等。我何時成無上正真道最正覺。亦當有無央數不可計諸弟子眾。舍利弗。若有善男子善女人。當念三事。當曉了念是三大事。若善男子善女人。以念是三大事合會德本。為一切眾生作跡念持願。作無上正真道。用一切眾生故願三事。善男子善女人。菩薩摩訶薩。願無上正真道。不可限一切眾生。若有人來。以器欲限取虛空。來已謂言。善男子持善本。與我共分之。佛言舍利弗。若使善本有色者。一切眾生。便可以器滿限取虛空。不可竟是善本以器取。如是舍利弗。願善本於無上正真道。是亦不可以器取。如是謂為薩芸若善本。若有念三事善本。便轉得三寶。若有菩薩摩訶薩念是三事善本願。皆見善法。菩薩行三事善本願。降伏眾魔及官屬。所向欲念生何佛剎。即得生其佛剎。南方西方北方上方下方亦如是。四維亦如是。若有菩薩摩訶薩。念是三事善本積累。以持作勸助。勸助已持願向阿[門@(人/(人*人))]佛剎。其人即得生其佛剎

佛告舍利弗。若干百佛剎。若干千佛剎。若干百千佛剎。如是佛剎之善快。諸佛剎之善快空耳。阿[門@(人/(人*人))]佛剎亦如是。我當見其佛剎之善快。見是以我亦當取。如是比佛剎之善快。當勸助若干百菩薩。若干千菩薩。若干百千菩薩為現正。令歡喜踊躍上及阿[門@(人/(人*人))]世尊等。菩薩摩訶薩用是行故得生阿[門@(人/(人*人))]佛剎。若有菩薩摩訶薩。專發是意向阿[門@(人/(人*人))]佛。若使不行者如是為欺。專發是意便得生阿[門@(人/(人*人))]佛剎。譬如有城中無市無有園浴池及萬物。亦無有象馬。亦無有往來中者。云何舍利弗。其城寧有疆王在其中止不。是城德為最下。如是為快不。彊王在大城。其城有善德萬物。如是城為最上也。如是舍利弗。於是我三千大千世界佛剎力之善快。如我佛剎為下耳。是不為上好也。是間我佛剎所有之善快。如是舍利弗。若菩薩欲淨其佛剎之善快者。欲取者。當如是清淨取之。如阿[門@(人/(人*人))]佛昔行菩薩道時。所取清淨佛剎之善快。復次舍利弗。於是成無上正真道最正覺。令人民在須陀洹道。斯陀含。阿那含。阿羅漢道。復教令在辟支佛道。我所教授諸弟子。及餘弟子皆共合會。當令在阿[門@(人/(人*人))]佛剎諸弟子眾邊。百倍千倍萬倍億百千倍。巨億萬倍不與等。但說解脫者無有異。我諸弟子。及彌勒佛所有諸弟子。及復餘弟子皆復共合會。當令在阿[門@(人/(人*人))]佛剎諸弟子眾邊。是亦百倍千倍萬倍。億萬倍不與等。所以者何。阿[門@(人/(人*人))]佛一一說法時。人民得道者不可復計。佛言舍利弗。置我諸弟子。復置彌勒佛諸弟子。於陂陀劫中。諸佛天中天所有諸弟子。及餘得道弟子。復共合會。當令在阿[門@(人/(人*人))]佛剎諸弟子眾邊。百倍千倍萬倍億萬倍巨億萬倍不與等。但說解脫者無異人

爾時賢者舍利弗白佛言。如天中天所說。如我所知。當觀其佛剎為阿羅漢剎不為凡夫之剎也。所以者何。彼阿羅漢甚眾多。佛言。如是舍利弗。彼剎阿羅漢生死已盡者甚眾多。三千大千世界中所有星宿不可計亦不可知多少。阿[門@(人/(人*人))]佛一一說法時。得阿羅漢者不可計。如是舍利弗。一一聚會時。不可計無央數人得阿羅漢道。三千大千世界中星宿可知數。阿[門@(人/(人*人))]佛剎是諸天人民。以天眼見光明。用積累德本。阿[門@(人/(人*人))]佛剎三千大千世界。是諸人民善男子善女人。晝夜往至阿[門@(人/(人*人))]佛所。若有聞是德號法經。聞已即受持諷誦者。舍利弗。是善男子善女人。前世為皆已聞見阿[門@(人/(人*人))]佛昔求菩薩道時。所以者何。若有聞是德號法經。即有信者。是阿[門@(人/(人*人))]佛德號法經。十方等世界佛剎求菩薩道。及求弟子道之人。悉受諷誦持說之。他方佛剎諸阿惟越致菩薩摩訶薩住及餘菩薩。亦說阿[門@(人/(人*人))]佛所結願。及生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。甫當生者。東方亦如是。南方西方北方上方下方等十方亦如是。一切諸佛剎求菩薩道人。皆受是德號法經。諷誦持說之。阿惟越致菩薩摩訶薩住。復有成無上正真道最正覺。及餘菩薩亦如是說阿[門@(人/(人*人))]佛所結願及生其佛剎者甫當生者。如是舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛阿比羅提世界住。炎照十方等諸求菩薩道之人。若有善男子善女人。諷誦阿[門@(人/(人*人))]佛德號法經。聞已即持諷誦願生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。臨壽終時。阿[門@(人/(人*人))]佛即念其人。所以者何。儻憋魔得其便即轉所願如來故念之。其善男子善女人不復轉會。當得所願及無上正真道。若有他異因緣。無能嬈害者。如是火刀毒水是亦不行。若復有撾捶者是亦不向。亦不畏人非人。其人如是等見護。便生阿[門@(人/(人*人))]佛剎

佛言。譬如舍利弗。日宮殿遠住遙炎照天下人。如是阿[門@(人/(人*人))]佛遠住。炎照他方世界諸住菩薩摩訶薩。譬如得天眼比丘遠住遙見色之光。如是舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛遠住遙見他方世界諸住菩薩摩訶薩。見其顏色形類。譬如神通比丘遠住知他人意所念。如是舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛遠住遙知他方世界諸住菩薩摩訶薩意。譬如神通比丘遠住遙以天耳聞聲。如是舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛遠住遙聞他方世界諸菩薩摩訶薩語。及生其剎者。是善男子善女人阿[門@(人/(人*人))]佛知其名字及種姓。若有受是德號法經諷誦持者。舍利弗。是人為見阿[門@(人/(人*人))]佛。當知是人臨壽終時。阿[門@(人/(人*人))]佛即為其人。賢者舍利弗白佛言。難及天中天。諸佛世尊。諦囑累諸菩薩摩訶薩。佛言如是。舍利弗。諸佛天中天。諦囑累諸菩薩摩訶薩。所以者何。菩薩諦受囑累者。便為諦受一切眾生已。譬如轉輪王。若有第一第二第三第四第五第十第二十不可計諸倉。中有稻米大麥小麥及種種穀。穀貴時便出令穀賤。如是舍利弗。菩薩如來記竟。菩薩摩訶薩未成最正覺時。譬如穀貴。已成無上正真道最正覺。便安隱說法如穀賤。是故諸佛天中天。諦囑累諸菩薩摩訶薩。佛言。舍利弗。若有菩薩摩訶薩。聞是阿[門@(人/(人*人))]佛德號法經。聞已即受諷誦持。雖不願生阿[門@(人/(人*人))]佛剎者。當知是菩薩摩訶薩。為比阿惟越致。若有菩薩摩訶薩。受是阿[門@(人/(人*人))]佛德號法經。持已受諷誦。為若干百人若干億百千那術人解說之。當令若干億那術百千人積累德本。是人如所積德本。其菩薩是德本不可計。是菩薩摩訶薩德本眾多。已便坐無上正真道。佛言。舍利弗。若有菩薩摩訶薩。欲疾成無上正真道最正覺者。當受是德號法經。當持諷誦。受持諷誦已。為若干百若干千若干百千人解說之。便念如所說事。即得大智慧。其罪即畢。以得是大智慧。其罪畢已。其人自以功德。便盡生死之道。佛告舍利弗。若有善男子善女人。求弟子道者。聞是阿[門@(人/(人*人))]佛德號法經。便當受持當諷誦。受持諷誦已。為若干百人若干千人若干百千人解之。若有善男子善女人受是法經。自以功德即自取阿羅漢證。佛言。舍利弗。若有善男子善女人。專持說是德號法經。是人如是便捨等正覺。自以功德取阿羅漢證。佛語舍利弗。是阿[門@(人/(人*人))]佛德號法經。終不至癡人手中。當至黠人手中。佛言。舍利弗。是善男子善女人。是德號法經至其手中者。為見如來已。譬如舍利弗種種諸寶其價甚重。從大海採來者。云何舍利弗。從大海採種種寶當先至誰手中。舍利弗言。天中天。當先至國王若太子左右手中。佛言。如是舍利弗。是阿[門@(人/(人*人))]佛德號法經。當先至菩薩手中及阿惟越致。復次舍利弗。菩薩摩訶薩聞是阿[門@(人/(人*人))]佛德號法經。便受持諷誦。諷誦已。

即當專成無上正真道最正覺。賢者舍利弗白佛言。是阿[門@(人/(人*人))]佛德號法經。薄德之人終不得聞受持諷誦。所以者何。天中天。不能得阿惟越致故

佛告賢者舍利弗。審如是。若有善男子善女人。持金銀滿是天下。以布施願言我持是使聞阿[門@(人/(人*人))]佛德號法經。薄德之人終不得聞是經。亦不得受持諷誦。菩薩摩訶薩聞阿[門@(人/(人*人))]佛德號法經者。為成阿惟越致行。聞已受持諷誦。是故專得無上正真道行。佛語舍利弗。二生補處。三生補處等正覺。求弟子道人所不能及。若有聞阿[門@(人/(人*人))]佛德號法經受持諷誦。為若干百人若干千人若干百千人說之。譬如舍利弗轉輪王以福德自然生七寶。如是舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛昔願所致。我為說是德號法經。若有菩薩摩訶薩說是德號法經。若復有菩薩摩訶薩聞是經。甫當聞者亦福德所致。佛語舍利弗。阿[門@(人/(人*人))]佛德號法經。於是陂陀劫中所有諸佛天中天皆當說是經。如是令無缺減安諦。亦如我所說。若有菩薩摩訶薩。欲疾成無上正真道最正覺者。當受是阿[門@(人/(人*人))]佛德號法經。當持諷誦說之。當令廣普。若是德號法經在郡國縣邑。有善男子善女人受持諷誦。其菩薩摩訶薩。有是經為護郡國縣邑。其有受是德號法經。當持諷誦。復出家學道離罪。菩薩摩訶薩。當令居家學道者知之。所以者何。善男子善女人。黨不能究竟是德號法經。佛語舍利弗。若遠郡國縣邑有行是經菩薩摩訶薩。當往至彼。當受是經諷誦持說。善男子善女人雖不諷誦。但有是經卷當說供養之。若不得經卷者便當寫之。若使其人不與是經卷持歸寫者。菩薩便就其家寫之。若使善男子善女人言。自餓寫者自餓寫之。若言經行寫當經行寫之。若言住寫當住寫之。若言坐寫當坐寫之

阿[門@(人/(人*人))]佛國經卷下