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聖善住意天子所問經卷中
爾時文殊師利童子。隨心化作三十二殿。四角四柱縱廣正等。種種嚴飾。甚可愛樂。於彼殿中有化床座。以天寶物而覆其上。一一床座有化菩薩。具三十二大人之相。爾時文殊師利童子。以威神力。令此蓮華遍行三千大千世界往如來所。圍遶世尊及比丘僧。滿三匝已。住虛空中光明遍滿。世尊眾會四方圍遶。爾時蓮華臺中菩薩。并化殿上諸化菩薩。彼諸菩薩。同聲以偈讚如來曰
於恒河沙等 不思議佛所
供養多億佛 熾然勤精進
如是久修行 第一菩薩行
彼甚可喜慶 一切人之上
光明色勝妙 三界最第一
離相牟尼尊 說法令人聽
何處無有人 無命無丈夫
世尊如是知 一切人之主
行布施持戒 是第一律師
忍辱懃精進 如禪定思量
具足深般若 三界不著尊
善知彼岸道 是故我歸依
若憶念知有 世間人之主
法主之世尊 天人來供養
於甚深空法 究竟無有餘
當知如是人 世界之尊主
過去諸如來 有方處人主
常說人空法 無物本無相
此處無眾生 若生若死滅
不來亦不去 一切法相空
化人空中眠 非是真實見
是法善逝說 如化亦如夢
恒沙世界寶 有施與何人
此福感有為 空忍勝於是
劫際如恒沙 供養人中尊
奉香華飲食 為得佛菩提
若聞如是法 無人命丈夫
得彼忍光明 供養如來上
多劫行布施 飲食象馬等
彼非解脫因 以有人想故
彼寂靜人上 令多眾解脫
空性本光明 知解脫莊嚴
佛出世難值 聞法生信難
生世為人難 善哉入佛法
已離於八難 復得於難得
得信善逝法 善思惟得見
常專心聽法 莫如聲取義
恒宿阿蘭若 必得人中雄
近善友法器 遠離惡知識
等心於眾生 莫欺於菩薩
持戒樂多聞 糞掃衣乞食
近樹下精進 隨得食而食
有為皆無常 一相如陽炎
一際知真諦 速得菩提覺
五陰如幻化 內外入空聚
常說如是法 彼處無造作
貪瞋本空無 癡慢分別起
非已今當有 如是知得佛
說此偈時。於眾會中。二萬二千人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。五百比丘。不受諸法漏盡心得解脫。三百比丘尼。遠塵離垢得法眼淨。七千優婆塞優婆夷。二萬七千天子。得離垢法眼。三百菩薩得無生法忍。於此三千大千世界六種震動。動遍動等遍動。震遍震等遍震
爾時長老舍利弗白佛言。世尊。是誰威力令此三千大千世界六種震動。此蓮花中殿中菩薩。善說如是甚深之法。放大光明遍照此會。如是無量多億天子。皆悉來集。如是無量多億菩薩。皆悉來集。佛言。舍利弗。此是文殊師利童子威神力故。得見如是妙色莊嚴。何以故。舍利弗。文殊師利童子與善住意天子。今日相隨請問。如來破壞魔軍三昧法門。如法問難不可思議甚深佛法。尊者舍利弗言。不爾世尊。文殊師利童子未來此會我不曾見。佛言。舍利弗。汝善諦觀如是文殊師利童子。今在此處與一切魔一切魔眾一切魔官作大衰變。極大莊嚴來至我所
爾時文殊師利童子。入壞魔軍三昧法門。文殊師利入壞魔軍三昧門時。若干三千大千世界。百億魔宮毀變欲壞。陳朽闇冥無有威光。一切魔身皆悉衰變。極成老弊。各自知見拄杖而去。魔之眷屬亦復如是。見已宮殿毀變欲壞。陳朽闇冥無有威光。爾時眾魔皆生怖畏。驚恐毛豎心生疑慮。作如是念。以何因緣。我此宮殿毀變欲壞。如是陳朽。如是闇冥無有威光。莫令我身退失此處。時彼眾魔。生如是心未久之間。爾時文殊師利童子。即復化作百億天子。在於魔前。彼化天子語魔波旬。作如是言。汝莫怖畏。非汝有惡。非汝有衰。非汝欲退。今有童子菩薩摩訶薩。名文殊師利。得不退轉。彼今住在破壞魔軍三昧法門。是彼菩薩威力所作。彼化天子說如是語。時魔既聞文殊師利童子名已。轉更恐怖。一切魔宮皆悉戰動。時魔波旬。語化天子作如是言。願君救我。願君救我。時化天子。語魔波旬作如是言。勿怖勿怖。汝今往詣釋迦牟尼如來佛所。如來大悲於怖畏者能施無畏。彼化天子如是說已。即於其處忽然不現。時魔波旬一切眷屬於一念頃一羅波頃。摩[目*侯]多頃。百億波旬無量眷屬。如老極老拄杖而去。何處如來應正遍知。往到佛所。一切同聲而白佛言。救我世尊。救我世尊。救我善逝。救我善逝。惟願世尊救我救我。惟願善逝救我救我。我本妙色今者如是衰變不好者。世尊。我寧聞說億百千佛如來名號。而不用聞文殊師利童子一名。何以故。以我聞此文殊師利童子名字。生大怖畏。驚恐危故。畏退失故。我今如是恐畏退失。爾時世尊語魔波旬作如是言。汝今云何如是說耶。億百千佛如來名號不作一切眾生利益。不曾已作。今亦不作。當亦不作。如是文殊師利童子。常作一切眾生利益。已作今作當作利益。眾生熟已令得解脫。汝今雖聞億百千佛如來名號。不生苦惱。不生怖畏。云何而言文殊師利一童子名我不用聞。爾時魔波旬白佛言。世尊。我甚恥愧如是身老。我甚怖畏。世尊。我憶本身。我憶本色。願還如本少身少色。佛言。波旬且住且住。且待須臾。文殊師利童子菩薩當來至此。汝此色者。非是真色。宜可除捨
爾時文殊師利童子。起彼三昧。無量百千諸天。導從無量百千諸大菩薩諸龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽。百千音樂皆出妙聲。優缽羅花。缽頭摩花。拘物頭花。芬陀利花。如雨而下。極大莊嚴娛樂戲樂。來至佛所頭面禮足。右遶三匝卻住一面
爾時世尊告彼童子文殊師利作如是言。文殊師利。汝入破壞一切魔軍三昧門耶。文殊師利答如來言。入已世尊。爾時世尊問童子言。文殊師利。於何佛所得是三昧。聞此三昧其已久如。文殊師利童子答言。世尊。未發菩提心時。我從彼佛得聞如是三昧法門。我此三昧如是成已。世尊問言。文殊師利彼佛如來名字何等說是三昧。汝從彼佛。得聞如是三昧法門。文殊師利答言。世尊。乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇耶阿僧祇劫有佛出世。號曼陀羅婆花香如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼說如是三昧法門。我從彼佛得聞如是破壞魔軍三昧法門。世尊問言。文殊師利。此三昧門云何而得。文殊師利答言。世尊有二十法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼二十法得此三昧能壞魔軍。何等二十
世尊。所謂菩薩。破壞貪欲。破壞貪心。破壞瞋恚。破壞瞋心。破壞愚癡。破壞癡心。破壞嫉妒。破壞嫉心。破壞憍慢。破壞慢心。破壞垢惡。破壞垢心。破壞熱惱。破壞熱心。破壞想念。破壞想心。破壞見著。破壞見心。破壞分別。破壞分別心。破壞取著。破壞取心。破壞執著。破壞執心。破壞取相。破壞相心。破壞有法。破壞有心。破壞常法。破壞常心。破壞斷法。破壞斷心。破壞陰法。破壞陰心。破壞界法。破壞界心。破壞入法。破壞入心。破壞三界。破壞三界心。如是二十。菩薩若能畢竟成就。此二十法得此三昧
復次世尊。有四種法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者清淨心。二者不諂曲心。三者深心。四者一切施與。如是四法。菩薩若能。畢竟成就此四種法得此三昧。復有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者不違於信。二者畢竟實語。三者隨順想行。四者不取一切法。是為四法。復有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者親近善知識。二者正念思惟。三者如法修行。四者不與惡人相隨。是為四法。復有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。謂不缺戒。不穿漏戒。不依止戒。不濁戒等。是為四法。復有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者捨聲聞心。二者不受辟支佛心。三者堪忍住持。四者不捨眾生。是為四法。復有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者修習空法不取丈夫。二者修習無相不取於相。三者修習無願不取願心。四者心不貪著一切能捨。是為四法。世尊。菩薩摩訶薩畢竟成就如是法門。是故得此破壞魔軍三昧法門。如是世尊。彼曼陀羅婆華香如來。說此三昧門。我從彼佛得聞如是三昧門已。復有如來。號一切珠寶電蔽日月光如來應正遍知。我於彼佛聞此三昧具足成就。彼佛說此三昧門時。彼眾會中十千菩薩。皆得成就此三昧門
爾時長老舍利弗白佛言。世尊。希有世尊。今此童子文殊師利。乃能善得此三昧門。既成就此三昧門已。令魔波旬得此衰變。爾時世尊即告尊者舍利弗言。於意云何。汝舍利弗。見此三千大千世界魔波旬如是變者。勿作是見。何以故。舍利弗。如是十方恒河沙等。諸佛世界彼魔波旬。一切皆悉如是衰變。悉是文殊師利童子威力所作。爾時世尊如是說已。復告文殊師利童子作如是言。文殊師利。止汝神力所入三昧。令魔波旬還復前色如本具足。爾時文殊師利童子。即止神力時魔波旬一切前色。皆悉還復如本具足
爾時文殊師利童子問魔波旬作如是言。魔波旬。何處波旬眼。何處眼想。何處眼著。何處眼相。何處眼攀緣。何處眼障礙。何處眼憶念。何處眼我。何處眼依止。何處眼喜樂。何處眼戲論。何處眼我所。何處眼護。何處眼修。何處眼取。何處眼捨。何處眼分別。何處眼思量。何處眼決定。何處眼滅。何處眼生。何處眼執。何處眼來。如是等法。是汝境界。魔業妨礙。如是至意應如是知。色乃至法應如是知。何處波旬非眼。非眼想。非眼著。非眼相。非眼攀緣。非眼障礙。非眼憶念。非眼我。非眼依止。非眼喜樂。非眼戲論。非眼我所。非眼護。非眼修。非眼取。非眼捨。非眼分別。非眼思量。非眼決定。非眼滅。非眼生。非眼執。非眼來。如是等法。非汝境界。汝於其中無主無力無自在非自在取。如是至意應如是知。色乃至法應如是知。爾時文殊師利童子。如如法說。彼魔眾中十千魔眾。發阿耨多羅三藐三菩提心。魔之眷屬八萬四千。遠塵離垢得法眼淨
爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。我欲得見文殊師利童子并彼菩薩摩訶薩。何以故。世尊。如是善人難可得見。爾時世尊語文殊師利童子言。文殊師利汝現十方諸來菩薩摩訶薩身。此會大眾渴仰欲見。爾時文殊師利童子語諸菩薩。名法菩薩。希有日光菩薩。魔杖菩薩。妙音菩薩。定惡菩薩。寂治菩薩。勝治菩薩。法王吼菩薩。語如是等無量菩薩摩訶薩言。各各現汝童子本身。如汝各各自佛世界諸菩薩身。文殊師利如是說已。爾時彼諸菩薩等。起彼三昧。起三昧已。各示本身。一切皆見彼大眾中。有菩薩身等須彌山。有菩薩身八萬由旬。有菩薩身百千由旬。有菩薩身九十八十七十六十五十四十三十二十十千由旬。復有菩薩摩訶薩身一千由旬。有菩薩身五百由旬。有菩薩身一百由旬。有菩薩身五十由旬四十由旬三十由旬二十由旬十由旬者。有五由旬至一由旬。復有菩薩摩訶薩身。如此娑婆世界眾生三肘半身。自有菩薩示如是身。當爾之時。此處三千大千世界。無有空地如擲杖處。一切悉遍。勝菩薩摩訶薩集。彼諸菩薩摩訶薩等。放大光明。遍照十方億千諸佛如來世界
爾時文殊師利童子。從座而起整服左肩。右膝著地攝身圓坐。向佛合掌。白言。世尊。我問如來應正遍知一面方處。如是世尊。我於今者欲少問難。願為解說。佛言。文殊師利。如來應正遍知恣汝所問。文殊師利隨意問難。我能解說令汝心喜。爾時文殊師利童子一切眾會至心靜聽。文殊師利言。世尊所言菩薩摩訶薩者。為何謂耶。以何義故得言菩薩摩訶薩乎。佛告文殊師利童子作如是言。文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。一切法覺得言菩薩摩訶薩也。文殊師利一切法者。言語所說彼菩薩覺。文殊師利。如此菩薩。眼覺耳覺鼻覺舌覺身覺意覺。文殊師利。如此菩薩。何者眼覺。何者耳鼻舌身意覺。文殊師利。如此菩薩。眼本性空覺非有我覺。分別耳鼻舌身意等本性空覺非有我覺。分別色聲香味觸法本性空覺非有我覺。復次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。五取陰覺。何等法覺。所謂空覺。無相覺。無願覺。無染覺。寂靜覺。遠離覺。無物覺。無體覺。不動覺。不生覺。不來覺。不去覺。無有覺。無主覺。無記覺。無知覺。無見覺。無人知覺。無戲論覺。無我覺。分別起覺。無分別起覺。因緣生覺。如幻覺。如夢覺。如焰覺。如響覺。如芭蕉堅覺。不久堅覺。無物空覺
復次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。貪瞋癡覺。云何而覺。從分別起。貪瞋癡覺。彼分別空。非有無體。非戲論。非記覺
復次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。謂欲界覺。色界。無色界覺。云何而覺。無我行名空遠離覺
復次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。眾生行覺。云何而覺。謂此眾生欲行瞋行癡行平等。平等行故善知行覺。彼覺覺已。如如法說。令彼眾生如如解脫
復次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。一切眾生覺。云何而覺。一切眾生唯空有名。不離彼名更有眾生。一切眾生即一眾生。彼眾生者非是眾生。若如是知不分別者。得言菩薩摩訶薩也。菩薩。何等一切法覺。彼覺菩提得言菩薩。覺眼耳空心不分別我。如是覺得言菩薩。覺鼻舌空心不分別我。如是覺得言菩薩。智慧覺身覺意本空。覺已而說得言菩薩。覺色聲香味觸意樂一切皆空得言菩薩。覺色想受行本性空。覺識如幻得言菩薩。五陰如夢一相無相。不取我覺得言菩薩。內法不生。不戲論覺。有為名說彼名無物。覺貪欲恚。分別心生。彼不分別。常空無物。癡分別生分別因生。因見而生。不得彼見。覺三界空。一切無主非少物行得言菩薩。未過欲界分別中起。色無色界一切無主。少行眾生黠慧皆覺如是欲行瞋行癡行。一切眾生即一眾生。彼眾生無覺法無念。一切法生顛倒心覺。覺不實相一切智慧於中生善。乃無一聲可憶可樂。無障礙相隨行而行。菩薩如是得言菩薩。捨自身肉無所依止。次第覺知得言菩薩。得彼岸戒無念佛戒。若物不生則不和合。普慈眾生眾生不取。覺已利益故說大慈。住精進處思有為行。覺世間空。是菩提上禪有依止。非黠慧禪無處攀緣。是黠慧禪修般若刀。割煩惱見觀察法性。非壞非割。爾時文殊師利童子白佛言。世尊。菩薩初發菩提心者。云何說言初發心耶。以何義故名初發心。佛言。文殊師利。何等菩薩正觀三界一切想生。如是得言初發心者。文殊師利言。世尊。如我解佛所說義者。貪生瞋生愚癡心生得言菩薩初發心者。善住意天子語文殊師利童子言。文殊師利。若使菩薩初發心時。有貪欲恚愚癡生者。毛道凡夫皆有初心。應名菩薩。何以故。以取貪恚愚癡生故。文殊師利言。不爾天子。毛道凡夫貪欲恚癡無力能生。何以故。天子。諸佛如來緣覺聲聞不退菩薩貪恚癡生。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。如是眾會不解仁者如是言語皆生疑心。云何云何。文殊師利問言。天子。於意云何。於虛空中鳥行動去。彼鳥跡相。得言有行。不得言行。天子言行。文殊師利言。如是天子。如說彼相。如是言語我如是說。諸佛如來緣覺聲聞不退菩薩貪恚癡生。天子當知。隨於何處。無依止生。無處可取。彼如是生。於何處所無差別生。天子。於何處所無所依止。無處可取無差別生。不平等生。無跡無句。不得言跡。不得言句。如是言生。不分別句。如是言生。不他生句。如是言生。無物體句。如是言生。無物說句。如是言生。以不來句。如是言生。以不去句。如是言生。以不生句。如是言生。無受持句。如是言生。以無記句。如是言生。以微塵句。如是言生。無憶念句。如是言生。無物行句。如是言生。不可說句。如是言生。不破壞句。如是言生。以無字句。如是言生。以不執句。如是言生。無阿梨耶句。如是言生。以不取句。如是言生。以不上句。如是言生。天子當知。初心菩薩發菩提心。於如是法不憶念。不觀察不思量。不起不見。不聞不知。不取不捨。不生不滅。如是天子。菩薩摩訶薩依止何等。此法界。此平等。此實際。此方便。貪生瞋生愚癡心生。眼依止生。如是乃至意依止生。色無處取生。如是至識無處取生。名生色生因生一切見行生。無明生有愛生。乃至十二分因緣流轉生。五欲功德生。三界處生。我我所生。自身生自身見生。自身根本六十二見生。佛想法想僧想生。我想他想生。地想水想火想風想空想識想生。四顛倒生。五蓋生。四識住八邪九惱十不善業道生。天子當知。如是乃至一切分別。一切不分別。一切分別不分別。一切想一切戲論。一切求一切取著。一切喜樂。一切想。一切憶念。一切障礙。菩薩皆生。天子。如是法門如是應知。天子。若於此法不取無喜樂。無處取法如是言生。爾時世尊讚歎文殊師利童子。作如是言。善哉善哉。文殊師利。如是菩薩何處初發菩提之心。文殊師利。汝已供養恒河沙等諸佛世尊能如是說
爾時尊者舍利弗白佛言。世尊如是。世尊如此。文殊師利童子。已說菩薩初發菩提心。與得無生法忍。此二心生平等無異。佛言。如是舍利弗。如汝所說。舍利弗。燃燈如來授我記言。汝於來世阿僧祇劫當得作佛。號釋迦牟尼如來應正遍知。舍利弗。我於爾時不捨此心。得無生法忍。如是舍利弗。此初發心菩薩。如文殊師利童子所說
爾時文殊師利童子白佛言。世尊。如我解佛所說義者。一切菩薩皆初發心。何以故。如世尊說一切心生皆是不生。若不生者則彼菩薩初發心生。如是言生。說此法時。二萬三千菩薩。得無生法忍。五千比丘。不受諸法漏盡心得解脫。六十億天子。遠塵離垢於諸法中得法眼淨
爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。文殊師利童子。能作難作。文殊師利童子。說法如是能作眾生利益。文殊師利言。長老大迦葉此乃非我能作難作。一切諸法皆悉不作。無有已作。無有今作。無有當作。長老大迦葉。我亦如是。非有法作。亦非有作。亦非不作。非有眾生。非縛非解。何以故。無物可取乃是正法。若大迦葉。作如是說。能作難作。汝莫說我能作難作。非我難作。非如來作。非阿羅漢。非辟支佛。長老大迦葉。正說何人能作難作。毛道凡夫是正說說。何以故。長老大迦葉。若一切佛。皆不已得今得當得。若一切聲聞一切緣覺。皆不已得今得當得。毛道凡夫一切皆得。大迦葉言。文殊師利。一切諸佛不得何法。文殊師利言。長老大迦葉。一切諸佛。皆不得我。不得眾生。不得壽命。不得丈夫。亦不得斷。亦不得常。亦不得陰。亦不得界。亦不得入。亦不得心。亦不得色。不得欲界。不得色界。不得無色界。不得分別。不得無分別。不得因生。不得顛倒。不得貪瞋癡。不得此世。不得彼世。亦不得我。不得我所。乃至不得一切諸法。長老大迦葉。非一切法悉皆不得不失不脫不取不捨不近不遠。如是法門。摩訶迦葉。應如是知。若一切佛悉皆不得。毛道凡夫一切皆得。如是難作。若非佛作。非聲聞作。非緣覺作。則是毛道凡夫人作。大迦葉言。云何作耶。文殊師利言。斷作常作阿梨耶作。憶念欲作不作耶捨。戲論分別隨順舉下。長老大迦葉。諸佛世尊不作此法。皆不已作今作當作。彼凡夫作如是難作
爾時文殊師利童子白佛言。世尊。言無生忍。無生忍者。云何而說無生忍耶。世尊。以何義故言無生忍。何法中忍得云法忍。菩薩何法得無生法忍。佛言。文殊師利實無有人生中法中得無生忍。實無得忍。言得忍者唯有言語。何以故。實無所得彼忍法故。不得法忍。得無所得。不得不失。如是得言得無生忍。文殊師利。無生法忍者不生。一切法忍不來。一切法忍不去。一切法忍無主。一切法忍不取。一切法忍不捨。一切法忍無物。一切法忍無體實。一切法忍無等。一切法忍無等等。一切法忍無相似。一切法忍塵虛空相似。一切法忍不壞。一切法忍不斷。一切法忍無煩惱染。一切法忍無淨。一切法忍空無相無願。一切法忍離貪恚癡。一切法忍真如法界實際安置。一切法忍不分別無分別。無憶念無戲論。無思量不作。無力羸劣後時無物空迭互無空太虛空。如幻如化如響如影如焰。如芭蕉堅如水泡沫。一切法忍。此法忍者。非法非非法唯有名說。如是名者。無處無取本性自離。如是言忍心信解入。不憶不疑。不驚不怖不畏。身觸正受行而不得身。文殊師利。此法如是。得言菩薩無生法忍。又亦不行一切法相。文殊師利童子言。世尊。所言忍者。云何言忍。若不為彼境界所傷。彼得言忍
爾時善住意天子問文殊師利童子言。文殊師利。傷何等法。文殊師利答言。天子。所謂傷眼。何法傷眼。所謂法者。愛不愛色。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。如是天子。愛不愛法傷意亦爾。天子。若菩薩。眼見色不取相不取好。不分別無分別。不隨順不分別相。知本性空不念不傷。色乃至法應如是知。天子。若六入不著不傷。若不傷不著。彼得言忍。菩薩如是得無生法忍。不分別法。若生不生無漏不漏不分別法。若好若惡有為無為若不分別。如是得言不生法忍。說此法時。六萬二千人發阿耨多羅三藐三菩提心。萬二千菩薩得無生法忍
爾時善住意天子問文殊師利童子言。文殊師利。地地轉行。地地轉行者。云何菩薩地地轉行。文殊師利問言。天子。若地地轉行彼何人行。天子答言。文殊師利。菩薩不見地地轉行。乃至不見十地轉行。文殊師利言。不爾天子。佛說諸法皆如幻化。汝為信不。天子答言。文殊師利。我信是說。文殊師利問言。天子。何等幻人地地轉行。如是乃至十地轉行。天子答言。文殊師利。化人不有地地轉行。乃至不有十地轉行。文殊師利言。如是天子。若幻化人有轉行者。彼我轉行。何以故如佛所說一切諸法皆如幻故。是故天子。如是我說地轉行者。不轉行說非是轉行。何以故。以一切法不轉行故。非謂法中法法轉行。非色受轉行。非受色轉行。非想行轉行。非行想轉行。非識色轉行。非色識轉行如是乃至一切諸法皆亦如是。皆四種說。非眼耳轉行。非耳眼轉行。非鼻舌轉行。非舌鼻轉行。非身意轉行。非意身轉行。此一切法各各自行自分境界。法鈍無欲無心意行。不思不念乃至無有計校籌量。如草如壁如幻。無記非有記。作一相無相。以是義故。彼非轉行。非來非去。天子當知。若菩薩能如是知。如是菩薩無法轉行。非地分別。非地轉行見。非是地捨非是退轉。菩提轉行。非是失滅。何以故。若人見有陰界入體。非彼轉行。非是失滅。以一切法性本淨故。復次天子。菩薩如是地轉行者。譬如幻師以幻力作十重宮殿。彼自作已。即自坐上。於意云何。如是彼人有坐處不。天子答言。無處坐也。文殊師利言。如是天子。菩薩十地見有轉行亦復如是
爾時善住意天子問文殊師利童子言。文殊師利。若有人來依投仁者。欲求出家而作是言。唯願度我令得出家。文殊師利。云何為說。云何作法度令出家。云何授戒。云何戒品。云何教誡。文殊師利答言。天子若至我所求出家者。我為說言。汝善男子。今者實有出家心不。汝若實有出家心者。我當依法度汝出家。何以故。天子若出家者。或著欲界。或著色界。著無色界或著世間五欲功德九處中行。此善男子。如是取法。何者九處。天子。若無少處著彼人心無所得。若心無所得彼人不求出家。若不求出家彼人出家心不生。若出家心不生彼人得言不生。若不生者彼則苦盡。若苦盡者彼畢竟盡。若畢竟盡彼無所盡。若無所盡彼則不盡。若不盡者彼則是空。天子。彼善男子。我如是說
復次天子。若至我所求出家者。我為說言。善男子。汝今莫生出家之心。何以故。彼心不可為他所生。勿保此心。復次天子。若至我所求出家者。我為說言。善男子。汝莫除髮是善出家。若如是者得言出家。天子問言文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。如來說法不斷不壞。天子問言。何法不壞。文殊師利答言。天子色不斷不壞。受想行識不斷不壞。天子。隨何等人有如是念。我除髮者彼住我慢。非我慢行平等見人。如是得我彼則得髮。若得髮者則得眾生。若得眾生則得斷想。天子。若不得我則不得他。若不得他則無我慢。若無我慢彼我寂滅。若我寂滅彼無分別。若無分別則不發動。若不發動則不戲論。若不戲論則不取不捨。若不取不捨。彼則非作亦非不作。非斷非壞非有相著非不相著。不趣不捨。不減不增。不聚不散。無心憶念。不說不答。彼實安住。天子問言。文殊師利。所言實者。是何言語。文殊師利答言。天子。實者虛空得言其實。非是空盡。不盡不長。或有或無。是故得言虛空為實性空。是實真如。是實法界。是實實際。是實若是實者。得言不實。何以故。非今實有。非後時有。是故彼實
復次天子。若至我所求出家者。我為說言。汝善男子。不取袈裟。不著袈裟。是汝出家。若如是者得言出家。天子問言。文殊師利。以何意故如是說耶。文殊師利答言。天子。如來說法皆悉不取。天子問言。文殊師利。不取何法。文殊師利答言。天子。謂不取色若常無常。如是不取受想行識若常無常。亦不取眼若常無常。不取色。不取耳不取聲。不取鼻不取香。不取舌不取味。不取身不取觸。不取意不取法。不取貪。不取瞋。不取癡。不取顛倒。如是乃至一切諸法皆悉不取。天子。一切諸法。不取不捨不離不散。天子若取袈裟是愚癡念。如是彼人如是見行。天子。是故我說非取袈裟是淨解脫。何以故。天子。袈裟是濁如來世尊菩提無濁。天子問言。文殊師利。何法是濁。文殊師利答言。天子。貪欲是濁。瞋恚是濁。愚癡是濁。因濁見濁。名濁。色濁。想濁取濁。相濁戲論濁。天子。若正觀察此不善法皆悉無濁。若無濁者乃至無有少物住處。若無住處得言空處無秉作者。天子問言。文殊師利。言無秉作無秉作者。是何言語。而得說言無秉作耶。文殊師利答言。天子。言無秉作無秉作者。如此言語乃至無有少物秉作。如是得言無有秉作。天子。若有秉作彼如來說無有秉作。如是得言無有秉作。天子問言。文殊師利未知何法是秉作耶。文殊師利答言。天子。過於平等。過平等已。若法不得。非今時得非後時得。非今有生非當有生。彼法虛妄安住秉作。所謂我者分別秉作。眾生者命者丈夫者人者。摩那婆者斷者常者。分別秉作。陰界入等分別秉作。佛法眾僧分別秉作。此持戒人此破戒人分別秉作。煩惱染淨獲得果證分別秉作。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢法辟支佛法分別秉作。空無相無願明解脫無欲分別秉作。天子。此如是法分別秉作。毛道凡夫未曾聞如來分別秉作。心欲得法妄想計著。彼癡凡夫分別分別轉。彼妄想著欲得除滅。如來讚說無有秉作
爾時善住意天子。讚文殊師利童子言。善哉善哉。文殊師利。善說如是秉作法門。爾時如來讚歎文殊師利童子作如是言。善哉善哉。文殊師利。快說此法
聖善住意天子所問經卷中
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