佛說如幻三昧經卷下

　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

爾時世尊讚文殊師利曰。善哉善哉。乃能講論發意菩薩。仁已曾奉江河沙等諸佛世尊。故能暢此無極道慧。時舍利弗前白佛言。向者文殊頒宣諮嗟。諸初發意菩薩之事。若有逮得無所從生法忍。計此二者其意等乎。佛言。如是舍利弗。誠如所云。錠光佛時授我要決。當成無上正真之道為最正覺。於當來世無央數劫得成為佛。號釋迦文如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。因彼發心無所違失。應時逮得無所從生法忍。是舍利弗。文殊師利向者所講初發意菩薩。文殊白佛。我身省察大聖說法義之所歸。一切菩薩其發心者名初發意。所以者何。唯然世尊。其諸發意皆無所生。其無所生則是菩薩初發意也。說是語時。二萬三千人立不退轉地。當成無上正真之道。五千比丘得無起餘漏盡意解。六萬天子遠塵離垢諸法眼淨

於是耆年大迦葉。前白佛言。文殊師利所為甚難甚難。今說經典開化饒益若干眾生。文殊師利謂大迦葉。我之所作不為甚難。所以者何。一切諸法皆無所作。非作非不作。唯大迦葉。我於諸法無作不作亦無所捨。不度眾生亦無所縛。所以者何。眾生之黨本無明故。成為眾生故非甚難。向者迦葉宣言甚難。吾身所作無有甚難亦無不難。非如來非緣覺非聲聞。迦葉。欲知談說甚難。欲宣至誼。凡夫所作乃為奇異名之甚難。所以者何。唯然迦葉。一切諸佛威神之力未曾違廢。亦不可得聲聞緣覺。諸佛勢力無獲無得。獨凡夫士乃逮此力。大迦葉曰。於文殊意所察云何。諸佛所得無得不得非聲聞非緣覺。文殊師利報大迦葉。不得我身無人無壽。無形無終含血有志。不得斷滅有常之計。陰種諸入名色三界。應與不應想與無想。興發報應現世後世。貪婬怒癡悉不得是。迦葉當解。取要言之。一切諸法無得不得。無所依猗無受無捨。不放施無所教。亦無近無所授無所解。是故迦葉。當曉了此諸凡夫士。不聞誼者乃有所得。諸佛世尊實無所得。是故所作不為甚難。諸佛聲聞悉無造作。凡夫所為而不可及。為何所作。為斷滅為計常多所猗著。慇懃求願心懷眾念。作與不作或舉或下。分別講說妄想猗著。愁慼悒悒而念免害。稽首自歸諸佛世尊。不作不為亦無所著。愚唯為此。是故所作不以為難。文殊師利前白佛言。所謂無所生。其誼云何為何謂乎。云何菩薩逮得無所從生法忍。佛告文殊。計於諸法無能逮得。所以者何。有所得者則墮顛倒。無所得者乃逮無所從生法忍。是故無所得者乃謂為得。無得無著無依無猗。心如虛空[火*霍]然無跡。是乃名曰無所從生法忍。一切諸法無所生者。諸法無主乃曰法忍。於一切法無所依猗。無求無望。諸法無進無退無雙無隻。乃曰法忍。諸法無形離於自然。無壞無斷無識無塵。無言無辭空無想願。乃曰法忍。諸法離欲寂然憺怕。法界無本立在本際。無應不應無想不想。無念無說無惟無思無作無力。悉以羸劣虛無恍惚。無固無永無淨不淨。非常苦空無我寂然。猶如幻化夢中所見。影響野馬芭蕉聚沫水中之泡。忍解諸法為若茲也。所可忍者亦無所忍。一切諸法無法非法。無有異法亦無他趣。照曜諸法所解如是。觀此諸法名本淨。恍惚知之空無。是謂為忍。篤無信樂度於氾流。不懷狐疑不恐不懼。亦無所畏修身正行。永不得身不見空宅是。文殊師利。菩薩所逮無所從生法忍。未曾廢捨一切諸想。文殊師利復白佛言。所謂忍者。無所毀傷乃曰法忍。善住意天子問文殊師利。何謂毀傷法。文殊答曰。天子。欲知眼所毀傷可不可色。耳聲鼻香舌味身更。意所思念可不可法。假使天子。若有菩薩。眼見色者永無想受。不別好醜不懷思想。無應不應無增無損。曉了本淨而達空慧。不念曉了不為眾色之所毀傷。耳鼻口身意亦復如是。而於六情無所毀傷悉無所著。此菩薩者立於法忍。於諸生法不有妄想。於無生法亦不無想。於諸漏法亦不懷想。於無漏法亦不無想。不想罪法。不想無罪。不念有為法。不想無為法。不念世法。不念度世法。於此諸法無想念者。是為逮得無所從生法忍。說是法時。六萬三千人皆發無上正真道意。萬二千菩薩逮得無所從生法忍

於是善住意天子問文殊師利。所謂學道入道地者為何謂乎。文殊師利告天子曰。今仁者問入道地乎。天子報曰。願欲聞知菩薩道地。文殊常說有十道地。無此誼耶。文殊又報。向者問入道地乎。天子答曰。菩薩不入十道地也。文殊報曰。不聞世尊說一切法猶如幻化。為信此不。答曰信耳。文殊報曰。幻師所化豈有道地具十住乎。天子答曰不也。設幻師化有所至到有所入者。吾亦當住世尊頒宣一切諸法悉如幻化故無所入。假使天子。欲得講說入道地者。當說無入無所至到。所以者何。一切諸法皆無所入。法不至法。色不入痛。痛不入色。想不入行。行不入想。識不入色。色不入識。取要言之。皆是四種四大所成。眼不入耳。耳不入眼。鼻口身意亦復如是。身不入意。意不入身。所以者何。是諸法者所趣各異境界殊別。愚騃無想無所識別瑕穢態礙。譬如草木瓦石牆壁影響之數。而無言辭。則一種相故無所入。無來無去。天子當知。若有菩薩解法如此。則於諸法無入不入。無想不想。不見入道。不捨道地。於無上正真道而不退轉。無所入者住無失法。所以者何。陰種諸入皆為自然。不失一切眾生真正清淨。是為菩薩入於道地。譬如幻師化作十重交絡棚閣。其時幻師化作化人遍處其上。於天子意所志云何。豈為有人處在重閣若入者不。答曰無也。文殊師利報天子曰。菩薩十地當作是觀亦如幻化。善住意天子問文殊師利曰。假使人來欲得出家為沙門者。當何以化何除鬚髮何受具戒。云何教授令自謹慎。文殊師利報善住意天子。設使有人來詣我所為沙門者。夫族姓子。若不發心欲得出家。我乃令卿作沙門耳。所以者何。其有建志欲出家者。心無所歸。其無所歸亦無有來。其無從來則無往者。住一切法無所斷絕則住無本。其住無本遊於法界而不動轉。其於法界無所動者則不得心。其不得心不願出家。其不願出家則不發心為沙門也。其不發心為沙門者則無所生。其無所生則盡眾苦。其盡眾苦則究竟盡。其究竟盡則無所盡。無所盡者則不可盡。其不可盡此無所行。天子解是。當為其人解如此義。其詣我所求欲出家。語族姓子勿得發心作沙門也。所以者何。心本無起便離闇冥。文殊師利復謂善住意。假使有人來詣我所求欲出家。吾當為說。卿族姓子不除鬚髮。乃為善備沙門之業。善住意問文殊師利。所言何謂。文殊答曰。如來說法無所除去亦無所壞。又問。何所不除。答曰。不除於色亦無所壞。不除痛想行識亦無所壞。假使念言。我除鬚髮則住吾我計己有身。不計吾我不自貪身則平等見也。貪著己身乃計鬚髮則成眾生。想念除去其不得我不得他人。不我不彼則無吾我。其無吾我不計有身。則除鬚髮無思無想。其無思想。無應不應不住若干。其不住若干則無言教。其無言教。無進不進無雙無隻。不貪己身不被袈裟。其袈裟者(晉言無穢垢)。其無穢垢則無所有。其無所有則無所住。其無所住則為曠然。其曠然者乃為出家

善住意天子復問文殊。所言思念。其思念者為何謂也。文殊答曰。等於諸法無形無名。愚戇凡夫之所興念多所望想。故世尊曰。其於諸法無所興造亦無損耗。是謂思念。又問。何所興造。答曰。天子當平等度以度平等。其於諸法無得不得亦無所逮。不審不行亦無不行。於此諸法不興等住不想吾我。亦復不著人壽命識。眾生可意斷滅計常。陰種諸入想佛法眾。亦復不念是戒是毀。塵勞顛倒造立果證望想求度道跡往來不還無著。望想緣覺猗著正覺。是善是惡是罪是福。是為穿漏是無有漏。是為俗業是度世業。是則有為是則無為是則為空無想無願。是明無明是為解脫。是為離欲是為生為死。是為滅度。興造如此若干種想。如是行法修道。若斯愚戇凡夫之所念也。貢高自大癡夫所為也。是等為魔及與官屬所見陰蓋。是故如來。為此黨類演出言辭。令除鬚髮去於五陰。奉修五品戒定慧解度知見品

於是善住意天子讚文殊師利。善哉善哉快說此言。如仁者教。文殊師利復謂善住意。假使有人來求出家。吾當謂言。若族姓子不受具戒。爾乃是卿善備出家。又問文殊。此言何謂。答曰。於善住意所趣云何。何謂具戒。具戒有二。一正真戒二邪偽戒。何謂邪偽。若墮顛倒。何謂顛倒。受吾我人倚於壽命。縛著斷滅而計有常。或墮邪見荒婬怒癡。貪欲貢高而懷自大。或于欲界色無色界。而念所受馳逸望想。隨于起滅證明邪跡。不別善惡宜便之法演狂悖言不識所趣。墮於無明住眾邪見。如是法教。皆於正律名之為邪。所以者何。道空平等。其平等者。菩薩所行尚不為退。假使天子。不墮惡友不解所歸堅固之要。於諸所受受不當受。而行馳騁。是謂邪戒。若問年歲及所修行。而反從人受信施食。又從異人出家為沙門者。求其迎逆稽首禮節。不能除滅婬怒癡冥。是為邪戒。何謂正戒。假使修正不想平等是謂正戒。一切諸法解之如空無想無願。是謂正戒。於三脫門而不造證奉行審諦。無想不想無應不應。是謂正戒

文殊師利告善住意。設使處婬怒癡無明恩愛。墮於貪身六十二見。或四顛倒。三品惡行。八邪九惱。九神止處。十不善業。雖在其中而無所著。是謂正戒。譬如一切萬物百穀草木眾藥所生。皆因地出而得長養。其地坦然無所念置。亦不念言我所茂盛。如是天子。敢可成就至於大化皆由戒立。具足成就建立道法三十七品。行者無想法無所置。不念戒具其因成就與不成也。不著欲界色無色界。其不迷惑倚三界者是謂具戒。若立禁戒為成等法信為種法忍。志性清和長育成道。建行如是立篤信戒。便得成就三十七品道法之要也。是去來今現在佛聲聞緣覺之具戒也。至三脫門度諸出家而超越去。善住意曰。甚善難及。文殊師利快說具戒。能如是受具足戒者則為正禁非為邪業。文殊師利復謂善住意天子。出家如是具戒。若此教授所施備足如斯。設族姓子不發起戒。是為學戒。天子問曰。此語何謂。文殊答曰。一切諸法悉無所起亦無所受。其有受戒則受吾我。亦著三界故生其中。於天子意所志云何。何謂為戒。答曰。將護沙門二百五十。又問。以何將護。答曰。守身口意名曰將護。二百五十備悉具禁。不為身行亦無所作亦無當作寧可恕當有處所乎。青黃白黑紅紫色耶。所向方面。答曰無也。又問。何故。無所有故。由是之故不可恕當。問曰何故。答曰。無所行故。文殊又問。其無所有可名說乎。物如是不。報曰不能。文殊答曰。是故天子當作斯觀。所號禁戒不可奉受。此曰樂禁為備戒德。其心清和智慧通達如是行者悉無所有。無能動者永無所趣。戒無所獲是真諦戒。不得心處是曰淨心。不逮智慧是真智慧心無所作不懷想念。其無所生是謂護心。戒具備悉如是。奉戒智慧若斯。不得心處不念禁戒不逮智慧。若能曉了智慧無處。一切調和無有眾疑。識解道教。不見諸法不善之義。其於諸法不見不善則不受戒。其不受戒亦不毀禁。其欲學戒彼則須戒。其須戒者則不退還。其不退者彼名解脫。其解脫者則不合會。其不合會者彼則無漏。其無漏者則行平等。平等行者則無所得。亦不受戒。是故諸法等如虛空了虛無故。所以者何。其虛空者則無所行。是故天子。學戒如此則無禁戒。彼所戒者何所為戒。其不學戒學戒當爾。則學於空。何謂為空。不樂身口不慕其意。無染不染是賢聖戒。如是住者則無所住。其無所住學平等戒。天子又聽。如是出家為沙門者。具戒若此禁戒之謂。其人假使飲食衣服三千大千世界。其中所有皆能淨畢。所食之功多所救護終不唐舉。皆由如是淨戒所致。天子又問。今者文殊為誰說此。文殊答曰。為受者施。能親順者。彼則畢淨能逮此義。爾乃淨畢。其不親不受不逮此義。不念不修不惟。誰受誰為親近誰能淨畢。爾乃正淨。此應諮嗟為真眾祐。一切諸法究竟悉空無所生慧。是為盡暢清淨眾祐。凡夫之士能畢眾祐羅漢不能。所以者何。凡夫之士能受親近還致識別惟念精思。吾曾諮受惟察奉行。能施能慕則能淨畢。云何淨畢。周旋往來沒復還生。所生之處淨洗諸根。阿羅漢者無有陰種諸入之義。不能周旋何能淨畢誰淨畢者。其受分衛福布施主。淨三品場然後受食。何謂三品。一不得我亦無受者。二不得施者亦無所授。三不得周旋生死處所及淨畢竟。是為三。如是淨者無所淨畢。是故天子吾說斯言。飲食被服三千大千世界所有。皆能淨畢無微翳礙。是為處世真正眾祐。乃為出家名曰沙門。文殊師利復謂善住意。求出家者吾當告語。若欲出家為沙門者。仁族姓子。不處閑居不在人間。無遠無近不起不滅。不獨一己不處大眾。不在會中。不處屏處。不行乞丐不就人請。不著弊衣五納之服。不著居家白衣之服。不處曠野不在居室。不慕少求亦不多求。不知止足亦無不足。亦無有行。亦無不行。不在限節亦無中適。不智不愚不慧不闇。行空如此乃曰備悉。其計我身舉動進退。若處閑居當行分衛。察己聰慧不離於明。如是天子。此輩伴黨。不達正真睹空慧義。是為發起心有所存。所以者何。於彼如此希求望想多所著念。尚無有身何況他人。諸法歸空慧了無生。安復欲得限節功勳獨處致耶。未之有也。是故天子。其能如是節限平等所修行者不求望想。吾乃謂彼知大限節。若使天子節婬怒癡。了於三界五陰四大諸種眾。入此無極節。而知止足不受不捨。不以修行亦無不行。無調不調不寂然。不令盡其能限節。如是法者不與三界而合同塵。彼乃名曰知限節者。所止清淨。為無所處悉無所著。復次天子。如來具戒。若有人來欲備禁者吾當為說。若族姓子。不知苦諦。不斷習諦。不證盡諦。不奉行道。如是行者能正諦見。所以者何。真正諦者。無有苦諦無有斷習。無習不習亦無有盡。不為盡證亦無有道無所由行。設族姓子。不奉四意止乃為平等。所以者何。計無有意亦無所念。不求諸法是為己身。所建意止其無有意。無所念者彼無身痛。無心無法。當何所畏有異難乎。若不奉行四意止者。是為備成清白之法。所以者何。清白法者。無有不善處在其前。亦無善法不斷不起。不斷不起者是為名曰平等真正安諦之義。其逮平等。爾乃名曰平等之行。若族姓子。不行四神足無有放逸。行四等心五根五力及七覺意八種道者。若等奉行三十七品道義之法。不舉不下無言無說。是謂行道。若族姓子。志三十七道品之法。於諸音聲從賢聖教不隨水流。若能精修遵其所行。不知諸法亦不造證。所以者何。所可言曰三十七品道類之法。假有字耳。觀其假名因望想生。計其相者亦無有相。為水所漂因致周旋。其周旋者無所施害。除此名已則無所得。猶如觀察此三十七道品之法亦無所除。天子復問文殊師利。何謂比丘慕於修行而獨宴處。文殊答曰。假使分別諸法一等一種門相者。譬如虛空。悉無所行皆無眾生。是謂修行。又修行者。不處今世不由後世。在於三世皆無所行。至一切法亦無所行。悉了諸法虛偽無實。是謂修行。其修行者。則於諸法無雙無隻無應不應。是謂修行。時彼眾會無央數人。心懷沈吟悉生疑結。此為何謂。當奉何行。何因申暢。如來至真等正覺。演三脫門得至泥洹若能造證三十七道品之法致滅度矣。文殊師利。今者所說。將無倒教亂法之兆。文殊師利。尋時皆知此諸比丘一切眾會心所懷疑。告舍利弗。唯卿仁者。為眾重任咸共信之。最大智慧如來所歎。又賢者。身離欲塵法而以造證。仁者。久如逮成四諦得造證乎三十七品及三脫門也。舍利弗曰不也。我不得法。當可造立思惟其義及修行者。所以者何。一切諸法悉無所受亦無所生。空無言教空不證空說是語時。三萬比丘漏盡意解

善住意天子。讚文殊師利。審如仁者。執慧頒宣深妙法忍興隆空行。文殊答曰。吾不執慧。一切愚戇凡夫之士執求智慧。所以者何。斯等之類。執持令轉集會二品所執。墮於地獄餓鬼畜生諸天人間。所見牽連。假使天子為諸三界。展轉牽連輪轉無際。所向非一。所生受身各各別異。是為牽連隨其宛轉。如是牽連展轉無休。由是之故不知本際。在於生死樂苦惱根。復次天子。愚騃無智凡夫。不聞與欲俱合怒癡亦然。報應諸見名色同塵。諸佛聲聞緣覺菩薩。及逮法忍無所牽連亦無宛轉。所以者何。如斯黨類其身口心未曾起立。所展轉者不得三界何所宛轉。是故斯等牽連智慧。若更受身無所棄捨。是執智慧。天子又問。仁者所說毀壞慧乎。答曰不也。又問。何故毀壞令無所除。是等學者是毀壞慧。若不毀壞無所除者不滅寂慧。又問文殊仁無此乎。答曰不也。又問何故。答曰。其有將去覆還。有往來者。則有此事。其無有往無有還者。曉了諸法而無周旋。則無將去亦無覆來。又問文殊。何所章句為最元首。答曰。如是句者我是元首。又問何謂。文殊答曰。若有菩薩。於一文字一章句義而不動者。章句猶歸分別四義。何謂為四解章句。一常如審諦。二了空義知為恍忽。三分別無形悉無所生。四於諸所知不以為知不以為患。不造二事。是諸章句最為元首。時佛嗟歎文殊師利。善哉善哉。乃能班宣逮總持義。文殊白佛。我無總持。所以者何。無所得故無可執持。愚騃凡夫乃逮總持。諸佛菩薩無所獲致。所以者何。其迷惑者多所執持。何所持乎。依於吾我著人壽命。執持斷滅及計有常。執壞貪婬瞋恚愚癡。親抱所有恩愛貪身。自見五陰四大及諸入。思想多念而反求望。墮若干見六十二疑。有所獲致而急執持。是故世尊。愚戇凡夫逮得總持。所以者何。愚夫懷法在心念者。諸佛世尊悉無所持。聲聞緣覺諸菩薩等亦復若茲。是故愚夫逮得總持

於是善住意天子問文殊師利。如向者說不得總持。當以何意化於五趣。答曰。其五趣者無所為作。所以者何。吾以消除五趣終始。令其所趣不知處所。諸佛緣覺聲聞所趣。愚戇凡夫所不能趣。所以者何。愚夫比數墮於生死。諸明智者消除諸趣。道跡亦然不離生死。況於愚戇凡夫士乎。是故吾身消除諸趣不得總持。所以者何。無所獲致當何持也。說是語時。彼眾會中五百比丘。誹謗此經而捨馳去。則以現身墮大地獄。時舍利弗報文殊師利。且止勿復演此深法。五百比丘聞之狐疑不肯順入。自恣罵詈。自謂尊豪而捨馳走。誹謗心亂弘雅之典。則以現身墮大地獄。文殊報曰。唯舍利弗。莫有斯言勿懷疑網。有計是非勿懷猶預。不見有法墮地獄者。惟察諸法無誹謗者。所以者何。一切諸法悉無所生。屬舍利弗而宣此辭。令吾休止不說經典。假使族姓子族姓女。依著吾我想人壽命。若江沙劫供養如來承事聖眾。隨其所安皆給所乏。盡其形壽而不懈休。若有聞此如是像法深妙難解。一切世間所可希聞空無相願憺怕寂寞歸於消滅。無起無滅無人壽命。無常苦空非身之誼。若能得聞如是輩經。聞之誹謗。其族姓子及族姓女。墮大地獄。在大地獄忽聞此經。尋便得出。輒信深經而得解脫。勝善男子善女人江河沙劫奉敬如來供養聖眾。著吾我人及計壽命不得至道。聞是法者疾得解脫。佛讚文殊師利。善哉善哉。誠如所言。斯經尊妙。若現於世與佛興出等無有異。道跡往來不逮無著。於緣覺乘菩薩大乘而見授決。此為最尊等無若干。所以者何。不著吾我。所修平等亦無所得。至於泥洹亦復若茲設有念知言有所得則墮顛倒。佛告舍利弗。此諸比丘五百人等。在於地獄速得滅度。勝於是間愚惑百年護戒。悉知止足墮於顛倒六十二見。所何以何。未曾得聞此深妙法無解脫相也。是族姓子若族姓女。聞此深經入耳思惟疾逮無上正真之道。勝疑餘經迷墮顛倒。發意頃須臾樂信此深經者疾得解脫

善住意天子問文殊師利。仁者。樂我淨修梵行無沾污乎。文殊報曰。如是天子。則修梵行。設使卿身不勸梵行不修梵行乃為可耳。問曰何謂。答曰。其有所受彼乃修行。其不受者何所行乎。可名行耶。天子又問。如今仁者不修梵行乎。文殊答曰不也。又問。不淨行耶。答曰。不修淨行。如天子言。以何等故不修淨行。無家居不梵行不受不惑。亦無所行亦無不梵行。假使學者清和梵行。悉無所行亦無非行。爾乃名曰大淨梵行。其行天子婬怒癡行乃曰正行。遊於欲界色無色界。是曰清行。愍傷眾生。其不習行婬怒癡事。不遊三界。彼不清修。亦無所行。乃謂為行。善住意曰。善哉善哉。文殊師利。所暢辯才而無罣礙。文殊答曰。使卿辯才亦無罣礙。得無礙辯可得處乎。所以者何。計是我故有所倚著則為罣礙

文殊師利復告善住意。欲以是像求淨梵行者。設使仁者不執刀劍。賊害一切眾生身命。不捉矛戟瓦石大棒。自然危者乃為慈心。天子又問。此言何謂。文殊答曰。所謂眾生含血之類義所趣乎。天子報曰。假有名耳。計有吾我乃有眾生。含血之類受思想故。故曰眾生。依倚顛倒貪計有身故曰眾生。所以者何。是故天子。貪見吾我想人壽命。因有假號而演名字。吾當以利智慧劍而危害之。常以此義將養護之令不見縛。當使[火*霍]然不知諸受之所歸趣。無所斷除。是故天子。當解此義除吾我想。則害眾生一切望想。不墮殺生心不懷害。文殊師利復謂善住意。欲使卿身淨修梵行。若能奉犯十惡之業。亦慎一切黑冥品事。又復不修諸清白業。善住意又問。斯言何謂。文殊答曰。等黑冥品等諸清白亦復若此。又問文殊。黑冥品事以何為等。答曰以無所作而不退沒故曰等矣。一切諸法黑冥亦如。如黑冥等清白亦等。無想念故。文殊又問。以何緣信清白法乎。善住意答曰。所以信之。用其法界無本之故。於善住意所趣云何。可使無本及與法界。修行處所往周旋乎。答曰不也。文殊報曰。是故我言。設能等行黑冥品事不修清白。爾乃相可淨修梵行。復謂天子。若劍擊頭害殺斯人乃修梵行。問曰何謂也。答曰害婬怒癡。自大貢高。貪嫉諛諂。多妒自恣。而受希望痛痒思想。是為天子。名曰傷害。若有修行精進自守。貪欲心起尋便滅除。除不與合寂滅遠離。是謂為空不入諸逆。曉了欲心。解如真諦本無所有。此心何生。何所從滅。誰來染污。誰染污者。豈沾污乎。復更思察欲不可得。不見污者亦無被染。則無所得。其無所得則無所生。其無所生則無所捨。其無所捨則無所受。其無所受則無所習。無所習者則曰成就。色痛想行識亦復如是。五陰六衰。十二因緣。不染污心。其有興發如是傷害。此乃名曰殺人害傷。撾擊壞首是為歸義。文殊師利告善住意。是故我言。當如是害淨修梵行。亦當離佛及法聖眾。善住意又問。斯言何謂。文殊答曰。為道慧故。又問令當所信。答曰。當信無本及與法界。又問善住意。寧可捉持無本法界。答曰不也。是故我言離於佛法。何謂聖眾。答曰。因緣合故名曰聖眾。其聖眾者無有集會。為佛弟子故曰聖眾。又問。於天子意所趣云何。其無為者無有合會。可離欲乎。答曰不也。文殊師利曰。是故我言。若離聖眾樂修梵行。又復善住。其得佛者則名著。得佛聖眾則名曰著。不為離欲。其捨眾會則為離欲。所謂離欲為法界跡。善住意天子啟文殊師利。難及難及至未曾有。文殊又曰。天子當習無反復事勿得孝順。又問。何謂為不孝順。文殊答曰。如是善住意。吾無反復亦不無反復。善住意又問。此言何謂。文殊答曰。其有所作。若毀傷者各各興造若干種事。各歸異趣受身不同各得報應。愚戇孝順各有所作尋受報應。著無量色愚人所作。為身來患或致傷毀。所受諸見各異殊別。或著不著取捨進退。是名反復。為無反復。如佛世尊所演平等。謂一切法各無所作。悉無所作亦無招來。等於平等無所超度。亦無他受不造他作。是則名曰為無反復。善住又問。今文殊師利住於何所。乃能說此立何法忍。文殊答曰。不住法忍。又問文殊。於何所住所宣乃爾。文殊答曰。住幻士處身亦在彼。又問。幻士所住如何。答曰。如無本住幻士住彼。如向者問住於何所。而有所宣在忍法耶。所言法忍但假號耳。何有住處諸法亦然。悉無所作亦無想念。彼無有住及與處所。如是住者乃為眾生頌宣道教。如來所住亦復如是而說經義。所以者何。住如無本乃有所宣。一切眾生亦復在彼。住於無本而有所說。如來無本無本無異。一切眾生而不動轉。無本亦如亦不動轉。猶若如來所應無本。眾生無本其亦若茲。皆一無本而無有二。而無若干故曰無本也

善住意天子。又問文殊師利。所言沙門為何謂乎。文殊答曰。非沙門非梵志乃為沙門。所以者何。不著欲界。不倚色界。不處無色。吾乃謂此為沙門耳。若眼耳鼻口身意不穿漏者乃為沙門。其無志性不與情合。無有因緣亦無不緣。乃為沙門。又復天子。其不著法不著非法。其行寂然無是非心忽然無跡。是謂沙門。何者然耶。其因緣法報應之宜妄從是生。是諸法者亦復虛偽。其不著者無縛無脫是謂沙門。其無有往亦不還反。無進無退無瘡無瘢無傷無完。是則名曰淨修梵行。是故我言。非沙門非梵志乃為沙門。善住意讚曰。至未曾有志意堅強。所頒宣者無名遊跡亦無章句。其意悉達而不忽忘。文殊答曰。吾意不強。所以者何。身自放意意弱不強。天子又問。斯言何謂。答曰。吾以恣意在聲聞地住緣覺界。是故放意又復恣意。處諸塵勞。不惡愛欲眾冥之患。是故放意。善住意讚曰。善哉善哉文殊師利。悉由宿世供養諸佛眾行備悉。宣如來命所說如是。答曰。吾不供養過去諸佛。何者然乎。吾未曾得宿世所歷。亦無當來。不從諸佛建立法行。無作不作。是故所作而無有作。不備眾行。善住意又問。文殊師利。吾本曾聞如幻三昧。願顯定意示所正受。文殊又問。欲得睹見如幻三昧之境界乎。答曰願樂欲見。文殊師利。尋時如言幻意三昧而正受矣。應時十方各江沙等諸佛剎土悉自然現。善住意天子自睹東方江河沙等諸佛剎土。其所現者悉是文殊。或以現形若比丘像講說經典。或復有現比丘尼像優婆塞優婆夷像。如釋如梵如四天王。如轉輪王色像而現。其體或如天龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒色像。而現其身。或復顯示禽獸飛鳥若干種色。各各現形無量像貌好醜殊別。而為說法。十方一一諸江沙等所現佛土。其亦俱然等無有異為說經典。善住意見此。忻然大悅不能自勝。文殊師利從三昧起。善住意恭恪歸命。白文殊曰。向者睹見諸佛國土不可稱限。形像無量各各殊別而說經典。文殊問曰。於天子意所解云何。東方所現為審實乎。八方上下有所見者為實虛耶。十方所見何方審諦。善住意答曰。悉虛不實。所以者何。一切諸法皆無所生。由如幻化如幻士相。一切諸法退無常存。自在所作示現變化。推極本末不生不起亦無所滅。文殊師利尋則讚曰。善哉善哉。講法當然誠如所言。說是語時。彼眾會中五百菩薩。以得四禪逮五神通識其宿命。往古世時所作善惡尋自已睹。皆復識命曾更所作。逆害父母。殺羅漢。亂聖眾。壞佛寺。斯等罪業本所犯惡餘殃未盡。念傷害心倍懷憂結志在疑網。由是之故。不能逮了此深法要。計有吾我所據微翳。卒不肯捨不逮法忍。於時世尊。欲得開化五百菩薩。則以威神現示文殊。文殊師利即從坐起。偏出右肩右手捉劍走到佛所。佛告文殊。且止且止。勿得造逆當以善害。所以者何。皆從心發因心生害。心已起頃便成為殺。時無央數諸菩薩眾各心念言。斯一切法悉如幻耳。彼無吾我及人壽命。其意所念察其本末。無有父母無佛法眾。亦無作者亦無受者。無行不行亦無果報。意自貪身而墮顛倒。愚戇凡夫悉不能解。心反處顛倒計我父母。所以者何。文殊師利聰明聖達。諸佛世尊所歎。功勳不可思議。道德超殊不可逮及。巍巍煌煌無以為喻。深入法忍了其本際。供養無數江河沙等諸佛大聖。而宣道教。於過去佛所作已辦。曉了諸法慧無儔匹。其所說法靡不應時。見諸如來。常懷恭恪稽首自歸。今執利劍走向如來。佛告之曰。且止且止。文殊師利勿造逆害當以善害。若分別此察其本際。不可分別何所佛名及法聖眾。父母羅漢及廟寺名。其受虛無則無歸趣。亦無報應。設一切法虛無不實。所受諸法亦復虛妄。幻譬如空亦如芭蕉夢影野馬。離欲虛妄而無堅固。以是之故彼無有罪亦無害者。誰有殺者何謂受殃。如是觀察惟念本末。則能了知一切諸法。本悉清淨皆無所生。五百菩薩聞是[一/旦]然。尋時逮得無所從生法忍。有千比丘遠塵離垢得法眼淨。五百菩薩欣然大悅善心生焉。心戢靜思踊在虛空。去地四丈九尺。以偈讚佛

　諸法悉如幻　　從想而橫起
　成形無所有　　諸法悉為空
　反自發望想　　有我而危身
　已識其宿命　　所作罪甚重
　往者懷大逆　　自圖其父母
　害羅漢比丘　　犯殃釁甚劇
　由此重罪故　　更苦不可計
　今墮於疑網　　得聽空法誼
　聖尊裂結網　　棄捐憂結創
　覺了於法界　　寂無有塵勞
　諸佛權方便　　隨流接度人
　趣欲濟眾生　　決除所沈吟
　無佛無經法　　亦不得聖眾
　彼亦無父母　　悉空而自然
　則無吾我人　　無壽亦無命
　無常不斷滅　　諸法如虛空
　無罪無報應　　無作無不作
　莫貪身見我　　更歷受苦惱
　彼無有生者　　亦無有死者
　所生如幻化　　是為諸法相
　文殊大智慧　　諸法度無極
　手自執利劍　　馳走向如來
　佛亦如利劍　　二事同一相
　無生無所有　　亦無有害者
　兩足尊見之　　眾生所作罪
　令知殃福業　　亦悉是空耳
　其能達空者　　三世無壽命
　因緣而合成　　解乃無從生
　無罪無報應　　亦復無苦樂
　吾我亦常空　　倚想求安隱
　眾生處顛倒　　亦能如本際
　非常苦悉空　　非身無所有
　其能曉如斯　　則免三惡趣
　諸佛無作業　　覺者無所造
　計罪佛亦如　　是故名曰佛
　如佛所解達　　明審了若此
　識別虛無生　　由是暢聖慧
　住於虛空義　　演說無所住
　其身如虛空　　二事俱自然
　若欲求佛慧　　彼法無罣礙
　以知此本際　　成佛無上道
　於世致大聖　　度眾生苦惱
　盡除因緣報　　奉修佛大道
　當成為法王　　明眼乃滅度　

五百菩薩。宣是執劍經典之時。十方江河沙等佛土。六反震動。其大光明普照世間。其於十方諸佛大聖邊。諸侍者各自問佛。此何威德地大震動光靡不照。於時諸佛各告侍者。族姓子知。有界名忍。佛號能仁。頌宣經道。彼有菩薩。名文殊師利。成不退轉。手執利劍馳走向佛。欲得開化不達菩薩。因是之故。時佛大聖手執慧刀斷生死原。如應說法。勸無央數眾生之類。使眼清淨心得解脫。逮成法忍學住大道。於是大世尊。以方便隨建立神化於彼眾會有新學人。德本尟薄多懷妄想。不見執劍不聞說法。佛之聖旨故令其然。時舍利弗問文殊師利。仁於向者所作凶逆。以何為信。乃能執劍馳走向佛。文殊師利答舍利弗。如卿所言。汝所作逆不可稱載。用不能達此報償故。唯舍利弗。解此義者。知如幻師所造逆事。其幻化者寧有逆乎。報償亦如。所以者何。其幻師化無有想念。諸法亦然。唯舍利弗。吾欲相問。以誠相反有此劍者乎。答曰不也。為有罪耶。答曰不也。唯舍利弗。罪業虛無。報亦虛無。罪業報應悉虛無者。云何復欲知其處所。舍利弗言。如文殊師利今者所說。無罪無報。一切諸法悉無罪報。此言何謂。文殊師利言。於意云何。唯舍利弗。吾所執劍。何所鍛師推成之乎。誰捉持來以相授耶舍利弗言。無作此劍。無執來者以相授也。文殊師利所化現耳。文殊又問。仁能見得化人處乎。刀劍所在如來所言。一切諸法悉如幻化。其相無相不可得處也。唯舍利弗當解斯義。如來至真亦如利劍。文殊及舍利弗。亦如無本。眾生亦如。諸法亦如。無本所住。亦復若茲。唯舍利弗。如一切法悉無根本。吾所興罪報應執劍其亦如也。所積殃釁亦無本也。報應亦如也。向舍利弗復更問言。卿何以故手執刀劍欲與佛諍。譬如修行在於閑居。勤向世尊心念不離乃得解脫。舍利弗又問靜思修行。云何世尊。名曰何等。文殊答曰。貪欲妄想則是精思修行。世尊。瞋恚愚戇欲。除此三永令無餘。寂然憺怕爾乃[一/旦]然。不能蠲除一切塵勞。不為世尊。滅婬怒癡愛欲之難。乃為世尊。貪欲意生。執此欲意一心念佛。欲即消滅。恚癡亦然而得解脫。是故舍利弗。如執利劍馳向世尊。如幻無害。懷三毒者馳心念佛。塵勞悉除。亦如修行閑居專精。一心念佛乃得解脫。舍利弗言。善哉善哉。快說此言。誠如所云。爾時十方諸會菩薩啟請世尊。唯然大聖。勸文殊師利願垂屈意。顧眄我等諸佛剎土。於諸剎土頒宣經道。皆令眾生解是意義。文殊師利報諸菩薩。仁等各自察其佛土。諸族姓子尋時受教。各觀本土十方處所。各各皆見文殊師利。在於十方諸佛邊住講說經道。善住意天子諮問。啟受。宣此如幻所行意義經典之要。諸菩薩等聚會亦然不可稱計。諸天子會多少無異。彼諸佛國皆若干種。清淨莊嚴巍巍無量。亦如忍土等無差特。遙見如斯莫不忻然。各各舉聲而稱揚言。以為忻慶。文殊師利道德殊絕。威神光明智無儔匹。威德殊邈過於日月。住此忍土而不移轉。普現十方諸佛國土。文殊師利於時引喻。如族姓子幻士善學幻術絕世而無儔匹。不起于坐。所在幻化現若干形。菩薩如是。真學曉了般若波羅蜜。分別法幻悉通其旨。在於此土初不移轉。十方佛土諸欲見者。輒現其身於其佛界。所以者何。一切諸法皆如幻故。由是之故所現無難。由如月殿遊行虛空。不下人間不念往來。其光所照靡所不遍。雖有所照亦無想念。菩薩如是在於本際未曾移轉。普現十方諸佛之土。為現佛身聲聞緣覺。為現轉輪釋梵四王。或為豪貴貧賤困厄身。或入三惡勤苦惱事。或為儒林帝王大臣。或在外道謗佛云云。或入深山學為仙人。所現無限。一切依因。悉令得至無上正真。所現雖爾亦無想念。爾時世尊。告文殊師利。假使有人。值遇此法而得聞者。如佛興世等無有異。若有菩薩。坐於樹下當成佛道。其聞是經福等無殊。亦等道跡往來不還無著。所以者何。是為去來現在諸佛要道。文殊白佛。誠如聖教。安住所化無不受教。如空無想無願平均。法等亦然。又如無本本際平等。亦如離欲定意平等。是法平等亦復若斯。文殊師利復白佛言。大聖垂恩建立此法。使於後世殘末五濁悖亂之俗。若族姓子及族姓女。學菩薩意求大乘者。耳聞此法令諸眾生求滅度者。悉當蒙是道德法明各使得所。佛默然可。應時三千大千世界。六反震動。箜篌樂器不鼓自鳴。諸華果樹及諸枯樹皆生華實其大光明普照世間。皆蔽日月令無光曜。億百千天住於虛空。歡喜踊躍而雨眾華。燒諸名香。復雨雜香擣香。其香芬馥翳於十方。鼓天妓樂其聲清和。悉共叉手異口同音舉聲歌頌。妙哉妙哉。此法難遇。文殊所講。我等僥倖得聞大化。今日再值轉法輪矣。閻浮利人為蒙大慶得聞是經。斯等德本終不唐舉。速近受決當成佛道多所開化。於是世尊。讚諸菩薩及諸天子。善哉善哉。如卿等言。其聞是法。佛明此等當成佛道以入滅度。聞之不恐亦不懷懅。篤信愛樂不在生死亦不滅度。文殊師利白佛言。世尊。所建於斯經典。今現感動為先瑞應。然於後世普流十方。佛言如是。文殊師利。今所瑞應皆是建立。此法威恩如來弘慈。聖旨令然一切蒙濟。佛語文殊。當復重顯斯深經典。佛言至誠終不虛妄。此三脫門多所救濟。當令此法後世普流。文殊師利復白佛言。我亦堪任建立此法演真章句。無我無人無壽無命無意無可。不墮斷滅不墮計常。無有塵勞亦無諍訟。則為光顯於此經典。如我至誠所言不虛。然後將來五濁之世。令普流布。吾今要誓不具成佛。無法聖眾。無罪報應。無去無來以此至言。令是要法於將來世皆遍流布。有了是經。而不受欲亦不離欲。無有恚癡而有慈心。無有智慧。無名無色。無緣無見。不興生死。無身不生身。無心不生念。不惟法不意止。無五陰無四大。無諸入眼色耳聲鼻香口味身更心法亦復如是。不處欲界色無色界。心等如地而無憎愛。諸法不損亦無增長。則宣此經。如斯經典後世普流。不在至誠。不睹審實。不讚說道。不至道果。亦無道跡。不往來。無不還。不無著。不緣覺。無諸果證。不如來。無佛法。不無畏。無慧不慧。不聖不空不壽。不想不無想。不願不無願。不得果證。無見不見。不至道。無明無冥亦無解脫。不度不無度。不彼際。不此岸。不中流。無名無不名。如是真言。當令此經後益流布。又計是經。不應不脫。不精進無所懈。不勤力。不殆廢。以此至誠法當普流。往本所生。無去無來。過去無人。不度眾生。亦無滅度。人不可得。法無有超。亦無所滅。無有作者。亦無壞者。無將無反。不往不還。無舉無下。無當來佛。如是像法無所照曜。無現在佛亦不暢法。以是之故法當普流。是經所說不戒不犯。不定不亂。不慧不愚。不解不縛。不慧見不無慧。此正真言令經普流。不施不慳。不戒不毀。不忍不諍。不進不殆。不禪不亂。不智慧不愚闇。菩薩大士。此真諦言令法普流。無凡夫無學者。無羅漢無緣覺無佛道。不因緣不無緣。當令此法普流世間。不坐佛樹。不轉法輪。不歎佛。佛不現在。不眾生。不滅度。不如來。所以者何。一切諸法永至滅度。當令此經普流世間。文殊師利。宣是建立經典要時。此三千大千世界六反震動。其大光明普照十方。虛空中唱無極音。善哉善哉。文殊師利。實如要誓。假使江河沙等諸魔官屬。欲求方便毀壞此經。欲令毀散終不能亂。此微妙法令不流通。所以建立是要法者。若族姓子及族姓女。受此經典受持諷誦。聞之信樂。一切皆脫諸魔事業。入佛道慧。於是彌勒菩薩前白佛言。今日何緣地大震動。光明遍照空中暢音。佛告彌勒。何用問為。所以者何。志小下士不識大義墮于憍慢。斯等長夜不得安隱。彌勒白佛。唯聖說之。多所愍哀多所安隱。必當慈念諸天人民共信樂之。佛告彌勒。斯經典者。四十七億百千那術諸佛。於此地上建立說之。皆亦文殊之所發問。善住意天子與共諮啟。彌勒來世當成無上正真之道最正覺時復說此經。其餘賢劫諸興如來亦俱同然。彌勒復問佛言。文殊師利善住意天子。從來久如聞此經典。佛告彌勒。文殊師利善住意天子。聞是法來七百萬阿僧祇劫。從普華超師子步德王光首如來至真等正覺所聞。其於空中唱大音聲。淨居諸天聞講此法。各各勸助諮嗟而行。是故地動。彌勒菩薩復白佛言。若族姓子及族姓女受是經者。持諷誦讀為他人說得何功報。佛告彌勒。於意云何。過去當來今現在佛。戒定慧解度知見品。廣興布施持戒忍辱精進一心智慧。使成無上正真道慧。已成當成現在成者。合此德本功祚福勳寧多不。彌勒曰。多矣世尊。不可思議。一如來德其福難計。況一切佛。假使德本有形像者。十方佛土不能悉受。佛告彌勒。我故囑累慇懃相喻。其族姓子及族姓女。聞是經典受持諷誦。為他人說福多於彼何況奉行。所以者何。過去當來今現在佛之所諮講悉由是生。佛說是經時。江河沙等眾生之類發菩薩心復倍是數。逮不退轉成得法忍法眼淨者各復倍倍。如是十方悉來會者一切菩薩忻然大悅善心生焉。稽首佛足歌歎此法。僥再得聞無以為喻。忽然不現各歸本土

賢者阿難前白佛言。此經名何。云何奉持。佛告阿難。是經名曰於一切法無起不滅三昧要品。又名降毀魔場。當懷持之。又名普遍十方定意要慧文殊師利之所講說。又名如幻所說。當奉持之。是經典者能調化人。阿難當受持諷誦讀為他人說。佛說如是。比丘菩薩。文殊師利。善住意天子。彌勒菩薩。賢者阿難。諸天龍神。阿須倫。世間人。聞經莫不歡喜

佛說如幻三昧經卷下