佛教經典 A.12 Cbeta google app android ipad Book《佛教在線》

大乘顯識經卷下

　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

爾時會中有月實勝上童真。從座而起合掌白佛言。世尊。云何見色因。云何見欲因。云何見見因。云何見戒取因。佛告月實。智見智境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了知穢惡。唯是肉段筋骨膿血。大脈小脈大腸小腸。[月*冊]液腦膜腎心脾膽。肝肺肚胃生藏熟藏。黃痰涕唾髮鬚毛爪。大小便利薄皮裹之。不淨污露可畏可惡。凡所有色皆四大生。是為色因。月實。如父母生身。身之堅硬為地大。流潤為水大。暖熟為火大。飄動為風大。有所覺知念及聲香味觸等界。斯皆為識。月實童真。復白佛言世尊。將死之時。云何識捨於身。云何識遷於身。云何識知今捨此身。佛告月實。眾生隨業獲報。識流相續持身不絕。期畢報終識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳和。煎以火熱力。乳水及膩各各分散。如是月實。眾生命盡以業力散。形骸與識及諸入界。各各分散識為所依。以取法界及法界念并善惡業遷受他報。月實。譬如大吉善蘇。以眾良藥味力。熟功和合。為之大吉善蘇。棄凡蘇性持良藥力。辛苦酸鹹澀甘六味。以資人身。便與人身作色香味。識棄此身持善惡業及法界等遷受餘報亦復如是。月實。蘇質如身。諸藥和合為大吉善。如諸法諸根和合為業。眾藥味觸資成於蘇。如業資識。服大吉善悅澤充盛。光色美好安隱無患。如善資識獲諸樂報。服蘇違法顏容變惡。慘無血氣色死士白。如惡資識獲諸苦報。月實。吉善寶蘇無手足眼。能取良藥色香味力。識亦如是。取法界受及諸善業。棄此身界受於中陰得天妙念。見六欲天十六地獄。見己之身。手足端嚴諸根麗美。見所棄屍云此是我前生之身。復見高勝妙相天宮種種莊嚴。花果卉木藤蔓蒙覆。光明赫麗如新鍊金眾寶鈿飾。彼見此已心大歡喜。因大喜愛識便託之。此善業人捨身受身安樂無苦。如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略備具。見敵兵至著堅甲冑。乘策驥駿所去無畏。識資善根棄出入息。捨界入身遷受勝樂。亦復如是。自梵身天爰至有頂生於其中。爾時會中大藥王子。從座而起合掌。白佛言世尊。識捨於身作何色像。佛言善哉善哉。大藥。汝今所問是大甚深佛之境界。唯除如來更無能了。於是賢護勝上童真白佛言。大藥王子。所問甚深其智微妙敏利明決。佛告賢護。此大藥王子。已於毘婆尸佛所。植諸善根。曾於五百生中生外道家。為外道時常思識義。識者云何。云何為識。於五百生不能決了。識之去來莫知由緒。我於今日為破疑網令得開解。於是賢護勝上童真。謂大藥王子言。善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月實之問其義淺狹。猶如嬰兒。心遊外境而不知內。正法希聞諸佛難遇。佛圓廣智無測深慧至妙之理應專啟請。時大藥王子。見佛熙怡顏容舒悅如秋蓮開。踊躍歡喜一心合掌。而白佛言世尊。我愛深法渴仰深法。常恐如來入般涅槃。不聞正法。而於五濁眾生之中。愚無所知不識善惡。於善不善熟與不熟不能覺了。迷惑輪轉生死苦趣

佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我於往昔為半伽他。登山自墜棄捨身命為求正法。經歷無量百千萬億種種苦難。大藥。汝所悕望皆恣汝問。我當為汝分別解說。大藥王子。白佛言。唯然奉教。世尊。識相云何。願垂開示。佛告大藥。如人影像現之於水。此像不可執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渴愛像。大藥王子。白佛言世尊。云何渴愛。佛言。如人對可意色眼根趣之。名為渴愛。猶持明鏡視己面像。若去於鏡面像不見。識之遷運亦復如是。善惡業形與識色像皆不可見。如生盲人日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見亦復如是。身中渴愛受想不可見。身之諸大諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體眼耳鼻舌。及身色聲香味觸等。并無色體受苦樂心皆亦是識。大藥。如人舌得食物知甜苦辛酸鹹澀等。六味皆辨。舌與食物俱有形色而味無形。又因身骨髓肉血覺知諸受。骨等有形。受無形色。知識福非福果亦復如是。時賢護勝上童真。禮佛雙足白佛言世尊。此識可知福非福耶。佛言善聽。非未見諦而能見識。識不可視。非如掌中阿摩勒果。識不在於眼等之中。若識在於眼等之中。剖破眼等應當見識。賢護。恒沙諸佛見識無色。我亦如是見識無色。識非凡愚之所能見。但以譬喻而開顯耳。賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。譬如有人為諸天神或乾闥婆等。及塞建陀等鬼神所著。賢護於意云何。其為天等鬼神所著。其著之體求於身中可得見不。賢護。白佛言。不也世尊。天等鬼神所著。其著之體無色無形。身內外求皆不可見。賢護。其為福勝諸大天神之所著者。即須好香花燒眾名香。香美飲食清淨安置。祭解供具咸須華潔。如是此識為福資者。便獲尊貴安樂之果。或為人王。或為輔相或豪望貴重。或財富自在。或為諸長。或作大商主。或得天身受天勝果。由識為福資身獲樂報。如彼福勝天神所著。得勝妙花香香美飲食。便即歡喜病者安隱。今得尊貴豪富自在。當知皆是由福資識身獲樂果。賢護。其為富丹那等下惡鬼神之所著者。便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物。以此祭解歡喜病愈。其人以鬼神力隨鬼神欲。愛樂不淨臭朽糞穢。識以罪資亦復如是。或生貧窮。或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣。由罪資識身獲苦果。賢護。勝上天神其著之體無質無形。而受種種香潔供養。識福無形受勝樂報亦復如是富丹那等下惡鬼神。為彼著者。便受不淨穢惡飲食。識資罪業獲諸苦報亦復如是。賢護。當知識無形質。如天等鬼神所著之體。供具飲食所獲好惡。如資罪福得苦樂報

大藥王子。白佛言世尊。云何見欲因。佛言大藥。互因生欲。猶如鑽燧兩木互因。加之人功而有火生。如是因識。及因男女色聲香味觸等。而有欲生。譬如因花生果。花中無果果生花滅。如是因身顯識。循身求識。識不可見。識業果生身便謝滅。身骨髓等不淨諸物咸悉銷散。又如種子持將來果味色香觸。遷植而生。識棄此身持善惡業。受想作意。受來生報亦復如是。又如男女愛欲歡會分離而去。識業和合戀結愛著味玩貪吝。報盡分離隨業受報。父母因緣中陰對之。以業力生識獲身果。愛情及業。俱無形質。欲色相因而生於欲。是為欲因

大藥。云何見戒取因。戒謂師所制戒。不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒等行。取謂執取。是戒作如是見。因是持戒。當得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。以是因故獲於勝有。謂受人天等身。斯皆是有漏善非無漏善。無漏之善無陰熟果。今此戒取是有漏種植之。於識執善惡業識不淳淨。煩惱因故受熱惱苦。是為見戒取因

大藥白佛言。云何識取天身乃至取地獄身。佛言大藥。識與法界持微妙視。非肉眼所依以為見因。此微妙視與福境合。見於天宮欲樂嬉戲。見已歡喜識便繫著。作如是念我當往彼。染愛戀念而為有因。見已故身臥棄屍所。作如是念此屍是我大善知識。由其積集諸善業故。令我今者獲於天報。大藥白佛言世尊。此識於屍既有愛重何不託止。佛言大藥。譬如剪棄鬚髮。雖見烏光香澤。寧不更植於身令重生不。大藥白佛言。不也世尊。已棄鬚髮。不可重植於身令其更生。佛言。如是大藥。已棄之屍識亦不可重託受報。大藥復白佛言。世尊。此識冥寞玄微。無質可取無狀可尋。云何能持象等大身眾生。縱身堅固猶若金剛。而能貫入壯夫之身。力敵九象而能持之。佛言大藥。譬如風大無質無形。止於幽谷或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌碎為塵粉。大藥。須彌風大色相云何。大藥白佛言。風大微妙無質無形。佛言大藥。風大微妙無質無形。識亦如是。妙無形質大身小身咸悉能持。或受蚊身或受象身。譬如明燈。其焰微妙置之於室。隨室大小眾闇咸除。識亦如是。隨諸業因任持大小。大藥白佛言世尊。諸業相性彼復云何。以何因緣而得顯現。佛言大藥。生諸天宮食天妙膳安寧快樂。斯皆業果之所致也。如人渴乏巡遊曠野。一得清涼美水。一無所得受渴乏苦。得冷水者無人持與。受渴乏者。亦無遮障不許與水。各以業因受苦樂報。大藥。應當以是見善惡業。如空中月白黑二分。又如生果由火大增熟便色異。如是此身由福增故生勝族家。資產豐盈金寶溢滿勝相顯盛。或生諸天宮快樂自在。斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於地。果現樹首。然其種子不從枝入枝而至樹首。割析樹身亦不見子。無人持子置於枝上。樹成根固求種不見。如是諸善惡業咸依於身。求之於身亦不見業。如因種有花種中無花。因花有果花中無果。花果增進增進不見。因身有業因業有身。身中無業業中無身。亦復如是。如花熟落其果乃現。身熟謝殞業果方出。如有種子花果之因具有。如是有身。善惡業因備在。彼業無形亦無熟相。如人身影無質無礙。不可執持不繫著人。進止往來隨人運動。亦不見影從身而出。業身亦爾有身有業而不見業。繫著於身亦不離身而能有業。如辛苦澀殊味諸藥。能滌淨除一切病。令身充悅顏色光澤。人見之者知服良藥。藥味可取熟功無形。視不可見執不可得。而能資人膚容色澤。業無形質能資於身。亦復如是善業資者。飲食衣服內外諸資。豐饒羨麗手足端正。形容姝好屋室華侈。摩尼金銀眾寶盈積。安寧快樂歡娛適意。當知此為善業之相。生於下賤邊地貧窮。資用闕乏悕羨他樂。飲食麤惡或不得食。形容弊陋所止卑下。當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面好醜。鏡像無質取不可得。如是識資善不善業。生人天中或生地獄畜生等中。大藥。應當如是見業與識和合遷化。大藥言。世尊。云何微識能持諸根能取大身。佛言大藥。譬如獵者。入於山林持弓毒箭而射香象。箭毒霑血毒運象身。支體既廢根境同喪。毒流要害身色青赤猶如淤血。毒殺象已便即遷化。於意云何毒與象身多少大小。可得比不。大藥白佛言。世尊。毒與象身多少大小。其量懸殊不可為對。猶如須彌比之芥子。大藥。如是識棄此身以取諸根。棄此諸界隨業遷化。亦復如是。大藥復白佛言。世尊。云何微細之識任持大身而不疲倦。佛言大藥。須彌山王高八萬四千由旬。難陀烏波難陀。二大龍王各遶三匝。二龍大息搖振須彌。內海中水咸變成毒。此二龍王長大力壯。和修吉龍。德叉迦龍。二大龍王亦與之等。於意云何。四龍王識與蚊蚋識寧有異不。大藥言。世尊。四龍蚊蚋其識無異。大藥。如一小渧跋錯那婆。入四龍口四龍便死。於意云何。小渧藥毒。龍口中毒何毒為大。大藥白佛言。龍口毒大。小渧藥毒甚為微少。大藥。大身眾生力敵九象。微妙之識無色無形。非分別量隨業任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細。種之生樹婆娑廣大枝條百千。於意云何。其子與樹大小類不。大藥言。世尊。其子與樹大小相懸。如藕絲孔比虛空界。如是大藥。樹於子中求不可得。若不因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹。微細之識能生大身。識中求身身不可得。若除於識身則無有。大藥復白佛言。云何金剛堅固不可壞識。止於危脆速朽身內。佛言大藥。譬如貧人得如意寶。以寶力故高宇彫鏤。妙麗宮室園林鬱茂。花果敷榮象馬妓侍。資用樂具自然而至。其人於後失如意寶。眾資樂具咸悉銷滅。如意神寶堅固真牢縱千金剛不能毀壞。所生資用虛假無常速散速滅。識亦如是堅固不壞。所生之身速朽速滅。大藥言。世尊。柔妙之識。云何穿入麤[革*更]色中。佛言大藥。水體至柔激。流懸泉能穿山石。於意云何。水石之質[革*更]軟如何。大藥言。世尊。石質堅[革*更]猶若金剛。水質柔軟為諸樂觸。大藥。識亦如是至妙至柔。能穿剛[革*更]大身之色。遷入受報。大藥復白佛言。世尊。眾生捨身云何生諸天中。乃至云何生於地獄等中。佛言大藥。眾生臨終之時福業資者。棄本之視得天妙視。以天妙視見六欲天。爰及六趣見身搖動。見天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿。麗妓侍遶笑謔嬉戲。眾花飾耳服憍奢耶。臂印環釧種種莊嚴。花常開敷眾具備設。見天天女。心便染戀歡喜適意。姿顏舒悅面若蓮花。視不錯亂。鼻不虧曲口氣不臭。目色明鮮如青蓮葉。身諸節際無有苦痛。眼耳鼻口又無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。掌不死黃甲不青黑。手足不亂亦不卷縮好相顯現。見虛空中有高大殿。彩柱百千彫麗列布。垂諸鈴網和風吹拂清音悅美。種種香花莊嚴寶殿。諸天童子眾寶嚴身。遊戲殿內。見已歡喜微笑齒現如君圖花。目不張開亦不合閉。語音和潤身不極冷亦不極熱。親屬圍遶亦不憂苦。日初出時當捨其壽。所見明白無諸黑闇。異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬重。見已親愛歡喜離辭猶如暫行。便即旋返安慰親知。不令憂惱有流法爾。生必當死勿以分別而生苦惱。大藥。善業之人臨命終時。好樂布施。種種伽他種種頌歎。種種明白種種稱說正法之教。如睡不睡安隱捨壽。將捨壽時。天父天母同止一座。天母手中自然花出。天母見花顧謂天父。甚為福吉希奇勝果。天今當知子慶之歡時將不久。天母遂以兩手搖弄其花。弄花之時命便終盡。無相之識棄捨諸根。持諸境業棄捨諸界。持諸界事遷受異報。猶如乘馬棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影現澄清水。識資善業遷受天報。如脈風移速託花內。天父天母同座視之。甘露欲風吹花七日。寶璫嚴身曜動炫煥。天童朗潔現天母手。大藥白佛言。世尊。無形之識。云何假因緣力而生有形。云何有形止因緣內。佛言大藥。如木和合相觸生火。此火木中求不可得。若除於木亦不得火。因緣和合而生於火。因緣不具火即不生。木等之中尋火色相竟不可見。然咸見火從木中出。如是大藥。識假父母因緣和合生有形身。有形身中求識不得。離有形身亦無有識。大藥。如火未出火相不現。亦無暖觸諸相皆無。如是大藥。若未有身。識受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白黃白黃赤皆不。能知但以照熱光明出沒環運。諸作用事而知有日。識亦如是。以諸作用而知有識。大藥白佛言。云何為識作用。佛言大藥。受覺想行思憂苦惱。此為識之作用。復有善不善業。熏習為種。作用顯識。大藥白佛言。云何識離於身便速受身。識捨故身新身未受。當爾之時識作何相。佛言大藥。如有丈夫長臂勇健著堅甲冑。馬疾如風乘以入陣。干戈既交心亂墜馬。武藝捷習還即跳上。識棄於身速即受身。亦復如是。又如怯人見敵怖懼乘馬退走。識資善業。見天父母同座而坐。速託生彼亦復如是。大藥。如汝所問。識棄故身新身未受。當爾之時識作何相。大藥。譬如人影現於水中無質可取。手足面目及諸形狀與人不異。體質事業影中皆無。無冷無熱及與諸觸。亦無疲乏肉段諸大。無言聲身聲苦樂之聲。識棄故身新身未受。相亦如是。大藥。是資善業生諸天者。大藥白佛言。云何識生地獄。佛言大藥。行惡業者入於地獄。汝當諦聽。大藥。此中眾生積不善根。命終之時作如是念。我今於此身死。棄捨父母親知所愛。甚大憂苦。見諸地獄及見己身應合入者。見足在上頭倒向下。又見一處地純是血。見此血已心有味著。緣味著心便生地獄。腐敗惡水臭穢因力識託其中。譬如糞穢臭處。臭酪臭酒諸臭因力。蟲生其中。入地獄者託臭物生。亦復如是。賢護勝上童真合掌白佛言。地獄眾生作何色相。身復云何。佛言大藥。其愛血地生地獄者。遍身血光身如血色。生湯隍者身如黑雲。生乳湯河者。身點斑雜作種種色體極軟脆。猶如貴樂嬰孩之身。其身長大過八肘量。鬚髮身毛並長垂曳。手足面目虧曲不全。閻浮提人遙見便死。大藥白佛言。地獄眾生以何為食。佛言大藥。地獄眾生食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔銅赤汁。意謂是血眾奔趣之。又有聲呼。諸有飢者可速來食。便走向彼至已而住以手承口。獄卒以熱銅汁寫手掬中。逼之令飲銅汁入腹。骨節爆裂舉身火起。大藥。地獄眾生所食之物。唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛如是。識不捨之亦不毀壞。身如骨聚識止不離。非業報盡苦身不捨。飢渴苦逼。便見園林花果敷榮廣博翠茂。見已喜笑互相謂言。此園翠茂清風涼美。眾急入園須臾暫樂。樹葉花果咸成刀劍斬截罪者。或中破身分為兩段。或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛棒。或執鐵棒鐵斧鐵杖。囓脣瞋怒身出火焰。斫棒罪者遮不令出。斯皆己業見如是事。獄卒隨罪者後。語罪者云。汝何處去。汝可住此。勿復東西欲何逃竄。今此園者汝業莊嚴。可得離不。如是大藥。地獄眾生受種種苦。七日而死還生地獄。以業力故如遊蜂採花還歸本處。罪業眾生應入地獄。初死之時見死使來。繫項驅逼身心大苦入大黑闇。如被劫賊執捉將去。作如是言。訶訶禍哉苦哉。我今棄閻浮提種種愛好親屬知友。入於地獄。我今不見天路但見苦事。如蠶作絲自纏取死。我自作罪為業纏縛。罥索繫項牽曳驅逼將入地獄。賢護。罪業眾生生地獄者苦相如是。爾時賢護與大藥王子。聞說是已。身驚毛豎。俱起合掌作如是言。我等今者俱歸依佛請垂救護。願今以此聞法功德。未脫有流處生死輪。不落三塗入於地獄。賢護復白佛言。欲有所請唯願聽許。佛言。如汝悕望恣汝所問。賢護白佛言。世尊。云何為積。云何為聚。云何為陰。云何為身不遷。佛言賢護。智界見界意界明界。以此四界和合成身。四界境識名之為積。聚謂六界六入。六入境三界因二入因。即鬚髮毛爪皮肉膿血。涕唾黃痰脂[月*冊]髓液。手足面目大小支節。和合崇聚名之為聚。猶如穀豆麻麥。積集聚貯而成高大。謂之為聚。其地水火風空識。名為六界。眼耳鼻舌身意。名為六入。色聲香味觸法。名六入境。即貪瞋癡名三界因。又風黃痰亦名三因。二入因者謂戒與信。又有二因謂捨與施。又有二因謂進與定。又有二因謂善不善。其受想行識此四名無色陰。受謂領受苦樂等相及不苦不樂之相。想謂知苦樂相。行謂現念作意及觸。識者是身之主。遍行諸體身有所為莫不由識不遷者。謂身語意淨證獲道果。此人死已識棄有陰不重受有不流諸趣極樂而遷。不復重遷是名不遷。於是賢護與大藥王子。禮佛雙足白言。世尊。佛一切智說此法聚。當於未來作大利益安樂眾生。佛言。如來法聚常住非斷。一切智者知而不為。我經無量勤苦積集智光。今說此經。此正法日為諸眾生作大明照。德譽普流一切智海。為能調心流注者。說此經所在之處請誦解說。諸天鬼神阿修羅摩[目*侯]羅伽。咸悉擁護皆來拜禮。水火王賊等怖皆不能害。諸比丘。從今已往於不信前勿說此經。求經過者慎勿示之。於尼乾子尼乾部眾諸外道中。亦勿說之。不恭敬渴請亦勿為說。若違我教虧損法事。此人則為虧損如來。諸比丘。若有禮拜供養此經典者。應當恭敬供養是人。斯人則為持如來藏。爾時世尊而說偈言

　當勇超塵累　　勤修佛正教
　除滅死軍眾　　如象踐葦蘆
　持法奉禁戒　　專精勿虧怠
　以棄生流轉　　盡諸苦有邊　

佛說此經已。賢護勝上童真。大藥王子。并諸比丘菩薩摩訶薩。天人阿脩羅乾闥婆等。普大會眾。聞佛所說歡喜奉行

大乘顯識經卷下

(右大唐永隆元年三藏地婆訶羅於東太原寺譯出大周錄)