大般涅槃經卷第二十九
師子吼言。世尊。如佛所說。一切諸法有二種因。一者正因。二者緣因。以是二因應無縛解。是五陰者念念生滅。如其生滅誰有縛解。世尊。因此五陰生後五陰。此陰自滅不至彼陰。雖不至彼能生彼陰。如因子生芽子不至芽。雖不至芽而能生芽。眾生亦爾。云何縛解。善男子。諦聽諦聽我當為汝分別解說。善男子。如人捨命受大苦時。宗親圍遶。號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所知覺。肢節戰動不能自持。身體虛冷煖氣欲盡。見先所修善惡報相。善男子。如日垂沒山陵堆阜。影現東移理無西逝。眾生業果亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅燈滅闇生善男子。如蠟印印泥。印與泥。合印滅文成。而是蠟印不變在泥。文非泥出不餘處來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變為中陰五陰。中陰五陰亦非自生不從餘來。因現陰故生中陰陰。如印印泥印壞文成。名雖無差而時節各異。是故我說中陰五陰非肉眼見天眼所見。是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會牉合之時。隨業因緣向受生處。於母生愛於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣。中陰陰壞生後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具。具者見色則生於貪。生於貪故則名為愛。狂故生貪是名無明。貪愛無明二因緣故。所見境界皆悉顛倒。無常見常無我見我。無樂見樂無淨見淨。以四倒故作善惡行。煩惱作業業作煩惱。是名繫縛。以是義故名五陰生。是人若得親近於佛及佛弟子諸善知識。便得聞受十二部經。以聞法故觀善境界。觀善境界故得大智慧。大智慧者名正知見。得知見故於生死中而生悔心。生悔心故不生歡樂。不生歡樂故能破貪心。破貪心故修八聖道。修八聖道故得無生死。無生死故名得解脫。如火不遇薪名之為滅。滅生死故名為滅度。以是義故名五陰滅。師子吼言。空中無刺云何言拔。陰無繫者云何繫縛。佛言。善男子。以煩惱鎖繫縛五陰。離五陰已無別煩惱。離煩惱已無別五陰。善男子。如柱持屋離屋無柱離柱無屋。眾生五陰亦復如是。有煩惱故名為繫縛。無煩惱故名為解脫。善男子。如拳合掌。繫結等三。合散生滅更無別法。眾生五陰亦復如是。有煩惱故名為繫縛。無煩惱故名為解脫。善男子。如說名色繫縛眾生。名色若滅則無眾生。離名色已無別眾生。離眾生已無別名色。亦名名色繫縛眾生。亦名眾生繫縛名色。師子吼言。世尊。如眼不自見指不自觸刀不自割受不自受。云何如來說言名色繫縛名色。何以故。言名色者即是眾生。言眾生者即是名色。若言名色繫縛眾生。即是名色繫縛名色。佛言。善男子。如二手合時。更無異法而來合也。名之與色亦復如是。以是義故。我言名色繫縛眾生。若離名色則得解脫。是故我言眾生解脫。師子吼言。世尊若有名色是繫縛者。諸阿羅漢未離名色亦應繫縛。善男子。解脫二種。一者子斷。二者果斷。言子斷者名斷煩惱。阿羅漢等已斷煩惱眾結爛壞。是故子結不能繫縛。未斷果故名果繫縛。諸阿羅漢不見佛性。以不見故不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。可言果繫。不得說言名色繫縛。善男子。譬如然燈油未盡時明則不滅。若油盡者滅則無疑。善男子。所言油者喻諸煩惱。燈喻眾生。一切眾生煩惱油故不入涅槃。若得斷者則入涅槃。師子吼言。世尊。燈之與油二性各異。眾生煩惱則不如是。眾生即是煩惱煩惱即是眾生。眾生名五陰五陰名眾生。五陰名煩惱煩惱名五陰。云何如來喻之於燈。佛言。善男子。喻有八種。一者順喻。二者逆喻。三者現喻。四者非喻。五者先喻。六者後喻。七者先後喻。八者遍喻。云何順喻。如經中說。天降大雨溝瀆皆滿。溝瀆滿故小坑滿。小坑滿故大坑滿。大坑滿故小泉滿。小泉滿故大泉滿。大泉滿故小池滿。小池滿故大池滿。大池滿故小河滿。小河滿故大河滿。大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是。眾生戒滿。戒滿足故不悔心滿。不悔心滿故歡喜滿。歡喜滿故遠離滿。遠離滿故安隱滿。安隱滿故三昧滿。三昧滿故正知見滿。正知見滿故厭離滿。厭離滿故呵責滿。呵責滿故解脫滿。解脫滿故涅槃滿。是名順喻。云何逆喻。大海有本所謂大河。大河有本所謂小河。小河有本所謂大池。大池有本所謂小池。小池有本所謂大泉。大泉有本所謂小泉。小泉有本所謂大坑。大坑有本所謂小坑。小坑有本所謂溝瀆。溝瀆有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脫。解脫有本所謂呵責。呵責有本所謂厭離。厭離有本所謂正知見。正知見有本所謂三昧。三昧有本所謂安隱。安隱有本所謂遠離。遠離有本所謂喜心。喜心有本所謂不悔。不悔有本所謂持戒。持戒有本所謂法雨。是名逆喻。云何現喻。如經中說。眾生心性猶如獼猴。獼猴之性捨一取一。眾生心性亦復如是。取著色聲香味觸法無暫住時。是名現喻。云何非喻。如我昔告波斯匿王。大王。有親信人從四方來各作是言。大王。有四大山從四方來欲害人民。王若聞者當設何計。王言。世尊。設有此來無逃避處。惟當專心持戒布施。我即讚言。善哉大王。我說四山即是眾生生老病死。生老病死常來切人。云何大王。不修戒施。王言。世尊。持戒布施得何等果。我言。大王。於人天中多受快樂。王言。世尊。尼拘陀樹持戒布施。亦於人天受安隱耶。我言。大王。尼拘陀樹不能持戒修行布施。如其能者則受無異。是名非喻。云何先喻。我經中說。譬如有人貪著妙花。採取之時為水所漂。眾生亦爾。貪受五欲。為生死水之所漂沒。是名先喻。云何後喻。如法句說
莫輕小罪 以為無殃 水渧雖微
漸盈大器
是名後喻。云何先後喻。譬如芭蕉生果則死。愚人得養亦復如是。如騾懷妊命不久全。云何遍喻。如經中說。三十三天有波利質多樹。其根入地深五由延。高百由延。枝葉四布五十由延。葉熟則黃。諸天見已心生歡喜。是葉不久必當墮落。其葉既落復生歡喜。是枝不久必當變色。枝既變色復生歡喜。是色不久必當生皰。見已復喜。是皰不久必當生嘴。見已復喜。是嘴不久必當開剖。開剖之時香氣周遍五十由延。光明遠照八十由延。爾時諸天夏三月時在下受樂。善男子。我諸弟子亦復如是。葉色黃者。喻我弟子念欲出家。其葉落者。喻我弟子剃除鬚髮。其色變者。喻我弟子白四羯磨受具足戒。初生皰者。喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心。嘴者。喻於十住菩薩得見佛性。開剖者。喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。香者。喻於十方無量眾生受持禁戒。光者。喻於如來名號無礙周遍十方。夏三月者。喻三三昧。三十三天受快樂者。喻於諸佛在大涅槃得常樂我淨。是名遍喻。善男子。凡所引喻不必盡取。或取少分或取多分或復全取。如言如來面如滿月。是名少分。善男子。譬如有人初不見乳轉。問他言乳為何類。彼人答言如水蜜貝。水則濕相蜜則甜相貝則色相。雖引三喻未即乳實。善男子。我言燈喻喻於眾生亦復如是。善男子。離水無河。眾生亦爾。離五陰已無別眾生。善男子。如離箱輿輪軸輻輞更無別車。眾生亦爾。善男子。若欲得合彼燈喻者。諦聽諦聽我今當說。炷者喻於二十五有。油者喻愛。明喻智慧。除破黑闇喻破無明。煖喻聖道。如燈油盡明焰則滅。眾生愛盡則見佛性。雖有名色不能繫縛。雖復處在二十五有。不為諸有之所污染。師子吼言。世尊。眾生五陰空無所有。誰有受教修習道者。佛言。善男子。一切眾生皆有念心慧心發心勤精進心信心定心。如是等法雖念念生滅。猶故相似相續不斷。故名修道。師子吼言。世尊。如是等法皆念念滅。是念念滅亦相似相續。云何修習。佛言。善男子。如燈雖念念滅。而有光明除破闇冥。念等諸法亦復如是。善男子。如眾生食雖念念滅。亦令飢者而得飽滿。譬如上藥雖念念滅亦能愈病。日月光明雖念念滅。亦能增長樹林草木。善男子。汝言念念滅云何增長者。心不斷故名為增長。善男子。如人誦書所誦字句不得一時。前不至中中不至後。人之與字及以心想俱念念滅。以久修故而得通利。善男子。譬如金師從初習作至于皓首。雖念念滅前不至後。以積習故所作遂妙。是故得稱善好金師。讀誦經書亦復如是善男子。譬如種子。地亦不教汝當生芽。以法性故牙則自生。乃至花亦不教汝當作果。以法性故而果自生。眾生修道亦復如是。善男子。譬如數法。一不至二二不至三。雖念念滅而至千萬。眾生修道亦復如是。善男子。如燈念念滅。初滅之焰不教後焰我滅汝生當破諸闇。善男子。譬如犢子生便求乳。求乳之智實無人教。雖念念滅而初飢後飽。是故當知不應相似。若相似者不應異生。眾生修道亦復如是。初雖未增以久修故。則能破壞一切煩惱。師子吼言。世尊。如佛所說。須陀洹人得果證已。雖生惡國猶故持戒。不殺盜婬兩舌飲酒。須陀洹陰即此處滅不至惡國。修道亦爾不至惡國。若相似者何故不生淨妙國土。若惡國陰非須陀洹陰。云何而得不作惡業。佛言。善男子。須陀洹者雖生惡國。終不失於須陀洹名陰不相似。是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國。以道力故不作惡業。善男子。譬如香山有師子王。是故一切飛鳥走獸絕跡。此山無敢近者。有時是王至雪山中。一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是。雖不修道以道力故不作諸惡。善男子。譬如有人服食甘露。甘露雖滅以其力勢能令是人不生不死。善男子。如須彌山有上妙藥名楞伽利。有人服之雖念念滅。以藥力故不遇患苦。善男子。如轉輪王所坐之處。王雖不在無人敢近。何以故。王威力故。須陀洹人亦復如是雖生惡國不修習道。以道力故不作惡業。善男子。須陀洹陰於此而滅雖生異陰。猶故不失須陀洹陰。善男子。譬如眾生為果實故於種子中多役作業。糞治溉灌未得果實而子復滅。亦得名為因子得果。須陀洹陰亦復如是。善男子。譬如有人資產巨富。惟有一子先已終歿。其子有子復在他土。其人忽然奄便命終。孫聞是已還收產業。雖知財貨非其所作。然其收取無遮護者。何以故。以姓一故。須陀洹陰亦復如是。師子吼言。如佛說偈
比丘若修習 戒定及智慧
當知是不退 親近大涅槃
世尊。云何修戒云何修定云何修慧。佛言。善男子。若有人受持禁戒。但為自利人天受樂。不為度脫一切眾生。不為擁護無上正法。但為利養畏三惡道。為命色力安無礙辯。畏懼王法惡名穢稱為世事業。如是護戒則不得名修習戒也。善男子。云何名為真修習戒。受持戒時。若為度脫一切眾生為護正法。度不度故。解未解故。歸無歸故。未入涅槃令得入故。如是修時。不見戒不見戒相不見持者。不見果報不觀毀犯。善男子。若能如是。是則名為修習戒也。云何復名修習三昧。修三昧時。為自度脫為於利養。不為眾生不為護法。為見貪欲穢食等過。男女等根九孔不淨。鬥訟打刺互相殺害。若為此事修三昧者。是則不名修習三昧。善男子。云何復名真修三昧。若為眾生修習三昧。於眾生中得平等心。為令眾生得不退法。為令眾生得聖心故。為令眾生得大乘故。為欲護持無上法故。為令眾生不退菩提故。為令眾生得首楞嚴故。為令眾生得金剛三昧故。為令眾生得陀羅尼故。為令眾生得四無礙故。為令眾生見佛性故。作是行時。不見三昧不見三昧相。不見修者不見果報。善男子。若能如是。是則名為修習三昧。云何復名修於智慧。若有修者作是思惟。我若修習如是智慧。則得解脫度三惡道誰能利益一切眾生。誰能度人於生死道。佛出世難如優曇缽花。我今能斷諸煩惱結必得解脫果。是故我當勤修智慧。速斷煩惱早得度脫。如是修者。不得名為修習智慧。云何名為真修習者。智者若觀生老死苦。一切眾生無明所覆。不知修習無上正道。願我此身悉代眾生受大苦惱。眾生所有貧窮下賤破戒之心貪瞋癡業。願皆悉來集于我身。願諸眾生不生貪取。不為名色之所繫縛。願諸眾生早度生死。令我一身處之不厭。願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時。不見智慧不見智慧相。不見修者不見果報。是則名為修習智慧。善男子。修習如是戒定智慧是名菩薩。不能如是修戒定慧是名聲聞
復次善男子。云何復名修集於戒。若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六。一者為利餧養羔羊肥已轉賣。二者為利買已屠殺。三者為利餧養豬豚肥已轉賣。四者為利買已屠殺。五者為利餧養牛犢肥已轉賣。六者為利買已屠殺。七者為利養雞令肥肥已轉賣。八者為利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業。是名修戒。云何修定。能斷一切世間三昧。所謂無身三昧。能令眾生生顛倒心謂是涅槃。有無邊心三昧淨聚三昧世邊三昧世斷三昧世性三昧世丈夫三昧非想非非想三昧。如是等定能令眾生生顛倒心謂是涅槃。若能永斷如是三昧。是則名為修習三昧。云何復名修習智慧。能破世間所有惡見。一切眾生悉有惡見。所謂色即是我亦是我所。色中有我我中有色。乃至識亦如是。常即是我色滅我存。色即是我色滅我滅。復有人言。作者名我受者名色。復有人言。作者名色受者名我。復有人言。無作無受自生自滅悉非因緣。復有人言。無作無受悉是自在之所造作。復有人言。無有作者無有受者。一切悉是時節所作。復有人言。作者受者悉無所有。地等五大名為眾生。善男子。若能破壞一切眾生如是惡見。是則名為修智慧也。善男子。修習戒者為身寂靜。修習三昧為心寂靜。修習智慧為壞疑心。壞疑心者為修習道。修習道者為見佛性。見佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故。得阿耨多羅三藐三菩提者為得無上大涅槃故。得大涅槃者為斷眾生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界一切諸諦故。斷於生死乃至斷諦。為得常樂我淨法故
師子吼言。世尊。如佛所說。若不生不滅名大涅槃者。生亦如是不生不滅。何故不得名為涅槃。善男子。如是如是如汝所言。是生雖復不生不滅而有始終。世尊。是生死法亦無始終。若無始終則名為常。常即涅槃。何故不名生死為涅槃耶。善男子。是生死法悉有因果。有因果故不得名之為涅槃也。何以故。涅槃之體無因果故。師子吼言。世尊。夫涅槃者亦有因果。如佛所說
從因故生天 從因墮惡道
從因故涅槃 是故皆有因
如佛往昔告諸比丘。我今當說沙門道果。言沙門者。謂能具修戒定智慧。道者謂八聖道。沙門果者所謂涅槃。世尊。涅槃如是豈非果耶。云何說言涅槃之體無因無果。佛言。善男子。我所宣說涅槃因者。所謂佛性。佛性之性不生涅槃。是故我言涅槃無因。能破煩惱故名大果。不從道生故名無果。是故涅槃無因無果。師子吼言。世尊。眾生佛性為悉共有為各各有。若共有者一人得阿耨多羅三藐三菩提時。一切眾生亦應同得世尊。如二十人同有一怨。若一人能除。餘十九人皆亦同除。佛性亦爾。一人得時餘亦應得。若各各有則是無常。何以故。可算數故。然佛所說眾生佛性不一不二。若各各有不應說言諸佛平等。亦不應說佛性如空。佛言。善男子。眾生佛性不一不二。諸佛平等猶如虛空。一切眾生同共有之。若有能修八聖道者。當知是人則得明見。善男子。雪山有草名曰忍辱。牛若食之則成醍醐。眾生佛性亦復如是。師子吼言。如佛所說忍辱草者。一耶多耶。如其一者牛食則盡。如其多者云何而言眾生佛性亦如是耶。如佛所說。若有修習八聖道者則見佛性。是義不然。何以故。道若一者如忍辱草則應有盡。如其有盡一人修已餘則無分。若道多者云何得言具足修習。亦不得名薩婆若智。佛言。善男子。如平坦路一切眾生悉於中行無障礙者。中路有樹其陰清涼。行人在下憩駕止息。然其樹陰常住不移。亦不消壞無持去者。路。喻聖道。陰喻佛性。善男子。譬如大城唯有一門。雖有多人經由入出。都無有能作障礙者。亦復無人破壞毀落而齎持去。善男子。譬如橋梁行人所由。亦無有人遮止障礙毀壞持去。善男子。譬如良醫遍療眾病。亦無有能遮止是醫治此捨彼。聖道佛性亦復如是。師子吼言。世尊。所引諸喻義不如是。何以故。先者在路於後則妨。云何而言無有障礙。餘亦皆爾。聖道佛性若如是者。一人修時應妨餘者。佛言。善男子。如汝所言義不相應。我所喻道是少分喻非一切也。善男子。世間道者則有障礙。此彼之異無有平等。無漏道者則不如是。能令眾生無有障礙。平等無二無有方處此彼之異。如是正道能為一切眾生佛性。而作了因不作生因。猶如明燈照了於物。善男子。一切眾生皆同無明因緣於行。不可說言一人無明因緣行已其餘應無。一切眾生悉有無明因緣於行。是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道亦復如是。等斷眾生煩惱四生諸界有道。以是義故名為平等。其有證者彼此知見無有障礙。是故得名薩婆若智。師子吼言。一切眾生身不一種。或有天身或有人身畜生餓鬼地獄之身。如是多身差別非一。云何而言佛性為一。佛言。善男子。譬如有人置毒乳中。乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪酪不名乳。乃至醍醐亦復如是。名字雖變毒性不失。遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人。實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是。雖處五道受別異身。而是佛性常一無變
師子吼言。世尊。十六大國有六大城。所謂舍婆提城婆枳多城瞻婆城毘舍離城波羅奈城王舍城。如是六城世中最大。何故如來捨之。在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城入般涅槃。善男子。汝不應言拘尸那城邊地弊惡最陋隘小應言是城微妙功德之所莊嚴。何以故。諸佛菩薩所行處故。善男子。如賤人舍。王若過者則應讚歎。是舍嚴麗功德成就。能令大王迴駕臨顧。善男子。如人重病服穢弊藥。服已病愈即應歡喜讚歎。是藥最上最妙能愈我病。善男子。如人乘船在大海中。其船卒壞無所依倚。因倚死屍得到彼岸。到彼岸已應大歡喜讚歎。是屍我賴相遇而得安隱。拘尸那城亦復如是。乃是諸佛菩薩行處。云何而言邊地弊惡陋隘小城。善男子。我念往昔過恒河沙劫劫名善覺。時有聖王姓憍尸迦。七寶成就千子具足。其王始初造立此城。周匝縱廣十二由延七寶莊嚴。土多有河其水清淨柔軟甘美。所謂泥連禪河伊羅跋提河熙連禪河伊搜末堆河毘婆舍那河。如是等河其數五百。河此彼岸樹木繁茂花果鮮潔。爾時人民壽命無量。時轉輪聖王過百年已作是唱言。如佛所說。一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者。能斷如是無常大苦。人民聞已咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名號。受持十善思惟修習。初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已復以是法轉教無量無邊眾生言。一切法無常變壞。是故我今續於此處。亦說諸法無常變壞。惟說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣。是故今來在此涅槃。亦欲酬報此地往恩。以是義故。我經中說。我眷屬者受恩能報
復次善男子。往昔眾生壽無量時。爾時此城名拘舍跋提。周匝縱廣五十由延。時閻浮提居民鄰接雞飛相及。有轉輪王名曰善見。七寶成就千子具足。王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛威儀庠序神通希有。見是事已即捨王位如棄涕唾。出家在此娑羅樹間。八萬歲中修習慈心。悲喜捨心各八萬歲。善男子。欲知爾時善見聖王則我身是。是故我今常樂遊止如是四法。是四法者名為三昧。以是義故如來之身常樂我淨。善男子。以是因緣今來在此拘尸那城娑羅樹間三昧正受
善男子。我念往昔過無量劫。此城爾時名迦毘羅衛。其城有王名曰白淨。其王夫人名曰摩耶。王有一子名悉達多。爾時王子不由師教。自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子。一名舍利弗。二名大目犍連。給侍弟子名曰阿難。爾時世尊在雙樹間演說如是大涅槃經。我時在會得預斯事。聞諸眾生悉有佛性。聞是事已即於菩提得不退轉。尋自發願。願未來世成佛之時。父母國土名字弟子侍使之人說法教化。如今世尊等無有異。以是因緣今來在此敷揚演說大涅槃經。善男子。我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時。頻婆娑羅王遣使而言。悉達太子。若為聖王我當臣屬。若不樂家得阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王舍城說法度人受我供養。我時默然已受彼請。善男子。我初得阿耨多羅三藐三菩提已向竭闍國時。伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏。與五百弟子在彼河側求無上道。我為是人故往說法。迦葉言。瞿曇。我今年邁已百二十。摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅。咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前聽受法者。一切人民或生倒心。大德迦葉非羅漢耶。幸願瞿曇速往餘處。若此人民定知瞿曇功德勝我。我等無由復得供養。我時答言。迦葉。汝若於我不生殷重大瞋恨者。見容一宿明當早去。迦葉言。瞿曇。我心無他深相愛重。但我住處有一毒龍。其性暴急恐相危害。我言。迦葉。毒中之毒不過三毒。我今已斷。世間之毒我所不畏。迦葉復言。苟能不畏善哉聽住。善男子。我於爾時故為迦葉現十八變。如經中說。爾時迦葉及其眷屬五百等輩。見聞是已證羅漢果。是時迦葉復有二弟。一名伽耶迦葉。二名那提迦葉。師徒眷屬復有五百。亦皆證得阿羅漢果。時王舍城六師之徒。聞是事已即於我所生大惡心。我時赴信受彼王請詣王舍城。未至中路王與無量百千之眾悉來奉迎。我為說法。時聞法已。欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心。頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果。無量眾生成就忍心。既入城已度舍利弗大目犍連及其眷屬二百五十人。令捨本心出家學道。我即住彼受王供養。外道六師相與聚集詣舍衛城
時彼城中有一長者名須達多。為兒娉婦詣王舍城。既達彼城寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起告諸眷屬。仁等。可起速共莊嚴掃治宅舍辦具餚膳。須達聞已尋自思惟。將非欲請摩伽王耶。為有婚姻歡樂會乎。思惟是已尋前問言。大士。欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶。為有婚姻歡樂會乎。遽務不安乃如是耶。長者答言。不也居士。我明請佛無上法王。須達長者初聞佛名身毛皆豎。尋復問言。何等名佛。長者答言。汝不聞耶。迦毘羅城有釋種子。字悉達多姓瞿曇氏父名白淨。其生未久相師占之。定當得作轉輪聖王。如菴羅果已在手中。心不願樂捨之出家。無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提貪恚癡盡。常住無變不生不滅無有憂畏。於諸眾生其心平等猶如父母等視一子。所有身心眾中最勝。雖勝一切而無憍慢。塗割二事其心無二。智慧通達於法無礙。具足十力四無所畏五智三昧大慈大悲及三念處。故號為佛。明受我請。是故匆匆未暇相瞻。須達多言。善哉大士。所言佛者功德無上今在何處。長者答言。今在此間王舍大城。住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所有功德十力無畏五智三昧大慈大悲及三念處。作是念時忽然大明。其明猛盛猶如白日。即尋光出至城門下。佛神力故門自開闢。既出門已路有天祠。須達經過禮拜致敬。尋還黑闇心生惶怖。復欲還返所止之處。時彼城門有一天神告須達言。仁者。若往如來所者多 護 善利。須達多言。云何善利。答言。長者。假使有人真寶珓珞駿馬百匹香象百頭寶車百乘。鑄金為人其數復百。端正女人身珮瓔珞眾寶廁填。上妙宮宅殿堂屋宇雕文刻鏤。金盤銀粟銀盤金粟數各一百以施一人。如是展轉盡閻浮提。所得功德。不如有人發意一步詣如來所。須達多言。善男子。汝是誰耶。答言。長者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗大目犍連心生歡喜。捨身得作北方天王毘沙門子。專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。尚得如是妙好之身。況當得見如來大師禮拜供養。須達長者聞是事已。即還復道來詣我所。到已頭面敬禮我足。我時即為如應說法。長者聞已得須陀洹果。既獲果證復請我言。如來大慈。惟願臨顧至舍衛城受我微供。我即問言。卿舍衛國頗有精舍相容受不。須達多言。若佛哀愍必見垂顧。便當自竭營辦成立。善男子。我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許即白我言。我從昔來未為斯事。惟願如來。遣舍利弗指授儀則。我即顧命敕令營佐。時舍利弗與須達多共載一車往舍衛城。我神力故。經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。大德。此大城外何處有地。不近不遠多饒泉池。有好林樹花果鬱茂清淨閑豫。我當於中為佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利弗言。祇陀園林不近不遠。清淨寂寞多有泉池樹。木花果隨時而有。此處最勝可安立精舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長者所。告祇陀言。我今欲為無上法王造立僧坊。惟仁園地任中造立。吾今欲買能見與不。祇陀答言。設以真金遍布其地猶不相與。須達多言。善哉祇陀。林地屬我。汝便取金。祇陀答言。我園不賣云何取金。須達多言。若意不了當共往詣斷事人所。時二長者即共俱往斷事者所。斷事者言。園屬須達祇陀取金。須達長者即時使人車馬載負隨集布地。一日之中唯五百步金未周遍。祇陀言曰。長者。若悔隨意聽止。須達多言。吾不悔也。自念當出何藏金足。祇陀念言。如來法王真實無上。所說妙法清淨無染。故使斯人輕寶乃爾。即語須達。餘未遍者不復須金。請以見與。我自為佛造立門樓。常使如來經由出入。祇陀長者自造門樓。須達長者七日之中成立大房足三百口。禪房靜處六十三所。冬室夏堂各各別異。廚坊浴室洗腳之處。大小圊廁無不備足。所設已訖即執香鑪向王舍城遙作是言。所設已辦惟願如來。慈哀憐愍為諸眾生受是住處。我時玄知是長者心。即與大眾發王舍城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已。須達長者以其所設奉施於我。我時受已即住其中
大般涅槃經卷第二十九
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