大般涅槃經卷第三十六

　　　　北涼天竺三藏曇無讖譯

　　迦葉菩薩品第十二之四

善男子。如來復有隨自意語。如來佛性則有二種。一者有。二者無。有者。所謂三十二相八十種好。十力四無所畏。三念處大慈大悲。首楞嚴等無量三昧。金剛等無量三昧。方便等無量三昧。五智印等無量三昧。是名為有無者。所謂如來過去諸善不善無記業因果報。煩惱五陰十二因緣。是名為無。善男子。如有無善不善。有漏無漏。世間非世間。聖非聖有為無為。實不實寂靜非寂靜。諍非諍界非界。煩惱非煩惱。取非取受記非。受記。有非有三世非三世。時非時常無常我無我樂無樂淨無淨。色受想行識非色受想行識。內入非內入。外入非外入。十二因緣非十二因緣。是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有無。亦復如是。善男子。我雖說言一切眾生悉有佛性。眾生不解佛如是等隨自意語。善男子。如是語者。後身菩薩尚不能解。況於二乘其餘菩薩。善男子。我往一時在耆闍崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知。何況出世第一義諦。善男子。或有佛性一闡提有善根人無。或有佛性善根人有一闡提無。或有佛性二人俱有。或有佛性二人俱無。善男子。我諸弟子若解如是四句義者。不應難言一闡提人定有佛性定無佛性。若言眾生悉有佛性。是名如來隨自意語。如來如是。隨自意語。眾生云何一向作解。善男子。如恒河中有七眾生。一者常沒。二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復住。七者水陸俱行。言常沒者。所謂大魚。受大惡業身重處深是故常沒。暫出還沒者。如是大魚。受惡業故身重處淺暫見光明。因光故出重故還沒。出已住者。謂坻彌魚。身處淺水樂見光明故出已住。遍觀万者。所謂[魚*昔]魚。為求食故遍觀四方是故觀方。觀已行者。謂是[魚*昔]魚。遙見餘物謂是可食。疾行趣之故觀已行。行已復住者。是魚趣已既得可食即便停住故行已復住。水陸俱行者。即是龜也。善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七種眾生。從初常沒乃至第七或入或出。所言沒者。有人聞是大涅槃經如來常住無有變易。常樂我淨終不畢竟入於涅槃。一切眾生悉有佛性。一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁。必當得成菩提之道。須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人辟支佛等。必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已生不信心即作是念。作是念已便作是言。是涅槃典即外道。書非是佛經。是人爾時遠離善友不聞正法。雖時得聞不能思惟。雖復思惟不思惟善。不思善故如惡法住。惡法住者則有六種。一者惡。二者無善。三者污法。四者增有。五者惱熱。六者受惡果。是名為沒。何故名沒。無善心故。常行惡故。不修對治故。是名為沒。所言惡者。聖人呵責故。心生怖畏故。善人遠離故。不益眾生故。是名為惡。言無善者。能生無量惡果報故。常為無明所纏繞故。樂與惡人為等侶故。無有修善諸方便故。其心顛倒常錯謬故。是名無善言。污法者。常污身口故。污淨眾生故。增不善業故。遠離善法故。是名污法。言增有者。如上三人所行之法。能增地獄畜生餓鬼。不能修習解脫之法。身口意業不厭諸有。是名增有。言惱熱者。是人具行如上四事。能令身心二事惱熱。遠離寂靜則名為熱。受地獄報故名為熱。燒諸眾生故名為熱。燒諸善法故名為熱。善男子。信心清涼是人不具。是故名熱。言受惡果者。是人具足行上五事。死墮地獄餓鬼畜生。善男子。有三惡事復名惡果。一者煩惱惡。二者業惡。三者報惡。是名受惡果報。善男子。是人具足如上六事。能斷善根作五逆罪。能犯四重能謗三寶用僧鬘物。能作種種非法之事。是因緣故沈沒在於阿鼻地獄。所受身形縱廣八萬四千由旬。是人身口心業重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世不聞不見。是故名常沒如恒河中大魚。善男子。我雖復說一闡提等。名為常沒。復有常沒。非一闡提何者是耶。如人為有修施戒善。是名常沒。善男子。有四善事獲得惡果。何等為四。一者為勝他故讀誦經典。二者為利養故受持禁戒。三者為他屬故而行布施。四者為於非想非非想處故繫念思惟。是四善事得惡果報。若人修習如是四事。是名沒已還出出已還沒。何故名沒。樂三有故。何故名出。以見明故。明者即是聞戒施定。何故還沒。增長邪見生憍慢故。是故我於經中說偈

　若有眾生樂諸有　　為有造作善惡業
　是人迷失涅槃道　　是名暫出還復沒
　行於黑闇生死海　　雖得解脫雜煩惱
　是人還受惡果報　　是名暫出還復沒　

善男子。如彼大魚因見光故暫得出水。其身重故還復沈沒。如上二人亦復如是。善男子。或復有人樂著三有。是名為沒。得聞如是大涅槃經生於信心。是名為出。何因緣故名之為出。聞是經已遠離惡法修習善法。是名為出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足。是人雖信大般涅槃常樂我淨。言如來身無常無我無樂無淨。如來則有二種涅槃。一者有為。二者無為。有為涅槃無常樂我淨。無為涅槃有常樂我淨。雖信佛性是眾生有。不必一切皆悉有之。是故名為信不具足。善男子。信有二種。一者信。二者求。如是之人雖復有信不能推求。是故名為信不具足。信復有二。一從聞生。二從思生。是人信心從聞而生不從思生。是故名為信不具足。復有二種。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是故名為信不具足。復有二種。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言無因果三寶性異。信諸邪語富蘭那等。是名信邪。是人雖信佛法僧寶。不信三寶同一性相。雖信因果不信得者。是故名為信不具足。是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足。戒有二種。一威儀戒。二從戒戒。是人唯具威儀等戒。不具從戒戒。是故名為戒不具足。復有二種。一者作戒。二者無作戒。是人唯具作戒。不具無作戒。是故名為戒不具足。復有二種。一從身口得於正命。二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命。是故名為戒不具足。復有二種。一者求戒。二者捨戒。是人唯具求有之戒不得捨戒。是故名為戒不具足。復有二種。一者隨有。二者隨道。是人唯具隨有之戒不具隨道。是故名為戒不具足。復有二種一者善戒。二者惡戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果。是故名為戒不具足是人不具信戒二事。所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足。如來所說十二部經。唯信六部不信六部。是故名為聞不具足。雖復受持是六部經。不能讀誦為他解說無所利益。是故名為聞不具足。又復受是六部經已。為論議故為勝他故為利養故為諸有故受持讀誦解說。是故名為聞不具足。善男子。我於經中說聞具足。云何具足。若有比丘身口意善。先能供養和上諸師有德之人。是諸師等於是人所生愛念心。以是因緣教授其法。是人至心受持誦習。持誦習已獲得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已則得正義。得正義已身心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因緣心則得定。因得定故得正知見。正知見已於諸有中心生厭悔。悔諸有故能得解脫。是人無有如是等事。是故名為聞不具足。是人不具如是三事。施亦不具。施有二種。一者財施。二者法施。是人雖復行於財施為求有故。雖行法施亦不具足。何以故。祕不盡說畏他勝故。是故名為施不具足。財法二施各有二種。一者聖。二者非聖。聖者施已不求果報。非聖施已求於果報。聖者法施為增長法。非聖法施為增諸有。如是之人為增財故而行財施。為增有故而行法施。是故名為施不具足。復次是人受六部經。見受法者而供給之。不受法者則不供給。是故名為施不具足。是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別。是人不能分別如來是常無常。如來於此涅槃經中說言。如來即是解脫。解脫即是如來。如來即是涅槃。涅槃即是解脫。於是義中不能分別。梵行即是如來。如來即是慈悲喜捨。慈悲喜捨即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是慈悲喜捨。於是義中不能分別。是故名為智不具足。復次不能分別佛性。佛性即是如來。如來即是一切不共之法。不共之法即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是不共之法。於是義中不能分別。是故名為智不具足。復次不能分別四諦苦集滅道。不能分別四真諦故不知聖行。不知聖行故不知如來。不知如來故不知解脫。不知解脫故不知涅槃。是故名為智不具足。是人不具如是五事。則有二種。一增善法。二增惡法。云何名為增長惡法。是人不見己不具足。自言具足而生著心。於同行中自謂為勝。是故親近同己惡友。既親近已復得更聞不具足法。聞已心喜其心染著。起於憍慢多行放逸。因放逸故親近在家。亦樂聞說在家之事。遠離清淨出家之法。以是因緣增長惡法。增惡法故身口意等起不淨業。三業不淨故增長地獄畜生餓鬼。是名暫出還沒暫出還沒者。我佛法中其誰是耶。謂提婆達多。瞿伽離比丘。惋手比丘。善星比丘低舍比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。淨潔長者。求有優婆塞。舍勒釋種。象長者。名稱優婆夷。光明優婆夷。難陀優婆夷。軍優婆夷。鈴優婆夷。如是等人名為暫出還沒。譬如大魚見明故出身重故沒。第二之人深自知見行不具足。不具足故求近善友。近善友故樂諮未聞。聞已樂受。受已樂善思惟。善思惟已能如法住。如法住故增長善法。增善法故終不復沒。是名為住。我佛法中其誰是耶。謂舍利弗。大目犍連阿若憍陳如等五比丘。耶舍等五比丘。阿[少/兔]樓陀。童子迦葉。摩訶迦葉。十力迦葉。瘦瞿曇彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。淨比丘尼。不退轉比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長者。須達多長者。釋摩男。貧須達多。鼠狼長者子。名稱長者。具足長者。師子將軍。優波離長者。刀長者。無畏優婆夷。善住優婆夷。愛法優婆夷。勇健優婆夷。天得優婆夷。善生優婆夷。具身優婆夷。牛得優婆夷。曠野優婆夷。摩訶斯那優婆夷。如是等比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。得名為住。云何為住。常樂睹見善光明故。以是因緣若佛出世若不出世。如是等人終不造惡。是名為住。如低彌魚樂見光明不沈不沒。如是等眾亦復如是。是故我於經中說偈

　若人善能分別義　　至心求於沙門果
　若能呵責一切有　　是人名為如法住
　若能供養無量佛　　則能無量世修道
　若受世樂不放逸　　是人名為如法住
　親近善友聽正法　　內善思惟如法住
　樂見光明修習道　　獲得解脫安隱住　

善男子。智不具足凡有五事。是人知已求近善友。如是善友當觀是人貪欲瞋恚愚癡思覺何者偏多。若知是人貪欲多者即應為說不淨觀法。瞋恚多者為說慈悲。思覺多者教令數息。著我多者當為分析十八界等。是人聞已至心受持。心受持已如法修行。如法行已次第獲得四念處觀身受心法。得是觀已次第復觀十二因緣。如是觀已次得煖法。迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生悉有煖法。何以故。如佛所說三法和合名為眾生。一壽二煖三識。若從是義一切眾生應先有煖。云何如來說言煖法因善友生。佛言。善男子。如汝所問有煖法者。一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說煖法。要因方便然後乃得本無今有。以是義故。非諸眾生一切先有。是故汝今不應難言一切眾生皆有煖法。善男子。如是煖法是色界法非欲界有。若言一切眾生有者。欲界眾生亦皆應有。欲界無故當知一切不必都有。善男子。色界雖有非一切有。何以故。我弟子有外道則無。以是義故。一切眾生不必都有。善男子。一切外道唯觀六行。我諸弟子具足十六。是十六行一切眾生不必都有。迦葉菩薩白佛言。世尊。所言煖法云何名煖。為自性煖為他故煖。佛言。善男子。如是煖法自性是煖非他故煖。迦葉。菩薩言。世尊。如來先說馬師滿宿無有煖法。何以故。於三寶所無信心故是故無煖。當知信心即是煖法。善男子。信非煖法。何以故。因於信心獲得煖故。善男子。夫煖法者即是智慧。何以故觀四諦故。是故名之為十六行。行即是智。善男子。如汝所問何因緣故名為煖者。善男子。夫煖法者。即是八聖道之火相。故名為煖。善男子。譬如攢火先有煖氣次有火生後則煙出。是無漏道亦復如是。煖者即是十六行也。火者即是須陀洹果。煙者即是修道斷結。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是煖法亦是有法亦是有為。是法報得色界五陰是故名有。是因緣故復名有為。若是有為云何能為無漏道相。佛言。善男子。如是如是如汝所說。善男子。如是煖法雖是有為有法。還能破壞有為有法。是故能為無漏道相。善男子。如人乘馬亦愛亦策。煖心亦爾愛故受生厭故觀行。是故雖復有法有為。而能與彼正道作相。得煖法人七十三種欲界十種。是人具足一切煩惱。從斷一分至于九分。如欲界初禪乃至無所有處亦復如是。是名七十三種如是等人得煖法已。則不復能斷於善根作五逆罪犯四重禁。是人二種。一遇善友。二遇惡友。遇惡友者暫出還沒。遇善友者遍觀四方。觀四方者即是頂法。是法雖復性是五陰亦緣四諦。是故得名遍觀四方。得頂法已次得忍法。是忍亦爾性亦五陰亦緣四諦。是人次得世第一法。是法雖復性是五陰亦緣四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧緣於一諦。如是忍法緣一諦已。乃至見斷煩惱得須陀洹果。是名第四遍觀四方。四方者即是四諦。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說須陀洹人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。其餘在者如一毛渧。此中云何說斷三結名須陀洹一者我見。二者非因。見因三者疑網。世尊。何因緣故名須陀洹遍觀四方。復何因緣名須陀洹。復何因緣說須陀洹喻以[魚*昔]魚。佛言。善男子。須陀洹人雖復能斷無量煩惱。此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子。譬如大王出遊巡時。雖有四兵世人但言王來王去。何以故世間重故。是三煩惱亦復如是。何因緣故名之為重。一切眾生常所起故微難識故。是故名重。如是三結難可斷故。能為一切煩惱因故。是三對治之怨敵故。謂戒定慧。善男子。有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱。則生退心便作是言。眾生云何能斷如是無量煩惱。是故如來方便說三。如汝所問何因緣故須陀洹人喻觀四方。善男子。須陀洹人觀於四諦獲得四事。一者住堅固道。二者能遍觀察。三者能如實見。四者能壞大怨。堅固道者是須陀洹所有五根無能動者。是故名為住堅固道。能遍觀者悉能呵責內外煩惱。如實見者即是忍智。壞大怨者謂四顛倒。如汝所問何因緣故名須陀洹者。善男子。須名無漏。陀洹名修習。修習無漏名須陀洹。善男子。復有須者名流。流有二種。一者順流。二者逆流。以逆流故名須陀洹。迦葉菩薩言。世尊。若從是義何因緣故。斯陀含人阿那含人阿羅漢人。不得名為須陀洹耶。善男子。從須陀洹乃至諸佛。亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須陀洹。云何得名斯陀含乃至佛。一切眾生名有二種。一者舊。二者客。凡夫之時有世名字。既得道已更為立名名須陀洹。以先得故名須陀洹。以後得故名斯陀含。是人亦名須陀洹亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。流有二種。一者解脫。二者涅槃。一切聖人皆有是二。亦可得名須陀洹亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。須陀洹者亦名菩薩。何以故。菩薩者即是盡智及無生智。須陀洹人亦復求索如是二智。是故當知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺。何以故。正覺見道斷煩惱故。正覺因果故。正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。善男子。是須陀洹凡有二種。一者利根。二者鈍根。鈍根之人人天七返。是鈍根人復有五種。或有六五四三二種。利根之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。如汝所問何因緣故須陀洹人喻以[魚*昔]魚。善男子。[魚*昔]魚有四事。一者骨細故輕。二者有翅故輕。三者樂見光明。四者銜物堅持。須陀洹人亦有四事。言骨細者喻煩惱微。言有翅者喻奢摩他毘婆舍那。樂見光明喻於見道。銜物堅持喻聞如來說無常苦無我不淨堅持不捨。猶如魔王化作佛像。首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已即語長者。我先所說四真諦者是說不真。今當為汝更說五諦六陰十三入十九界。長者聞已尋觀法相都無此理。是故堅持其心不動。迦葉菩薩白佛言。世尊。是須陀洹先得道故名須陀洹以初果故。名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得苦法忍時何故不得名須陀洹乃名為向。若以初果名須陀洹。外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含果。何故不名為須陀洹。善男子。以初果故名須陀洹。如汝所問外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含。何故不名須陀洹者。善男子。以初果故名須陀洹。是人爾時具足八智及十六行。迦葉言。世尊。得阿那含亦復如是。亦得八智具十六行。何故不得名須陀洹。善男子。有漏十六行有二種。一者共。二者不共。無漏十六行亦有二種。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向果。二者得果。須陀洹人捨共十六行。得不共十六行。捨向果八智。得得果八智。阿那含人即不如是。是故初果名須陀洹。善男子。須陀洹人緣於四諦。阿那含人唯[魚*昔]一諦。是故初果名須陀洹。以是因緣喻以[魚*昔]魚。遍觀已行。行者即是斯陀含人繫心修道。為斷貪欲瞋癡憍慢。如彼[魚*昔]魚遍觀方已為食故行行已復住。喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種。一者現在得阿那含。進修即得阿羅漢果。二者貪著色界無色界中寂靜三昧。是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含復有五種。一者中般涅槃。二者受身般涅槃。三者行般涅槃。四者無行般涅槃。五者上流般涅槃。復有六種五種。如上加現在般涅槃。復有七種六種。如上加無色界般涅槃行般涅槃。復有二種或受二身或受四身。若受二身是名利根。若受四身是名鈍根。復有二種。一者精進無自在定。二者懈怠有自在定。復有二種。一者具精進定。二者不具是二。善男子。欲色眾生有二種業。一者作業。二者受生業。中涅槃者。唯有作業無受生業。是故於中而般涅槃。捨欲界身未至色界。以利根故於中涅槃是中涅槃。阿那含人有四種心。一者非學非無學。二者學。三者無學。四者非學非無學。入於涅槃云何復名中般涅槃。善男子。是阿那含四種心中。二是涅槃二非涅槃。是故名為中般涅槃。受身涅槃復有二種。一者作業。二者生業。是人捨欲界身受色界身。精勤修道盡其壽命入於涅槃。迦葉菩薩言。世尊。若言盡命入涅槃者。云何而言受身涅槃。佛言。善男子。是人受身然後乃斷三界煩惱。是故名為受身涅槃。善男子。行般涅槃者。常修行道有為三昧力故。能斷煩惱入於涅槃。是名行般涅槃。無行般涅槃者。是人定知當得涅槃是故懈怠。亦以有為三昧力故。壽盡則得入於涅槃。是名無行般涅槃。上流般涅槃者。若有人得第四禪已。是人生於初禪愛心。以是因緣退生初禪。是有二流。一煩惱流。二者道流。以道流故是人壽盡生二禪愛。以愛因緣生於二禪。至第四禪亦復如是。是四禪中復有二種。一者入無色界。二者入五淨居。如是二人。一樂三昧二樂智慧。樂智慧者入五淨居。樂三昧者入無色界。如是二人。一者修第四禪有五階差。二者不修。云何為五。下中上上中上上。修上上者處無小天。修上中者處善見天。修上品者處善可見天。修中品者處無熱天。修下品者處少廣天。如是二人。一樂論議。二樂寂靜。樂寂靜者入無色界。樂論議者處五淨居。復有二種。一者修熏禪。二者不修熏禪。修熏禪者入五淨居。不修熏禪者生無色界。盡其壽命而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入於無色界者。即不能修四禪五差。若修四禪五差則能呵責無色界定。迦葉菩薩白佛言。世尊。中涅槃者則是利根。若利根者何不現在入涅槃耶。何故欲界有中涅槃色界則無。佛言。善男子。是人現在四大羸劣不能修道。雖有比丘四大康健。無有房舍飲食衣服臥具醫藥。眾緣不具是故不得現在涅槃。善男子。我昔一時在舍衛國阿那邠低精舍。有一比丘來至我所作如是言。世尊。我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果。我時即告阿難言。汝今當為如是比丘具諸所須。爾時阿難將是比丘。至祇陀林與好房舍。是時比丘語阿難言。大德。唯願為我莊嚴房舍淨潔修治。七寶嚴麗懸繒幡蓋。阿難言。世間貧者乃名沙門。我當云何能辦是事。是比丘言。大德。若能為我作者善哉善哉。若不能者我當還往至世尊所。爾時阿難即往佛所作如是言。世尊。向者比丘。從我求索種種莊嚴七寶幡蓋。不審是事當云何耶。我於爾時復告阿難。汝今還去隨比丘意。所須之物為辦具之。爾時阿難即還房中。為是比丘事事具辨。比丘得已繫念修道。不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。無量眾生應入涅槃。以所乏故妨亂其心是故不得。善男子。復有眾生多喜教化。其心匆務不能得定。是故不得現在涅槃。善男子。如汝所問何因緣故。捨欲界身有中涅槃色界無者。善男子。是人觀於欲界煩惱因緣有二。一者內。二者外。而色界中無外因緣。欲界復有二種愛心。一者欲愛。二者色愛。觀是二愛至心呵責。既呵責已得入涅槃。是欲界中能得呵責諸麤煩惱。所謂慳貪瞋妒無慚無愧。以是因緣能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故得四果故。是故欲界有中涅槃色界中無。善男子。中涅槃者凡有三種。謂上中下。上者。捨身未離欲界便得涅槃。中者。始離欲界未至色界便得涅槃。下者。離欲界已至色界邊乃得涅槃。喻以[魚*昔]魚得食已住。是人亦爾。云何名住。處在色界及無色界得受身故。是故名住。不受欲界人天地獄畜生餓鬼。是故名住。已斷無量諸煩惱結餘少在故。是故名住。復何因緣名之為住。終不造作共凡夫事。是故名住。自無所畏不令他畏。是故名住。遠離二愛慳貪瞋恚。是故名住。善男子。到彼岸者。喻阿羅漢辟支佛菩薩佛。猶如神龜水陸俱行。何因緣故。喻之以龜。善藏五根故。阿羅漢乃至諸佛亦復如是。善覆五根是故喻龜。言水陸者。水喻世間陸喻出世。是諸聖等亦復如是。能觀一切惡煩惱故到於彼岸。是故喻以水陸俱行。善男子。如恒河中七種眾生。雖有魚龜之名不離於水。如是微妙大涅槃中。從一闡提上至諸佛雖有異名。然亦不離於佛性水。善男子。是七眾生若善法若不善法。若方便道若解脫道若次第道。若因若果悉是佛性。是名如來隨自意語。迦葉菩薩言。世尊。若有因則有果。若無因則無果。涅槃名果。常故無因。若無因者云何名果。而是涅槃亦名沙門名沙門果。云何沙門。云何沙門果。善男子。一切世間有七種果。一者方便果。二者報恩果。三者親近果。四者餘殘果。五者平等果。六者果報果。七者遠離果。方便果者。如世間人秋多收穀。咸相謂言得方便果。方便果者名業行果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠因。近因者。所謂種子。遠因者。謂水糞人功。是名方便果。報恩果者。如世間人供養父母。父母咸言我今已得恩養之果。子能報恩名之為果。如是果者因亦二種。一者近因。二者遠因。近因者。即是父母過去純善之業。遠因者。即是所生孝子。是名報恩果。親近果者。譬如有人親近善友或得須陀洹果至阿羅漢果。是人唱言我今已得親近果報。如是果者因有二種。一者近因。二者遠因。近者信心。遠者善友。是名親近果。餘殘果者。如因不殺得第三身延年益壽。是名殘果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠因。近者。即是身口意淨。遠者。即是延年益壽。是名殘果。平等果者謂世界器。如是果者亦二種因。一者近因。二者遠因。近因者。所謂眾生修十善業。遠因者。所謂三災。是名平等果。果報果者。如人獲得清淨身已修身口意清淨三業。是人便說我得報果。如是果者因有二種。一者近因。二者遠因。近因者。所謂現在身口意淨。遠因者。所謂過去身口意淨。是名果報果。遠離果者。即是涅槃離諸煩惱一切善業。是涅槃因復有二種。一者近因。二者遠因。近因者。即是三解脫門。遠因者。即無量世所修善法。善男子。如世間法或說生因或說了因。出世之法亦復如是亦說生因亦說了因。善男子。三解脫門三十七品。能為一切煩惱作不生生因。亦為涅槃而作了因。善男子。遠離煩惱則得了了見於涅槃。是故涅槃唯有了因無有生因。善男子。如汝所問云何沙門那云何沙門果者。善男子。沙門那者即八正道。沙門果者從道畢竟永斷一切貪瞋癡等。是名沙門那沙門果。迦葉菩薩言。世尊。何因緣故。八正道者名沙門那。善男子。世言沙門名之為乏。那者名道。如是道者斷一切乏斷一切道。以是義故。名八正道為沙門那。從是道中獲得果故名沙門果。善男子。又沙門那者。如世間人有樂靜者亦名沙門。如是道者亦復如是。能令行者離身口意惡邪命等得樂寂靜。是故名之為沙門那。善男子。如世下人能作上人。是名沙門。如是道者亦復如是。能令下人作上人故。是故得名為沙門那。善男子。阿羅漢人修是道者得沙門果。是故得名到於彼岸。阿羅漢果者即是無學。五分法身戒定慧解脫解脫知見。因是五分得到彼岸。是故名為到於彼岸。到彼岸故而自說言。我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。善男子。是阿羅漢永斷三世生因緣故。是故自說。我生已盡。亦斷三界五陰果故。是故復言我生已盡。所修梵行已畢竟故。是故唱言梵行已立。又捨學道亦名已立。如本所求今日已得。是故唱言所作已辦。修道得果亦言已辦。獲得盡智無生智故。唱言我生已盡盡諸有結。以是義故。名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢辟支佛亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已。名為具足六波羅蜜。何以故。得六波羅蜜果故。以得果故名為具足

善男子。是七眾生不修身不修戒不修心不修慧。不能修習如是四事。則能造作五逆重罪。能斷善根犯四重禁謗佛法僧。是故得名為常沈沒。善男子。是七人中有能親近善知識者。至心聽受如來正法內善思惟如法而住。精勤修習身戒心慧。是故得名渡生死河到於彼岸。若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者是名染著。若言不得是名虛妄。善男子。是七種人或有一人具七。或有七人各一。善男子。若有心口異想異說言。一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者。當知是人謗佛法僧。若人心口異想異說言。一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有說言八聖道分凡夫所得。是人亦名謗佛法僧。若有說言八聖道分非凡夫得。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有說言一切眾生定有佛性定無佛性。是人亦名謗佛法僧。善男子。是故我於契經中說。有二種人謗佛法僧。一者不信瞋恚心故。二者雖信不解義故。善男子。若人信心無有智慧。是人則能增長無明。若有智慧無有信心。是人則能增長邪見。善男子。不信之人瞋恚心故。說言無有佛法僧寶。信者無慧顛倒解義。令聞法者謗佛法僧。善男子。是故我說不信之人瞋恚心故。有信之人無智慧故。是人能謗佛法僧寶。善男子。若有說言一闡提等未生善法。便得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復有言一闡提人捨一闡提。於異身中得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復說言一闡提人能生善根。生善根已相續不斷得阿耨多羅三藐三菩提。故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。當知是人不謗三寶。善男子。若有人言一切眾生定有佛性常樂我淨。不作不生煩惱因緣故不可見。當知是人謗佛法僧。若有說言一切眾生都無佛性。猶如兔角從方便生。本無今有已有還無。當知是人謗佛法僧。若有說言眾生佛性。非有如虛空非無如兔角。何以故。虛空常故兔角無故。是故得言亦有亦無。有故破兔角。無故破虛空。如是說者不謗三寶。善男子。夫佛性者。不名一法不名十法。不名百法不名千法不名萬法。未得阿耨多羅三藐三菩提時。一切善不善無記盡名佛性。如來或時因中說果果中說因。是名如來隨自意語。隨意語故名為如來。隨意語故名阿羅呵。隨意語故名三藐三佛陀

大般涅槃經卷第三十六

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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