大般涅槃經卷第三十九

　　　　北涼天竺三藏曇無讖譯

　　憍陳如品第十三之一

爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色。獲得解脫常住之色。受想行識亦是無常。因滅是識。獲得解脫常住之識。憍陳如。色即是苦。因滅是色。獲得解脫安樂之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空色。獲得解脫非空之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是無我。因滅是色。獲得解脫真我之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是不淨。因滅是色。獲得解脫清淨之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色。獲得解脫非生老病死相之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是無明因。因滅是色。獲得解脫非無明因色。受想行識亦復如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是色。獲得解脫非生因色。受想行識亦復如是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅倒色。獲得解脫非四倒因色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是無量惡法之因。所謂男女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妒惡心慳心。揣食識食思食觸食。卵生胎生濕生化生五欲五蓋。如是等法皆因於色。因滅色故。獲得解脫無如是等無量惡色。受想行識亦復如是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色。獲得解脫無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色即是流。因滅流色。獲得解脫非流之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是色。獲得解脫歸依之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色。獲得解脫無瘡疣色。受想行識亦復如是。憍陳如。色非寂靜。因滅是色。獲得涅槃寂靜之色。受想行識亦復如是。憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門名婆羅門。具足沙門婆羅門法。憍陳如。若離佛法無有沙門無婆羅門。亦無沙門婆羅門法。一切外道虛假詐稱都無實行。雖復作相言有是二。實無是處。何以故。若無沙門婆羅門法。云何而言有沙門婆羅門。我常於此大眾之中作師子吼。汝等亦當在大眾中作師子吼。爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋惡。瞿曇。今說我等眾中無有沙門及婆羅門。亦無沙門婆羅門法我當云何。廣設方便語瞿曇言。我等眾中亦有沙門有沙門法。有婆羅門有婆羅門法。時彼眾中有一梵志。唱如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異何可檢校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讚。於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是。或說我生淨飯王家或言不生。或說生已行至七步或說不行。或說從小習學世事。或說我是一切智人。或時處宮受樂生子。或時厭患呵責惡賤。或時親修苦行六年。或時呵責外道苦行。或言從彼鬱頭藍弗阿羅邏等稟承未聞。或時說其無所知曉。或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言我不至樹無所剋獲。或時說言我今此身即是涅槃。或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異。何故以此而愁憂耶。諸婆羅門即便答言。大士。我等今者何得不愁。沙門瞿曇先出家已。說無常苦空無我等法。我諸弟子聞生恐怖。云何眾生無常苦空無我不淨不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中。為諸大眾說有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已悉捨我去受瞿曇語。以是因緣生大愁苦。爾時復有一婆羅門作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿曇沙門名修慈悲。是名虛妄非真實也。若有慈悲云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果有隨順他意。今違我願云何言有。若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若言種姓是上族者是亦虛妄。何以故。從昔已來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓。如何今者惱亂我等。若言瞿曇具大勢力是亦虛妄。何以故。從昔已來亦不見聞金翅鳥王與鳥共諍。若言力大復以何事與我共鬥。若言瞿曇具他心智是亦虛妄。何以故。若具此智以何因緣不知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞說是事。過百年已世間當有一妖幻出。即是瞿曇如是妖惑。今於此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應愁惱。爾時復有一尼犍子答言。仁者。我今愁苦不為自身弟子供養。但為世間癡闇無眼不識福田及非福田。棄捨先舊智婆羅門。供養年少以為愁耳。瞿曇沙門大知咒術。因咒術力能令一身作無量身。令無量身還作一身。或以自身作男女像牛羊象馬。我力能滅如是咒術。瞿曇沙門咒術既滅。汝等當還多得供養受於安樂。爾時復有一婆羅門。作如是言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功德。是故汝等不應與諍。大眾答言。癡人。云何說言沙門瞿曇具大功德。其生七日母便命終。是可得名福德相耶。婆羅門言。罵時不瞋打時不報。當知即是大福德相。其身具足三十二相八十種好無量神通。是故當知是福德相心無憍慢先意問訊。言語柔軟初無麤獷。年志俱盛心不卒暴。王國多財無所愛戀。捨之出家如棄涕唾。是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。大眾答言。善哉仁者。瞿曇沙門實如所說。成就無量神通變化。我不與彼捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行。生長深宮不綜外事唯可軟語。不知伎藝書籍論議。請共詳辯正法之要。彼若勝我我當給事。我若勝彼彼當事我。爾時多有無量外道。和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問。諸仁何來。汝等各各修習聖道。是出家人捨離財貨及在家事。然我國人皆共供養敬心瞻視無相犯觸。何故和合而來至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家不同。亦復各各自隨戒法出家修道。何因緣故今者一心而共和合。猶如落葉旋風所吹聚在一處。說何因緣而來至此。我常擁護出家之人。乃至不惜身之與命。爾時一切諸外道眾咸作是言。大王諦聽。大王。今者是大法橋是大法礪是大法秤。即是一切功德之器。一切功德真實之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國土之根本也。一切國土之大明鏡。一切諸天之形像也。一切國人之父母也。大王。一切世間功德寶藏即是王身。何以故。名功德藏。王斷國事不擇怨親。其心平等如地水火風。是故名王為功德藏。大王。現在眾生雖復壽短。王之功德如昔長壽安樂時王。亦如頂生善見忍辱那[目*侯]沙王。耶耶帝王尸毘王一叉鳩王。如是等王具足善法。大王。今者亦復如是。大王。以王因緣國土安樂人民熾盛。是故一切出家之人慕樂此國。持戒精勤修習正道。大王。我經中說若出家人隨所住國。持戒精進勤修正道其王亦有修善之分。大王。一切盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校我等甚畏。其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去布施之報多得供養。恃此眾事生大憍慢。或因咒術而生憍慢。以是因緣不能苦行。受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人。為利養故往集其所。而為眷屬不能苦行。咒術力故調伏迦葉及舍利弗目犍連等。今復來至我所住處娑羅林中。宣說是身常樂我淨誘我弟子。大王。瞿曇先說無常無樂無我無淨我能忍之。今乃宣說常樂我淨我實不忍。惟願大王。聽我與彼瞿曇論議。王即答言。諸大士。汝等今者為誰教導而令其心狂亂不定。如水濤波旋火之輪猿猴擲樹是事可恥。智人若聞即生憐愍。愚人聞之即生嗤笑。汝等所說非出家相。汝若病風黃水患者。吾悉有藥能療治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪鉋須彌山。欲以口齒齰齧金剛。諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。如兔渡海欲盡其底。汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未足可信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語不須更說。汝雖讚我平等如秤。勿令外人復聞此語

爾時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月增減大海鹹味摩羅延山。如是等事誰之所作。豈非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶。大王。聞瞿曇仙人大現神通。十二年中變作釋身。并令釋身作羝羊形。作千女根在釋身耶。大王。不聞耆[少/兔]仙人一日之中飲四海水令大地乾耶。大王。不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶。大王。不聞阿羅邏仙人變迦富羅城作鹵土耶。大王。婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。大王。云何見輕蔑耶。王言。諸仁者。若不見信故欲為者。如來正覺今者近在娑羅林中。汝等可往隨意問難。如來亦當為汝分別稱汝意答

爾時阿闍世王與諸外道徒眾眷屬往至佛所。頭面作禮右遶三匝。修敬已畢卻住一面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。唯願如來隨意答之。佛言。大王。且止我自知時

爾時眾中有婆羅門名闍提首那。作如是言。瞿曇。汝說涅槃是常法耶。如是如是。大婆羅門。婆羅門言。瞿曇。若說涅槃常者是義不然。何以故。世間之法從子生果相續不斷。如從[泥/土]出瓶從縷得衣。瞿曇。常說修無常想獲得涅槃。因是無常果云何常。瞿曇。又說解脫欲貪即是涅槃。解脫色貪及無色貪即是涅槃。滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常。因是無常所得涅槃亦應無常。瞿曇。又說從因故生天。從因故墮地獄。從因得解脫。是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者。云何言常。瞿曇。亦說色從緣生故名無常。受想行識亦復如是。如是解脫若是色者當知無常。受想行識亦復如是。若離五陰有解脫者。當知解脫即是虛空。若是虛空不得說言從因緣生。何以故。是常是一遍一切處。瞿曇。亦說從因生者即是苦也。若是苦者。云何復說解脫是樂。瞿曇。又說無常即苦苦即無我。若是無常苦無我者即是不淨。一切從因所生諸法。皆無常苦無我不淨。云何復說涅槃即是常樂我淨。若瞿曇說亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如是豈非是二語耶。我亦曾從先舊智人聞說是語。佛若出世言則無二。瞿曇今者說於二語。復言佛即我身是也。是義云何。佛言。婆羅門。如汝所說我今問汝隨汝意答。婆羅門言。善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切內外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云何作因。瞿曇。從性生大從大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風空。五知根眼耳鼻舌身。五業根手腳口聲男女二根。心平等根。是十六法。從五法生色聲香味觸。是二十一法。根本有三。一者染。二者麤。三者黑。染者名愛。麤者名瞋。黑名無明。瞿曇。是二十五法皆因性生。婆羅門。是大等法常無常耶。瞿曇。我法性常。大等諸法悉是無常。婆羅門。如汝法中因常果無常。然我法中因雖無常果是常者有何等過。婆羅門。汝等法中有二因不。答言有。佛言。云何有。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云何生因。云何了因。婆羅門言。生因者如[泥/土]出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因因性是一。若是一者可令生因作於了因。可令了因作生因不。不也瞿曇。佛言。若使生因不作了因。了因不作生因。可得說言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆羅門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。從了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是故如來所說有二。如是二語無有二也。是故如來名無二語。如汝所說曾從先舊智人邊聞。佛出於世無有二語。是言善哉。一切十方三世諸佛所說無差。是故說言佛無二語。云何無差。有同說有無同說無故名一義。婆羅門。如來世尊雖名二語為了一語故。云何二語了於一語。如眼色二語生識一語。乃至意法亦復如是。婆羅門言。瞿曇。善能分別如是語義。我今未解所出二語了於一語。爾時世尊即為宣說四真諦法。婆羅門。言苦諦者亦二亦一。乃至道諦亦二亦一。婆羅門言。世尊。我已知已。佛言。善男子。云何知已。婆羅門言。世尊。苦諦一切凡夫二是聖人一。乃至道諦亦復如是。佛言。善哉已解。婆羅門言。世尊。我今聞法已得正見。今當歸依佛法僧寶。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。汝當為是闍提首那。剃除鬚髮聽其出家。時憍陳如即受佛敕為其剃髮。即下手時有二種落。一者鬚髮。二者煩惱。即於坐處得阿羅漢果

復有梵志姓婆私吒。復作是言。瞿曇。所說涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不說無煩惱為涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。世間四種名之為無。一者未出之法名之為無。如瓶未出[泥/土]時名為無瓶。二者已滅之法名之為無。如瓶壞已名為無瓶。三者異相互無名之為無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢竟無故名之為無。如龜毛兔角。瞿曇。若以除煩惱已名涅槃者。涅槃即無。若是無者。云何言有常樂我淨

佛言。善男子。如是涅槃非是先無同[泥/土]時瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如龜毛兔角同於異無。善男子。如汝所言雖牛中無馬。不可說言牛亦是無。雖馬中無牛。亦不可說馬亦是無涅槃亦爾。煩惱中無涅槃。涅槃中無煩惱。是故名為異相互無婆私吒言。瞿曇若以異無為涅槃者。夫異無者。無常樂我淨。瞿曇。云何說言涅槃常樂我淨。佛言。善男子如汝所說是異無者。有三種無。牛馬悉是先無後有。是名先無。已有還無是名壞無。異相無者。如汝所說。善男子。是三種無涅槃中無。是故涅槃常樂我淨。如世病人。一者熱病。二者風病。三者冷病。是三種病三藥能治。有熱病者蘇能治之。有風病者油能治之。有冷病者蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡病。善男子。風中無油油中無風。乃至蜜中無冷冷中無蜜。是故能治。一切眾生亦復如是。有三種病。一者貪二者瞋。三者癡。如是三病有三種藥。不淨觀者能為貪藥。慈心觀者能為瞋藥。觀因緣智能為癡藥。善男子。為除貪故作非貪觀。為除瞋故作非瞋觀。為除癡故作非癡觀。三種病中無三種藥。三種藥中無三種病。善男子。三種病中無三藥故。無常無我無樂無淨。三種藥中無三種病。是故得稱常樂我淨。婆私吒言。世尊。如來為我說常無常。云何為常。云何無常。佛言。善男子。色是無常解脫色常。乃至識是無常解脫識常。善男子。若有善男子善女人。若觀色乃至識是無常者。當知是人獲得常法。婆私吒言。世尊。我今已知常無常法。佛言。善男子。汝云何知常無常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是無常得解脫常。乃至識亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已報是身。告憍陳如。是婆私吒。已證阿羅漢果。汝可施其三衣缽器。時憍陳如如佛所敕施其衣缽。時婆私吒受衣缽已作如是言。大德憍陳如。我今因是弊惡之身得善果報。唯願大德。為我屈意至世尊所具宣我心。我既惡人觸犯如來稱瞿曇姓。唯願為我懺悔此罪。我亦不能久住毒身今入涅槃。時憍陳如即往佛所作如是言。世尊。婆私吒比丘生慚愧心自言。頑嚚觸犯如來稱瞿曇姓不能久住是毒蛇身今欲滅身寄我懺悔。佛言。憍陳如。婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根。今受我語如法而住。如法住故獲得正果。汝等應當供養其身。爾時憍陳如從佛聞已。還其身所而設供養。時婆私吒於焚身時作種種神足。諸外道輩見是事已高聲唱言。是婆私吒已得瞿曇沙門咒術。是人不久復當勝彼瞿曇沙門

爾時眾中復有梵志名曰先尼。復作是言。瞿曇有我耶。如來默然瞿曇無我耶。如來默然。第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼言。瞿曇若一切眾生有我遍一切處是一作者。瞿曇何故默然不答。佛言。先尼。汝說是我遍一切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我說一切智人亦如是說。佛言。善男子。若我周遍一切處者。應當五道一時受報。若有五道一時受報。汝等梵志。何因緣故不造眾惡為遮地獄。修諸善法為受天身。先尼言。瞿曇。我法中我則有二種。一作身我。二者常身我。為作身我修離惡法不入地獄。修諸善法生於天上。佛言。善男子。如汝說我遍一切處。如是我者。若作身中當知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。我所立我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒舍宅時其主出去。不可說言舍宅被燒主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。善男子。如汝說我亦遍亦常。是義不然。何以故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二種。一色二無色。是故若言一切有者。亦常亦無常。亦色亦無色。若言舍主得出不名無常。是義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異燒異出故得如是。我則不爾。何以故。我即是色色即是我。無色即我我即無色。云何而言色無常時我則得出。善男子。汝意若謂一切眾生同一我者。如是即違世出世法。何以故。世間法名父子母女。若我是一。父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故若說一切眾生同一我者。是即違背世出世法。先尼言。我亦不說一切眾生同於一我。乃說一人各有一我。佛言。善男子。若言一人各有一我是為多我。是義不然。何以故。如汝先說我遍一切。若遍一切一切眾生業根應同。天得見時佛得亦見。天得作時佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者。不應說我遍一切處。若不遍者是即無常。先尼言。瞿曇。一切眾生我遍一切。法與非法不遍一切。以是義故。佛得作異天得作異。是故瞿曇。不應說言佛得見時天得應見。佛得聞時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業作耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。若法非法是業作者。即是同法云何言異。何以故。佛得業處有天得我。天得業處有佛得我。是故佛得作時天得亦作。法與非法亦應如是。善男子。是故一切眾生法與非法若如是者。所得果報亦應不異。善男子。從子出果是子終不思惟分別。我唯當作婆羅門果。不與剎利毘舍首陀而作果也。何以故。從子出果終不障礙如是四姓。法與非法亦復如是。不能分別我唯當與。佛得作果。不與天得作果。作天得果不作佛得果。何以故。業平等故。先尼言。瞿曇。譬如一室有百千燈。炷雖有異明則無差。燈炷別異喻法非法。其明無差喻眾生我。佛言。善男子。汝說燈明以喻我者。是義不然。何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷邊亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊俱應有我。我中亦應有法非法。若法非法無有我者。不得說言遍一切處。若俱有者何得復以炷明為喻。善男子。汝意若謂炷之與明真實別異。何因緣故。炷增明盛炷枯明滅。是故不應以法非法喻於燈炷。光明無差喻於我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿曇。汝引燈喻是事不吉。何以故。燈喻若吉我已先引。如其不吉何故復說。善男子。我所引喻都亦不作吉以不吉隨汝意說。是喻亦說離炷有明即炷有明。汝心不等故說。燈炷喻法非法明則喻我。是故責汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即有法。非法即我我即非法。汝今何故但受一邊不受一邊。如是喻者於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子。如是喻者即是非喻。是非喻故於我則吉於汝不吉。善男子。汝意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何以故。見世間人自刀自害自作他用。汝所引喻亦復如是。於我則吉於汝不吉。先尼言。瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所說亦不平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不吉向我。以是推之真是不平。佛言。善男子。如我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。瞿曇。我常是平。汝云何言壞我不平。一切眾生平等有我。云何言我是不平耶。善男子。汝亦說言。當受地獄當受餓鬼當受畜生當受人天。我若先遍五道中者。云何方言當受諸趣。汝亦說言父母和合然後生子。若子先有云何復言和合已有。是故一人有五趣身。若是五處先有身者。何因緣故為身造業。是故不平。善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何以故。若我作者。何因緣故自作苦事然今眾生實有受苦。是故當知我非作者。若言是苦非我所作不從因生。一切諸法亦當如是不從因生。何因緣故說我作耶。善男子。眾生苦樂實從因緣。如是苦樂能作憂喜。憂時無喜喜時無憂或喜或憂。智人云何說是常耶。善男子。汝說我常。若是常者云何說有十時別異。常法不應有歌羅邏時乃至老時。虛空常法尚無一時況有十時。善男子。我者非是歌羅邏時乃至老時。云何說有十時別異。善男子。若我作者。是我亦有盛時衰時。眾生亦有盛時衰時。若我爾者云何是常。善男子。我若作者。云何一人有利有鈍。善男子。我若作者。是我能作身業。口業口業若是我所作者。云何口說無有我耶。云何自疑有耶無耶。善男子。汝意若謂離眼有見。是義不然。何以故。若離眼已別有見者何須此眼。乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見要因眼見。是亦不然。何以故。如有人言須曼那花能燒大村。云何能燒因火能燒。汝立我見亦復如是。先尼言。瞿曇。如人執鐮則能刈草。我因五根見聞至觸亦復如是。善男子。人鐮各異是故執鐮能有所作。離根之外更無別我。云何說言我因諸根能有所作。善男子。汝意若謂執鐮能刈。我亦如是。是我有手耶為無手乎。若有手者何不自執。若無手者云何說言我是作者。善男子。能刈草者即是鐮也。非我非人。若我人能何故因鐮。善男子。人有二業。一則執草。二則執鐮。是鐮唯有能斷之功。眾生見法亦復如是。眼能見色從和合生。若從因緣和合見者。智人云何說言有我。善男子。汝意若謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見天得作業佛得受果。若言不是身作我非因受。汝等何故從於因緣求解脫耶。汝先是身非因緣生。得解脫已亦應非因而更生身。如身一切煩惱亦應如是。先尼言。瞿曇。我有二種。一者有知。二者無知。無知之我能得於身。有知之我能捨離身。猶如坏瓶既被燒已失於本色更不復生。智者煩惱亦復如是。既滅壞已終不更生。佛言。善男子。所言知者。智能知耶我能知乎。若智能知何故說言我是知耶。若我知者何故方便更求於智。汝意若謂我因智知同花喻壞。善男子。譬如刺樹性自能刺。不得說言樹執刺刺。智亦如是智自能知。云何說言我執智知。善男子。如汝法中我得解脫。無知我得知我得耶。若無知得當知猶故具足煩惱。若知得者當知已有五情諸根。何以故。離根之外別更無知。若具諸根云何復名得解脫耶。若言是我其性清淨離於五根。云何說言遍五道有。以何因緣為解脫故修諸善法。善男子。譬如有人拔虛空刺。汝亦如是。我若清淨。云何復言斷諸煩惱。汝意若謂不從因緣獲得解脫。一切畜生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能憶念。佛告先尼。若有我者何緣復忘。善男子。若念是我者。何因緣故。念於惡念念所不念不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我者誰見誰聞。佛言。善男子。內有六入外有六塵。內外和合生六種識。是六種識因緣得名。善男子。譬如一火因木得故名為木。火因草得故名為草火。因糠得故名為糠火。因牛糞得名牛糞火。眾生意識亦復如是。因眼因色因明因欲名為眼識。善男子。如是眼識不在眼中乃至欲中。四事和合故生是識。乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生。智不應說見即是我乃至觸即是我。善男子。是故我說眼識乃至意識。一切諸法即是幻也。云何如幻。本無今有已有還無。善男子。譬如酥麵蜜薑胡椒蓽茇蒲萄胡桃石榴桵子。如是和合名歡喜丸。離是和合無歡喜丸。內外六入是名眾生我人士夫。離內外入無別眾生我人士夫。先尼言。瞿曇。若無我者。云何說言我見我聞我苦我樂我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我聞名有我者。何因緣故世間復言。汝所作罪非我見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是四兵不名為一。而亦說言我軍勇健我軍勝彼。是內外入和合所作亦復如是。雖不是一亦得說言我作我受我見我聞我苦我樂。先尼言。瞿曇。如汝所言內外和合。誰出聲言我作我受。佛言。先尼從愛無明因緣生業。從業生有從有出生無量心數。心生覺觀覺觀動風。風隨心觸喉舌齒脣。眾生想倒聲出說言。我作我受我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因緣故便出音聲。風大聲大風小聲小無有作者。善男子。譬如熱鐵投之水中出種種聲。是中真實無有作者。善男子。凡夫不能思惟分別如是事故。說言有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿曇說無我我所。何緣復說常樂我淨。佛言。善男子。我亦不說內外六入及六識意常樂我淨。我乃宣說滅內外入所生六識。名之為常。以是常故名之為我。有常我故名之為樂。常我樂故名之為淨。善男子。眾生厭苦斷是苦因。自在遠離是名為我。以是因緣我今宣說常樂我淨。先尼言。世尊。唯願大慈為我宣說。我當云何獲得如是常樂我淨。佛言。善男子。一切世間從本已來具足大慢能增長慢。亦復造作慢因慢業。是故今者受慢果報。不能遠離一切煩惱得常樂我淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱先當離慢。先尼言。世尊。如是如是誠如聖教。我先有慢因慢因緣故稱如來禰瞿曇姓。我今已離如是大慢。是故誠心啟請求法。云何當得常樂我淨。佛言。善男子。諦聽諦聽今當為汝分別解說。善男子。若能非自非他非眾生者遠離是法。先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。汝云何言知已解已得正法眼。世尊。所言色者。非自非他非諸眾生。乃至識亦復如是。我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出家修道願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足清淨梵行證阿羅漢果。外道眾中復有梵志姓迦葉氏。復作是言。瞿曇。身即是命身異命異。如來默然。第二第三亦復如是。梵志復言。瞿曇。若人捨身未得後身。於其中間豈可不名。身異命異。若是異者。瞿曇。何故默然不答。善男子。我說身命皆從因緣非不因緣。如身命一切法亦如是。梵志復言。瞿曇。我見世間有法不從因緣。佛言。梵志。汝云何見世間有法不從因緣。梵志言。我見大火焚燒榛木。風吹絕焰墮在餘處。是豈不名無因緣耶。佛言。善男子。我說是火亦從因生非不從因。梵志言。瞿曇。絕焰去時不因薪炭。云何而言因於因緣。佛言。善男子。雖無薪炭因風而去。風因緣故其焰不滅。瞿曇。若人捨身未得後身。中間壽命誰為因緣。佛言。梵志。無明與愛而為因緣。是無明愛二因緣故壽命得住。善男子。有因緣故身即是命命即是身。有因緣故身異命異。智者不應一向而說身異命異。梵志言。世尊。唯願為我分別解說。令我了了得知因果。佛言。梵志。因即五陰果亦五陰。善男子。若有眾生不然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知已我已解已。佛言。善男子。汝云何知汝云何解。世尊。火即煩惱能於地獄餓鬼畜生人天燒然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢可惡。是故名煙若有眾生不作煩惱。是人則無煩惱果報。是故如來說不然火則無有煙。世尊。我已正見唯願慈矜聽我出家。爾時世尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛敕已。和合眾僧聽其出家受具足戒。經五日已得阿羅漢果。外道眾中復有梵志名曰富那。復作是言。瞿曇。汝見世間是常法已說言常耶。如是義者實耶虛耶。常無常亦常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去。亦如去不如去。非如去非不如去。佛言。富那。我不說世間常虛實。無常亦常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去。亦如去不如去。非如去非不如去。富那復言。瞿曇。今者見何罪過不作是說。佛言。富那。若有人說世間是常。唯此為實餘妄語者是名為見。見所見處是名見行是名見業。是名見著是名見縛是名見苦。是名見取是名見怖。是名見熱是名見纏。富那。凡夫之人為見所纏。不能遠離生老病死。迴流六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦復如是。富那。我見是見有如是過。是故不著不為人說。瞿曇。若見如是罪過不著不說。瞿曇。今者何見何著何所宣說。佛言。善男子。夫見著者名生死法。如來已離生死法故。是故不著。善男子。如來名為能見能說。不名為著。瞿曇。云何能見云何能說。佛言。善男子。我能明見苦集滅道。分別宣說如是四諦。我見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切慢。是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。富那言。瞿曇。何因緣故。常身非是東西南北。佛言。善男子。我今問汝隨汝意答。於意云何善男子。如於汝前然大火聚。當其然時汝知然不。如是瞿曇。是火滅時汝知滅不。如是瞿曇。富那。若有人問。汝前火聚然從何來滅何所至。當云何答。瞿曇。若有問者我當答言。是火生時賴於眾緣。本緣已盡新緣未至是火則滅。若復有問是火滅已至何方面。復云何答。瞿曇。我當答言。緣盡故滅不至方所。善男子。如來亦爾若有無常色乃至無常識因愛故然。然者即受二十五有。是故然時可說是火東西南北。現在愛滅二十五有果報不然。以不然故不可說有東西南北。善男子。如來已滅無常之色至無常識是故身常。身若是常不得說有東西南北。富那言。請說一喻唯願聽採。佛言。善哉善哉隨意說之。世尊。如大村外有娑羅林。中有一樹先林而生足一百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯貞實在。如來亦爾所有陳故悉已除盡。唯有一切真實法在。世尊。我今甚樂出家修道。佛言。善來比丘。說是語已。即時出家漏盡證得阿羅漢果

復有梵志名曰清淨。作如是言。瞿曇。一切眾生不知何法。見世間常無常亦常無常非有常非無常。乃至非如去非不如去。佛言。善男子。不知色故乃至不知識故。見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。瞿曇。眾生知何法故。不見世間常乃至非如去非不如去。佛言。善男子。知色故乃至知識故。不見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。世尊。唯願為我分別解說世間常無常。佛言。善男子。若人捨故不造新業。是人能知常與無常。梵志言。世尊。我已知見。佛言。善男子。汝云何見汝云何知。世尊。故名無明與愛。新名取有。若人遠離是無明愛不作取有。是人真實知常無常。我今已得正法淨眼歸依三寶。唯願如來聽我出家。佛告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛敕已。將至僧中為作羯磨令得出家。十五日後諸漏永盡得阿羅漢果

大般涅槃經卷第三十九

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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