寶星陀羅尼經卷第二

　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

　　本事品第二

時魔妓女及魔王諸子并其眷屬白佛言。希有婆伽婆。我等今者志求如是相。如是乘。如是辯才智慧。如是神通大悲方便。希有婆伽婆。具足如是智慧方便神通等法。婆伽婆。具足幾法能令菩薩摩訶薩遠離惡友。速得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善男子。若菩薩摩訶薩能具四法遠離惡友。速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。何等為四。一者不取。二者不說。三者不見。四者空無分別。善男子。云何不取。所謂不取一切法。無一法可得。不受不捨。不可非不可。不建立不念著。不分別非不分別。所謂行檀波羅蜜。不取檀波羅蜜果。不受不捨。不可非不可。不立不著。不分別非不分別。乃至行般若波羅蜜亦復如是。不分別非不分別。復次善男子。云何不說。所謂不說眾生可得。不說命者。不說壽者。不說人。不說眾生界可得。不說有意有所取。乃至不分別非不分別。復次善男子。云何不見。所謂不見色聲香味觸法。不取色聲香味觸法。乃至不分別非不分別。復次善男子。云何空無分別。所謂一切三世三界陰界入等因緣果報。所緣之法無起無依。無有生相不取不捨。乃至不分別非不分別。何以故。捨離一切行一切持一切身。及分別不分別故。一切智智相應不可得故。當如是行。所以者何。善男子。一切法及一切智。乃至無聲無相無字無願。無生無滅無體無著無緣無我。不可見寂靜。離相離念離滅。無闇無明無處所無境界。無根本無伴助。不可思不可量。無貪無慳無行無說。無深無淺無受無依。無識無取無影無一念頃。無分齊無所有畢竟無所有。何以故。一切智等猶如虛空。相應不可得故。不立相應。不取相應。不行相應。若相應若不相應。不分別非不分別。當如是行。善男子。是名具足四法能令菩薩摩訶薩遠離惡友速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。所有一切內外境界。若以一切智智。觀察推求依持建立。著此二相以意分別。起二著故。彼便遠離一切智也。云何二相。若觀察入等取立相二是名遠離一切智也。若取立行果是二分別。於諸眾生有取立相是二分別。開示施設語言之道。建立總持音聲之法。以智觀察是斷是常。是二分別。眾生壽命養育人丈夫。作使作想建立依持。是二分別。此彼所有建立籌量不建立籌量。是二分別。若以一切智智觀察三世。推求我作集業所作。彼此立取是二分別。若以分別有二相者。則不能得一切智也。善男子。如寒求火而返取地。如渴求飲而返取火。如飢求食而返取石。如莊求華而返取衣。如薰求香而返取屍。如行求衣而返取垢。如塗求香而返取空。如是如是。善男子。若行執著觀察是身取立相二。求一切智者。徒捐精進無道無果。爾時眾中有一菩薩名曰持智。從坐而起於世尊前。曲躬合掌作如是言。婆伽婆。若法不可說。彼不能得菩提。佛言。汝今當知。無得菩提。亦無菩提可說。善男子。諦聽諦聽。汝問如是。如汝所樂。隨汝意說。若所有物。若一切智。有性有相有名字耶。持智菩薩白佛言。不也婆伽婆。若有言說即墮常見。若無言說即墮斷見。乃至中道亦不可得。非有非無。不取不著。不生不壞。過阿僧祇不可量不可數。無闇無明。若如是觀乃得菩提。電慧菩薩言。婆伽婆。無來無去。如是善知如是善入乃得菩提

毘盧遮那菩薩言。如是婆伽婆。法不到相非不到相。非得時非不得時。非作證非不作證。非滅非不滅。非三世非不三世。非三乘非不三乘。亦非行願合集稱量可得。如是知者乃得菩提

地慧菩薩言。婆伽婆。若一切法。非三界非三結。非三明非三乘。非陰界入。非分別非不分別。非減非增無有合集。如是知已乃得菩提

金剛慧菩薩言。凡夫法聖人法。學法無學法。聲聞法辟支佛法。非分別非不分別。亦非合集稱量之所能知。如是知者乃得菩提

堅慧菩薩言。如如寂靜如如觀察。不捨不住乃得菩提

寶手菩薩言。若一切法不生不到不時。無分別相乃得菩提

不思議慧菩薩言。若以觀察三界心計入在心。是名二心。如是二心觀察不可得者。以無所得乃得菩提

退怨菩薩言。若一切法。無著無貪無捨無礙無願無癡無執無放。乃得菩提

蓮華藏菩薩言。若罪福性等入是如法。深忍不著我我所作。非分別非不分別。如是觀者乃得菩提

月光菩薩言。若觀一切法聚散隨緣無有自性。猶如水月。如是解已乃得菩提

虛空慧菩薩言。若一切諸法。有闇有明有生有滅有增有減。不於諸心數法而起分別。如是知者乃得菩提

無盡慧菩薩言。若修習三輪清淨波羅蜜。相應不可得。不染非不染。如是修者乃得菩提

彌勒菩薩言。若不緣不受三界依止梵住依止乃得菩提

文殊師利菩薩言。婆伽婆。若解甚深一法門者。於一切法不染非不染。一法門者所謂無我。了彼一法不覺不觀。無有將來亦無送去亦無可聚可散可明可闇可生可滅可增可減可解脫者。不應染濁無分別故。以一法門一切智智乃得菩提

壞愛樂菩薩言。文殊師利。如是一法門一切智智。悉入如法甚深空處。何故意有所作及修行方便。文殊師利言。捨離惡見修行正見不妄置立。捨諂曲心修質直行不妄置立。捨離十惡敬重三寶不妄置立。善說不妄置立。正命不妄置立。捨一切結不妄置立。大悲平等不捨一切眾生不妄置立。三護不妄置立。無虛誑法不妄置立。不生不滅不妄置立。護持正法不妄置立。捨一切所有不妄置立。少力眾生常作建助不妄置立。怖畏者得歸依不妄置立。非道者示正道不妄置立。忍辱柔和不妄置立。不執著一切相不妄置立。捨離一切塵垢闇陰不妄置立。捨離一切迴向果報不妄置立。善男子。此二十種方便能得一切智智。所有文字音聲語言句義差別。一切皆如是名入一切智智方便。一切如來所說。及餘外道所說。一切取捨生滅。乃至能知一切三解脫。依止因緣業行之法悉入於如。當知皆是一切智覺智方便也。壞愛樂菩薩言。如是如是。文殊師利。若解甚深法門者無一法可見。亦無所說法及以能說者。乃至文字句義皆應悉捨。若修行若識知無有相應。一切入如是名智覺智。佛言。善哉善哉。善男子。汝能善說此一法門。以一切智智乃得是法。云何一切法不妄置立。所謂不生不壞際不妄置立。生死涅槃際不妄置立。虛空涅槃際不妄置立。無生無說際乃至一切諸法亦復如是。示一切眾生一切法無實際。示一切著物一切三世三界陰界入等無所有際。入三行空際。入法陰報陰聚散陰無實際。入空入真際。具足一切無說法義。是名菩薩摩訶薩入一切智智。復以一切智智而得受記。說是法時魔諸妓女及魔王子眷屬二萬。聞佛所說。同時皆得無生法忍。悉捨身意所有麤業得自性生身。復有二萬八千眾生得無生法忍。九十二萬天人得菩薩種種三摩提陀羅尼無生法忍

爾時得無生法忍諸菩薩摩訶薩等。雨天眾華散於佛上。繽紛而墜猶如雨下。頭面著地頂禮佛足。作如是言。婆伽婆。我等若值不善惡友。與惡和合自在作惡。於一切眾生一切功德善根之聚。終不能起一念善心。佛言。善男子。汝於過去無量億劫。親近供養無數諸佛。以此業緣今生愛樂還得值佛。我今為斷眾生疑故。當為汝說宿世因緣。善男子。乃往過去無量無數阿僧祇劫。有劫名曰具足大勢。此閻浮提有轉輪王名優缽羅華。得自在力統四天下。王及臣民皆壽六萬八千歲。時世有佛。號月光明香勝如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼國眾生雖居五濁。以修善故不染欲法。爾時彼佛常為四眾宣說三乘相應之法。時優缽羅王嚴四種兵。與其夫人後宮眷屬。往詣彼佛月光明所到已頂禮佛足。散種種華燒種種香。作眾伎樂。供養佛已右遶三匝。并復頂禮比丘僧足。以此二偈讚問彼佛

　天龍所仰大功德　　過患永斷無上尊
　以七法財利世間　　願說得何等妙慧
　作大慈燈滅世闇　　降伏墮生老死憂
　能遮人天三惡趣　　說何等法脫魔道　

善男子。爾時彼月光明香勝如來告優缽羅王言。大王。具足三法能得菩薩微妙智慧。何等為三。一者大悲如母能作一切眾生極依止處。二者精懃。不息能滅一切眾生苦惱。三者等觀一切諸法無命無養育無人無種種相。大王。是名具足三法能得菩薩微妙智慧。大王。復有具足三法。能令不著魔罥。何等為三。一者所謂於一切眾生。得不起瞋不求過短。二者平等觀一切眾生作福田想。三者能得一切法作一法觀。所謂虛空等一切法。無作無種種無生無起無滅。一切空如實相。捨離不可得相應觀。大王。是名具足三法令善男子不著魔罥永脫魔道。時優缽羅王第一夫人。名天孫陀利。共彼宮人婇女八萬四千人俱。前後圍遶往彼月光明香勝如來所。到已以種種華散彼佛上。頂禮佛足以偈讚曰

　煩惱翳障已永盡　　無比功德解脫尊
　云何教我轉女身　　令我具足男子相
　速疾遠離諸惡趣　　於法自在心調柔
　最上善逝天人師　　能與世間第一利
　如蒙世尊捨女身　　當得歡喜寂滅樂
　云何速說此丈夫　　自調調他利益者
　我得出離恩愛坑　　世間無等最第一
　念持廣大功德聚　　能速調伏諸群生
　今我於此必取轉　　唯願速開甘露道　

爾時釋迦如來作如是言。善男子。彼月光明香勝如來告優缽羅王第一夫人孫陀利言。夫人有智方便當依修習。速轉先世所種女身。乃至阿耨多羅三藐三菩提。究竟涅槃更不重受。除自發願。夫人依何方便無量先世所種女業速盡無餘。夫人有寶星陀羅尼建立大事。具大功德能大擁護。善滅女身三業惡行。一切苦報令無有餘。若有女人聞此寶星陀羅尼至心誦念。盡此女形後生當得端正丈夫。一切身分悉皆滿足。具質直行有大辯才。身口意業善相和順。能令現在未來一切怨嫌悉皆退散。若有身口種種惡業。現在將來應受苦報。以聞寶星陀羅尼威神力故。所作惡業現世消滅無復遺餘。置作五逆誹毀正法謗聖人者。以聞是經威德力故。至其身盡即捨命時。如是等罪亦皆隨滅畢竟無餘。若有女人身口所造惡業果報量等須彌。後世定受無量眾苦。如是種種苦報種種業障種子餘報。以聞經力盡滅無餘。所以者何。由過去一切諸佛阿羅訶三藐三佛陀。說此寶星陀羅尼。受持讀誦現前讚嘆稱揚隨喜。是諸眾生所有苦報。以經力故悉皆滅盡。所作善根隨時增長。若十方剎土現在諸佛阿羅訶三藐三佛陀。為眾生故各各方面。說此寶星陀羅尼。眾生聞者歡喜愛樂。所有罪障無不消滅。所作善根皆令增長。若當來世十方剎土。一切諸佛說是經處。乃至一念生歡喜心。是諸眾生皆得盡苦增長善根。我於今者亦說此經。若有聞者皆當隨喜。十方現在諸佛世尊說是經處。當共稱揚當共歡喜。夫人。若有已受璽印剎利王至他土境。得此寶星陀羅尼書持愛樂者。以經力故彼剎利王。威德高遠有大名稱。遍滿十方無量國土。乃至一切欲色界天聞其德聲。一切天龍夜叉乾闥婆等。無量俱胝那由他百千萬億剎利諸王。常所隨逐所共守護。彼王國土所有一切鬥諍飢饉。他方怨敵風雨寒熱疫病過患皆得除滅。一切惡鬼夜叉羅剎師子象狼皆生慈心。雖在其國不為損害。其王國土亦無一切麤澀苦味惡觸痛惱無不消滅。一切財寶。五穀果實。藥草華葉。滋茂美味皆得增長。若受印剎利王。欲與敵國餘剎利王共鬥戰時。應懸此經置自幢頭。以經力故。彼怨敵王所有兵眾。自然退散。若彼二剎利王受天印者共交戰時。各懸是經置一幢頭。以經威力。時彼二王便相欽愛共相和好。如是成就無量功德。利益安樂一切人王。是寶星陀羅尼隨有之處。若城邑聚落。若人非人四足多足諸惡毒蟲。無有能令聞是經者。疾病橫死及故惱亂。若是經典所在之處。應當盡心設大供養。應以供養之具奉迎此經。亦以經卷置師子座。讀是經人及聽經者。應當至心清淨洗浴。香油塗身著新淨衣。受持梵行。散雜色華。燒眾名香。種種美味。恭敬圍繞供養是經。其人若有一切病苦橫死之厄及以怖畏惡相之徵。以經力故悉滅不現。若有女人為求男女。皆應澡浴著新淨衣。修習梵行燒香散華。恭敬供養是妙經典。便生福德智慧男女。如是女人雖不為己。以經威重熏修力故。捨身之後。乃至阿耨多羅三藐三菩提。及得涅槃。畢竟不復受女身也。除自發願成熟眾生。夫人隨有此經一偈一句一聲經耳。乃至飛禽走獸聞此經者亦復如是。皆得捨彼畜生之身。亦令一切速得不退阿耨多羅三藐三菩提。善男子。彼過去月光明香勝如來說是經時。便以右腳[木*母]指觸地。而此世界六種震動。釋迦牟尼如來。今說此經亦復如是。佛神力故。時此佛剎山河大地六種震動。十方無量阿僧祇。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽。薜荔多毘舍遮鳩槃茶人非人等。皆生疑怪。一切佛剎大光遍滿地平如掌。須彌山輪圍大輪圍樹林牆壁悉隱不現。當地動時。彼諸天龍夜叉先懷疑怪。如來神力所加被故。諸天龍等。四方觀望。去一箭道便見釋迦牟尼如來。各各驚喜生希有心。一時合掌瞻仰世尊

爾時釋迦牟尼如來。作如是言。善男子。過去月光明香勝如來說是經時。以腳觸地六種震動。而此佛剎平如水面。一切天人皆生疑怪。四方觀望去一箭道。便睹彼佛月光明香勝如來。見已合掌生希有心。善男子。彼月光明香勝如來。即於天龍大眾之中。為眾生故。說此寶星陀羅尼咒曰

哆姪他(一)闍盧計(二)闍盧迦慕計(三)闍梨闍羅闍梨[仁-二+爾](四)闍羅婆囉帝(五)闍呬利(六)婆囉布樓沙羅叉那娑摩婁呬耶(七)阿摩迷(八)阿摩迷(九)婆摩迷(十)婆摩迷(十一)那婆迷(十二)摩呵迷(十三)闍呵迷(十四)闍呵迷(十五)呿婆羅迷(十六)婆羅鞞(十七)婆婆鞞(十八)婆呵鞞(十九)傍伽鞞(二十)婆闍鞞(二十一元本少三句)阿羅闍呬離(二十五)禪都木[山*(奚-大+ㄆ)](二十六)婆呵囉(二十七)婆呵囉(二十八)悉陀哱囉帝(二十九)檀地羅(三十)檀地羅(三十一)檀地馱羅(三十二)蘇利耶毘呵呿(三十三)栴達囉毘呵呿(三十四)折芻殊帝娑(三十五)毘呵呿(三十六)薩婆阿叉耶(三十七)悉帝唎埵蘇囉毘呵呿(三十八)闍呿伽(三十九)闍呿伽(四十)蘇囉呿伽(四十一)毘呵摩(　四十二)阿波利呿(四十三)阿沒唎呿(四十四)阿沒唎呿(四十五)阿沒唎呿(四十六)阿沒唎呿(四十七)阿沒唎呿(四十八)阿沒唎呿(四十九)阿沒唎呿(五十)阿沒唎呿(五十一)沒唎呿(五十二)沒唎呿(五十三)沒唎呿(五十四)毘婆謑陀羯摩(五十五)度泥度泥(五十六)烏波陀毘耶謑陀(五十七)若那訖唎多(五十八)阿訥波陀呿伽例呶迦(五十九)鴦掘隸(六十)傍掘隸(六十一)毘薄俱隸(六十二)俱羅呵(六十三)因陀羅缽唎婆呵(六十四)毘婆謑陀揭婆(六十五)遮婆囉揥(六十六)遮婆囉揥(六十七)阿慕呵達唎舍奴(六十八)缽唎跋多婆沙咄摩(六十九)訖唎摩殊揥(七十)呿伽唎闍呬(七十一)闍呵(七十二)殊揥(七十三)[仁-二+爾]虱迦(七十四)毘囉娑(七十五)毘囉娑(七十六)毘囉娑(七十七)毘囉娑(七十八)毘囉闍摩底唎囉摩婆婆(七十九)訖唎波(八十)摩呵訖唎波(八十一)呬隸(八十二)呬呬隸(八十三)阿嘍拏婆囉帝(八十四)三摩耶[仁-二+爾]瑟髻(八十五)陀摩[馬*太]那(八十六)咥地夜那(八十七)阿波囉沒唎世(八十八)頗羅君茶羅薄[山*(奚-大+ㄆ)](八十九)[仁-二+爾]跋唎多一悉揥唎婆婆(九十)羯摩叉耶缽囉突婆婆(九十一)布嘍沙埵阿三摩三摩(九十二)三摩耶毘地闍若(九十三)哆他伽多(九十四)娑婆呵(九十五)

爾時釋迦如來。說此寶星陀羅尼已。於時無間。而此大地復更震動。時彼魔王五百妓女。以聞寶星陀羅尼故。即轉女形具丈夫相。及無量阿僧祇天女龍女。夜叉女乾闥婆女。阿修羅女迦樓羅女。緊那羅女摩[目*侯]羅伽女。乃至薜荔多毘舍遮鳩槃茶等一切諸女。聞此寶星陀羅尼故。亦轉女形具丈夫相。亦令一切諸善男子。速得不退阿耨多羅三藐三菩提。乃至一切諸女人等。於未來世當受女身。以經力故來業即滅。爾時一切女人皆共合掌。頭面禮足釋迦如來。同時高聲作如是言。南無南摩希有能作無上利益者。釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀。唯願大悲廣為我等說此本事。我今何故女人形相皆已滅盡。丈夫身分滿足成就。以此希有轉變深生慶喜。我今已發阿耨多羅三藐三菩提心。惟願世尊說此本事。令無量天人皆得道果

爾時釋迦如來。重告賢首善男子言。過去月光明香勝如來。為優缽羅王夫人天孫陀利。宣說寶星陀羅尼時。孫陀利并其後宮婇女眷屬八萬四千人等。女人相滅丈夫相現。無量無數阿僧祇諸天天女。乃至人非人等一切諸女。各轉女形具男子相。及未來世應受女身之業亦滅無餘

爾時優缽羅王捨其自在轉輪王位。以四天下委授太子。即與夫人天孫陀利丈夫并其千子。共八萬四千天孫陀利丈夫(唐言天愛)。及九萬二千諸餘民庶。於月光明香勝佛所。信家非家捨家出家。剃除鬚髮而披法服。既出家已勇猛精進。讀誦受持意樂寂靜。時彼無量俱胝那由他百千眾生皆生是念。何故轉輪聖王出家入道。其著邪者各共相謂作如是言。此香勝如來懃樂魔業解作諂幻。或時轉女人根成丈夫相。或時剃除鬚髮隨與染衣。或為生天上故說生天事。或為生人中故說人中事。或為畜生中生說畜生事。或為餓鬼中生說餓鬼事。或為地獄中生說地獄事。或說不生不滅之法。或復幻作女人之身。懃樂魔業具如上事。彼月光明作沙門像。我今決定離此住處。不忍見彼沙門形相。亦不欲聞所出語言。時彼眾中鳩摩羅臣心生疑倒。向彼國人作如是言。我等所有妻妾侍女皆被沙門之所幻化。改其女形作丈夫質。變化一切剃髮染衣。唯我獨身懷憂得脫。我今當入深山嶮谷無人之處。如仙人遊避其妖幻。汝等一切共我和合可相隨去。慎勿入彼沙門魔罥。鄙幻沙門。我今不欲聞其音聲。何況目睹。而彼臣民未得心者。聞其所言一切歡喜。鳩摩羅臣說是語時。無量俱胝百千眾生皆墮邪網。復為眾生宣說邪法。無有生死亦無解脫。作善作惡未來亦無諸業報果。此虛誑沙門懃行魔業。若往見彼若禮拜彼。若聽彼法惑亂人心。唯欲剃髮捨家塚間修行。日唯一食以乞自資。樂寂靜處入房少語。常厭五欲伎樂歌舞。捨離華鬘塗香散香嚴身之具。亦復不樂種種華飾醉酒昏婬適情之事。而彼沙門懃樂宣說行魔罥道。即是一切眾生怨家。我本不見不聞沙門所作。令無量俱胝百千眾生見如是相。往昔已來亦未曾睹此惡見者。善男子。復於後時。優缽羅大沙門聞其國人逃竄山谷。或復自行惡道。復教餘人令著惡見。毀呰三寶謗正為邪。聞是事已即自思惟。若彼眾生皆墮惡見。不得解脫不住正見。不利益者不安立者。我為沙門。云何令彼未來之世盲冥眾生。離三惡道去四魔罥。未解脫者能令解脫。乃至究竟令得阿耨多羅三藐三菩提。爾時優缽羅大沙門作是念已。即白月光明香勝如來言。我於今者為眾生故發大勇猛行大慈悲。便與無量百千眾生。前後圍遶往彼邊地。城邑聚落空山嶮處。為諸眾生宣說正法。若彼眾生墮惡見者。我今當遮令入正見。乃至教其安住阿耨多羅三藐三菩提。或有願求辟支佛乘。或求聲聞乘。或安立聖果。或令出家。或勸受持優婆塞戒。或八齋戒。或三歸行。或為安立一切女人。具丈夫形斷女根業。說此寶星陀羅尼咒。乃至無量百千萬億眾生。於如來邊曾生疑倒。如是一切著惡見者。我當遮斷令其發露。作是教已。悉令安立阿耨多羅三藐三菩提。皆於月光明香勝佛所。俱共出家淨修梵行。男子。鳩摩羅臣先作是願。彼大沙門能說幻法。破我徒眾誘我眷屬。汝未來世當得佛時。我還於彼作種種魔事。所謂始處胎時。為童子時。盛年戲樂及出家時。菩提樹下坐道場時。我當種種惱亂種種破壞。令其退失菩提之心。善男子。時大沙門倍加懃苦。勇猛精進遊其本國。入彼山嶮慈語愛語。種種譬喻開曉其民。彼諸眾生咸見本王。聞其說法皆生歡喜。即迴邪心斷昔惡見。於沙門所求哀懺悔。同發阿耨多羅三藐三菩提心。鳩摩羅臣及其徒眾。調伏邪心俱懷正信。便作願言。若大沙門具大悲者。將來之世得阿耨多羅三藐三菩提時。願垂為我授菩提記。善男子等。欲知往昔轉輪聖王優缽羅者。豈異人乎今我身是也。其王夫人孫陀利者。今彌勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者。今魔王是。爾時無量那由他百千眾生。聞我說法共捨惡見。住三乘道俱得出家。及無量女人以經力故成丈夫者。於今汝等大眾之中四部弟子是也。善男子。汝等今當信受我語。聞說過去優缽羅王本事之時勿生疑惑。所以者何。憶念在昔鳩摩羅臣。見其眷屬及彼無量百千眾生。同捨魔業在佛法中出家為道。便起惡念。願我當來興魔兵眾。破汝眷屬還如今日。善男子。汝等曾於月光明香勝如來所。生不淨信作不善語。以惡見報迷陷眾生。值佛因緣而得解脫。由一念善出家力故。從是已來親近無量百千諸佛。供養供給不生劬勞。於諸佛所發大誓願心樂聽法。乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所行惡業。經無量劫常處三塗加諸苦惱。業障所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來。說此寶星陀羅尼。彼魔眾中五百妓女。即轉女身。同時皆得無生法忍。無量無數那由他百千眾生。一切世間天人大眾。咸發阿耨多羅三藐三菩提心。及得不退阿耨多羅三藐三菩提。復有無量無數那由他等百千眾生。皆得不退聲聞辟支佛乘

寶星陀羅尼經卷第二

多地也他闍盧計(一)闍盧迦慕計(二)闍梨闍羅(三)闍梨[仁-二+爾](四)闍羅婆囉帝(五)闍呬利(六)婆囉布樓沙羅叉那婆摩婁呬邪(七)阿摩迷阿摩迷(八)婆摩迷婆摩迷(九)那婆迷(十)摩呵迷(十一)闍呵迷(十二)闍呵迷呿婆羅迷(十三)婆羅迷(十四)婆羅迷(十五)婆羅迷(十六)婆婆鞞(十七)婆呵鞞(十八)傍伽鞞(十九)婆闍鞞(二十)婆羅多婆利篩(二十一)闍呵迷呿(二十二)婆囉鞞(二十三)阿羅闍呬離(二十四)禪堵離(二十五)祖堵母谿(二十六)婆呵囉(二十七)婆呵囉(二十八)迷陀哱囉帝(二十九)檀地羅(三十)檀地[馬*太]羅(三十一)蘇利耶毘呵呿(三十二)栴達囉毘呵呿(三十三)斫芻殊底沙毘呵呿(三十四)薩婆叉耶(三十五)悉底履埵蘇囉(三十六)毘呵呿(三十七)闍呿伽(三十八)闍呿伽(三十九)蘇呿伽(四十)毘呵摩(四十一)阿沒履呿(四十二)阿沒履呿(四十三)阿沒履呿(四十四)阿沒履呿(四十五)阿沒履呿(四十六)阿沒履呿(四十七)阿沒履呿(四十八)阿沒履呿(四十九)阿沒履呿(五十)沒履呿沒履呿沒履呿(五十一)毘婆侈陀羯摩(五十二)度泥度泥(五十三)鬱波陀毘耶侈陀(五十四)若那訖履哆(五十五)阿訥哆波陀(五十六)呿伽離紐迦(五十七)鴦咎隸(五十八)朋瞿隸(五十九)毘簿俱隸(六十)俱羅呵(六十一)因陀囉缽履婆呵(六十二)毘也婆侈陀揭婆(六十三)遮婆囉底(六十四)遮婆囉底(六十五)遮婆囉底阿慕呵達履舍奴(六十六)缽履跋多婆沙也呿摩(六十七)訖履摩殊底(六十八)呿伽履闍呬(六十九)闍呵殊底(七十)[仁-二+爾]虱迦毘囉娑(七十一)毘囉娑(七十二)毘囉娑毘囉娑(七十三)毘囉闍(七十四)摩底履伽囉摩婆婆(七十五)訖履跛也摩呵訖履跛(七十六)呬隸呬呬隸(七十七)阿嘍拏婆囉帝(七十八)三摩邪[仁-二+爾]瑟計(七十九)陀摩[馬*太]那(八十)地夜那(八十一)阿波囉沒履(八十二)頗羅君茶羅簿谿(八十三)[仁-二+爾]跋多悉底履婆婆(八十四)羯摩叉耶缽囉突婆婆否嘍沙哆梵(八十五)阿三摩三摩(八十六)三摩耶毘地闍若(八十七)哆他伽多(八十八)娑婆呵(八十九)