大方廣寶篋經卷下
爾時文殊師利童子。外道眾中漸次開示如是正法。令五百外道遠離塵垢得法眼淨。八千外道發於無上正真道心。爾時文殊師利童子。所可化作五百徒眾。於文殊師利前。五體投地作如是言。南無佛陀。南無佛陀。餘諸外道未信解者。見五百摩納作如是語。亦皆效彼五體投地而作是言。南無佛陀。南無佛陀。爾時釋提桓因。以曼陀羅華。各與諸人而作是言。汝可以此供養於佛。爾時文殊師利童子。與諸大眾恭敬圍繞詣世尊所。到已頂禮佛足卻住一面。時諸大眾亦皆禮佛卻住一面。爾時尼乾外道弟子。以曼陀羅華散供佛已。右繞三匝於一面住。文殊師利所化摩納。以文殊師利力所持故白言。世尊。我等今來不為見佛。何以故。如來者名為法身。世尊。我等不為聽法。何以故。不可聽者名之為法。世尊。我等不為僧德。何以故。如來聖僧修無為故。世尊。我等不為功德。何以故。是法界中無有功德咸稱讚故。世尊。我等不為修道。何以故。一切諸法究竟道故。世尊。我等不為得果。何以故。無葉華果名為解脫。世尊。我等不為知苦。何以故。離於二行名為解脫。世尊。我等不為斷集。何以故。諸法究竟無和合故。世尊。我等不為證滅。何以故。一切諸法畢竟滅故。世尊。我等不為修道。何以故。離有無故。世尊。我等不修念處。何以故。一切諸法離處非處故。世尊。我等不為正斷。何以故。一切諸法離善不善無記行故。世尊。我等不為神足。何以故。一切諸法無去來故。世尊。我等不為於根。何以故。一切諸根是離義故。世尊。我等不為於力。何以故。一切諸法無力非力故。世尊。我等不為於覺。何以故。第一義中無有覺故。世尊。我等不為正道。何以故。無有去盡世間邊故。世尊。我等不為修定。何以故。常寂定中無嬈動故。世尊。我等不為修慧。何以故。出世間慧無餘雜故。世尊。我等不為三明。何以故。彼此明處畢竟無故。世尊。我等不為解脫。何以故。性法善繫故。世尊。我等不為沙門。何以故。離結聚故名為沙門。世尊。我等不為婆羅門。何以故。斷諸形色名婆羅門。世尊。我等不為比丘。何以故。法性無壞故。世尊。我等不為彼岸。何以故。六入常滅故。世尊。我等不為少欲。何以故。乃至無有少許欲故。世尊。我等不為知足。何以故。法無取故。世尊。我等不為寂靜。何以故。身心無失故。世尊。我等不為知識。何以故。不與三界共住止故。世尊。我等不近親友。何以故。不見有二故。世尊。我等不為阿練兒。何以故。三界諸行皆阿練兒故。世尊。我等不修無諍。何以故。獨一無侶名為無諍。世尊。我等不為乞食。何以故。我等永斷於食相故。世尊。我等不畏一切生死諸行。何以故。不見實故。世尊。我等不怖畏避貪瞋愚癡。何以故。無有妄想諸分別故。世尊。我等不勤斷結。何以故。一切煩惱其性如如無染污故。世尊。我等不出我見。何以故。自身非身故。世尊。我等不淨諸見。何以故。諸煩惱性如如相故。世尊。我等不斷顛倒。何以故。常樂我淨性解脫故。世尊。我等不度諸流。何以故。不見此岸及彼岸故。世尊。我等不斷五蓋。何以故。是蓋解脫所貫穿故。世尊。我等不出諸纏。何以故。是真實際無纏相故。世尊。我等不為斷悔。何以故。不悔真諦名為沙門。世尊。我等不捨離疑。何以故。常信清淨解脫法故。世尊。我等不拔憂箭。何以故。為解脫信所貫穿故。世尊。我等不為涅槃。何以故。一切諸法究竟涅槃故。說是法時。二百比丘不起諸漏心得解脫。是時眾中二百比丘。先得四禪住增上慢。謂最後身輕慢他人。從坐起去作如是言。是所說法與諸一切世間相違。我等本聞說隨順法。而今聞說非法非毘尼非導師說。富樓那言。我時即語文殊師利。是二百比丘從坐起去作如是言。是所說法與諸世間共相違反。文殊師利言。大德富樓那。有因緣故。是所說法與世相違。何以故。富樓那。世間住著陰界諸入。是諸人等。欲捨生死趣向涅槃。而不能知生死實性。永不可得即是涅槃。不知是中無生死行無至涅槃。忍是不知。言與生死世間相違。計有四諦者與是相違。第一義中無有是四。又無道無德。言相違者以住二故。若已住二便有相違。道平等故一切法等名為無二。若解無二則不相違。若計我者有增上慢。有增上慢者則有相違。若不作上亦不作下。是平等中不作上下無作無不作。若如是者名無增上慢。若無增上慢則無相違。如佛所說。我不與世諍世間與我諍。何以故。諍訟等事佛悉斷故。何等是名為諍訟本。所謂是實是不實是正是邪。如佛說言。婆羅門所言實者。於汝意云何。為是虛妄非是實耶。正也邪也。若是俱無。汝以何事而得知也。爾時文殊師利。於二百比丘所去道前。化滿大火令不能過。隨所趣方皆見滿火而不能過。即以神力欲乘空去。上見鐵網而籠遮之。時是比丘。上見鐵網下見大火。不知方所驚怖毛豎。唯見趣向祇陀林道。以雜蓮華而莊嚴之。及見多眾趣向佛所欲聽受法。即便迴還至祇陀林迦利羅華園向世尊所。到已頂禮佛足卻住一面。富樓那言。我時即問彼諸比丘。汝至何處從何所來。諸比丘言。大德富樓那。我是羅漢諸漏已盡。成就四禪具諸神通。我從文殊師利童子。聞相違法棄捨而去。見此佛土滿中大火而不能過。即以神力上昇虛空。復見鐵網籠遮於上下見大火我等今欲問佛漏盡阿羅漢地。時佛告我。富樓那。若有大火能避大火無有是處。富樓那。若墮見網能出鐵網無有是處。富樓那。若墮愛水能過水界無有是處。何以故。富樓那。是諸比丘有貪瞋癡火未斷滅。以是事故不能出火。富樓那。是諸比丘墮在見網。是故不能出於鐵網。富樓那。是諸比丘墮在愛水。能過大水無有是處。富樓那。而是火界鐵網水界無有來處去無所至。文殊師利力所持故見如是事。富樓那。貪欲瞋癡諸見有愛。如是諸法無有來處去無所至。從於顛倒妄想分別欲貪自他。由是故生死生無我無有所屬。若無亂心起正修行。於一靜處莊嚴修禪。若得禪已不起憍慢不住不著。定心所作觀察諸法。何法是因何法是緣。如是觀察如實而見。所謂無明緣行。乃至憂悲大苦聚集。是名墮邪。如是無明滅則行滅。乃至憂悲大苦聚滅。是名正見。是無為正位。無有過去無明可滅。無未來現在無明可滅。但不正思念便起無明。若無明滅不正思惟更不復起。若是不正思惟滅者無明亦滅。無明若滅名畢竟滅。是故無明滅則諸行滅。若正思惟如實觀知。是四大身癡無所知。如草木瓦礫。如影如焰。如我所說。是身如是是心如是。是意如是是識如是。是心無形色不可抱持。猶之如幻不可言說。非外非內非兩中間而可得之。若有比丘如是成就正思惟者。知一切法本來不生若法不生即第一義。說是法時。是二百比丘不受諸法。諸漏永盡心得解脫。爾時薩遮尼乾陀子。失諸徒眾愁憂不悅來趣舍衛。至祇陀林給孤窮精舍迦利羅園佛世尊所。共相問訊卻住一面白言。瞿曇。我數數聞沙門瞿曇以幻術力奪他徒眾。今乃親見。令文殊師利。破我徒眾將至佛所。受行邪法不來我所不受我教聽用在意。是時有一出家外道。名曰勝志。在會而坐。是勝志外道。以親厚意語薩遮言。止止尼乾。勿於世尊及比丘僧文殊師利所生不敬心。莫長夜失利受苦。不樂墮在惡道。薩遮尼乾聽我說喻以明斯義。譬如有人愚癡無智欲求索酥。持瓶往趣恒河。取水至於異處。以鑽鑽之甚大疲苦了不見酥。如是尼乾汝諸外道。欲修斷結受戒炙身。威儀法用悉皆是邪無所能斷。猶如彼取恒河水人。復於世尊調伏法中而起瞋恚當墮地獄畜生餓鬼。又言。尼乾。復有一人生便聰慧。欲求蘇時取純好乳。盛著器中。以鑽鑽之。用功甚少大得生酥。從於生酥轉得熟酥。復因熟酥轉得醍醐如是尼乾。佛正法中在家出家。具足淨信多有解向。勤修勝進速得解脫。如彼智人為得酥故以乳置器。又復尼乾。如有二人。其一人者。破彼一人百千瓦器。以好寶器而用償之尼乾於意云何。是人為損彼人不也。尼乾答言。不也勝志。如是尼乾。外道弟子如彼瓦器。破已便入如來法中。如得寶器增而無損。又復尼乾。如有商主愚無方便。將諸人眾至於非道。復有商主。有大智慧愍是諸人安置正路。如是尼乾。汝等如彼自稱為師。是不知道者。不善道者。不見道者。不能說道。是故汝等引導眾生趣於非道。今者世尊為大商主。知導善道。見道說道。導諸外道安置正路尼乾。汝之徒眾悉在於此汝可將去。是時餘有萬二千人。還從薩遮服道而去。其餘住者已逮得明。佛即告言。善來比丘皆成沙門。爾時佛告勝志外道。汝今見此萬二千人隨從薩遮去者不也。見已世尊。佛言。勝志。是等諸人悉當至彼彌勒佛所初會數中。何以故。是等由聞如是深法及供養我。而是薩遮亦彌勒佛所智慧第一。如今我所舍利弗也。何以故。我知是人於我信解。以我慢故不捨是見。爾時勝志語文殊師利。後末世中多有比丘起增上慢文殊師利言。善男子。後末世中法欲滅時。增上慢者甚為難得。何以故不能修行得四禪故。得四禪已起增上慢。後末世中法欲滅時。諸比丘等不能住心況得四禪。是故善男子。後末世時增上慢者甚為難得。又善男子。增上慢者凡有二種。何等二。一者信見。二者禪慢。起禪慢者。為於利養及名稱故起增上慢是。信見者。起增上慢謗佛正法是。增上慢者當墮地獄畜生餓鬼。勝志問言。文殊師利。欲知他心是增上慢。當云何知。文殊師利言。凡夫人者欲得涅槃實非羅漢。若聞是說驚畏恐怖。當知此是凡夫之人增上慢也。非是如來實阿羅漢。若從他聞驚畏恐怖。當知是人即是凡夫是增上慢非是羅漢。是猶能淨報所施恩然非羅漢。若無一切結使煩惱。彼無所依是世福田。若有一切結使煩惱。則有所依非世福田。若在是中。當知是人為增上慢。一切諸法攝入涅槃若於是中分別觀察。當知是人為增上慢。一切諸法不應知不應斷。不應證不應修。不知此實。當知是人名增上慢。勝志問言。文殊師利。無增上慢者有何印相。文殊師利言。不違無滅。是無增上慢之印相。何以故。無有音聲。能令其人生驚怖畏如師子王。一切音聲不能令其驚畏恐怖。無增上慢比丘亦爾。聞諸音聲不生恐怖。何以故。彼知音聲猶如響故。如彼響聲無心意識而有音聲。如是如實知心意識。一切音聲皆從緣起無有真實。如是知已不知何法定名為聲。若聞佛聲而不貪愛。聞外道聲復不呵毀。聞善淨法心不貪愛。聞垢污法而不呵毀。善知一切所有音聲前後際故。如是印相無增上慢。無高下印。如實印。正見道印。入一道印。入法界平等印。如不懷印。不違如印。住實際印。第一義空印。三世等印。初無生印。觀正法性印。如是等印印一切法。如是比丘名為無諍。聞已無疑不驚不畏不恐不怖。不得於我不得於法一切平等。爾時勝志外道白言。世尊。我今從是善知識所。聞是真道大乘功德。世尊。我今從是文殊師利。聞說是法。發阿耨多羅三藐三菩提心。善哉世尊。唯願如來如應說法。令我聞已速疾修集助菩提法。逮得無上正真之道。廣為一切無量阿僧祇諸眾生故。佛告勝志。菩薩有二法。速得明達具足大乘。何等二。所謂精進及不放逸。是中精進謂如法得財一切悉捨。不放逸者施不望報。皆以迴向於一切智。又精進者正斷一切惡不善法。成滿具足一切善法。不放逸者謂堅持淨戒不為後生。悉以迴向於無上道。又精進者不惜身命修行忍辱。不放逸者於諸眾生無侵害心。又精進者進諸善法無有厭惓。不放逸者進諸善根向無上道。又精進者於諸禪支心無疲惓。不放逸者於諸禪支不貪味著。又精進者進諸多聞無有厭足。不放逸者正念修行聖智聖慧。又精進者不捨四攝。不放逸者起化眾生。又精進者身心堅住。不放逸者不得身心捨離著法。又精進者慈心等緣一切眾生。不放逸者不得所緣眾生慈法。又精進者教他眾生發一切智心。不放逸者觀一切法皆悉如幻。而不捨離一切智心。又精進者發起三昧。不放逸者將護不令墮於漏盡。又精進者如救頭然修集聖諦。不放逸者不隨證滅。又精進者為滿諸相集善無惓。不放逸者觀於法身。又精進者修淨佛土。不放逸者淨眾生界。又精進者集三十七助菩提法。不放逸者安住寂靜解脫之法。勝志當知。菩薩所有善方便業。皆由精進而得成辦。菩薩所有一切智業。因不放逸而得成就。是故說言。菩薩成就智慧方便。不畏退轉無上正道。說是法時。勝志外道得無生法忍。心淨喜悅上昇虛空高七多羅樹。三千大千世界六種震動大光普照。諸天伎樂不鼓自鳴。天雨眾華。爾時世尊知勝志心而便微笑。諸佛常法若微笑時。若干百千雜色光炎從面門出。普照無量無邊世界。上過梵世障日月光隱蔽魔宮。還右繞身百千匝已。從頂上入。爾時大德阿難承佛神力。從坐而起正於衣服。偏袒右肩右膝著地。向佛合掌而說偈言
智慧福力華 圓光導世間
三十二相華 雜好以自嚴
行如象師子 精進力勇出
世尊何故笑 願導師演說
其言如雷音 佛音師子吼
迦陵頻伽音 柔軟梵音聲
三千世界聲 諸天及與人
欲比佛音聲 算數不能及
聲聞及緣覺 并及諸菩薩
智無與佛等 不知一切智
牟尼智力說 為於何事笑
人天龍修羅 聞疾得菩提
心得離二邊 亦不執於中
一切無執著 等同如虛空
一切無能數 過一切世上
我問等空智 以何因緣笑
青綠金色光 紅紫赤白色
從面門出炎 如恒河沙等
普照無量界 廣遠如虛空
滅惡道得樂 導師光觸故
若放膝光明 是授聲聞記
若手放光明 是說辟支佛
佛定記大乘 一切智慧道
光利眾生已 還入無垢頂
善哉人中天 三界所供仙
願如實敷演 導師一向說
斷疑悅大眾 以何因緣笑
千萬億眾生 聞已心歡悅
如是請已。佛告阿難。汝今見是勝志善男子不。上昇虛空高七多羅樹。得無生忍合掌禮我。百千諸天而供養之。阿難白言。見已世尊。佛言。阿難。是勝志善男子。曾於七十二億佛所。種諸善根行菩薩道。修集無上正真之道。爾時常作大轉輪王恭敬供養是諸如來尊重讚歎。常修梵行。悉皆護持。是諸佛法。阿難。是勝志善男子從今已往。當值無量無數諸佛。恭敬供養尊重讚歎。常修梵行。令無量阿僧祇眾生住菩提道。過是無量阿僧祇劫。集菩提道已。當得無上正真之道成最正覺。號智光王如來應供正遍覺乃至佛世尊出現於世。國名嬉見。劫名一寶嚴。阿難。是嬉見土所受用物。猶如他化自在天中。彼國眾生不漏色聲香味觸法無諸惡色。彼諸眾生互相恭敬歡喜悅樂。是諸眾生皆悉往見智光王佛。乃至夢中亦常見佛不離念佛。是故彼土名曰嬉見。於是劫中唯一如來施作佛事。佛及眾生壽等一劫。是故彼劫名一寶嚴。阿難。是智光王佛。純菩薩僧九十二億。皆是初會得不退轉。是智光王如來欲涅槃時。先當授彼師子進去菩薩記。當得作佛。號師子相如來應供正遍覺乃至佛世尊。壽十中劫然後涅槃。當有無量無邊菩薩僧。佛涅槃時。以全身舍利起一寶塔。縱廣六十由旬。高八十由旬眾寶嚴飾。無量眾生而供養之。爾時勝志菩薩從空來下。頂禮佛足右繞七匝。向佛歎說不壞法界偈
色界及法界 眾生界同等
是界等智界 今授我記已
受界煩惱界 與空界同等
諸法同是界 今我同此來
法界及欲界 及與於三界
等同如虛空 我記同於是
生死界涅槃 等住如法界
是界及水界 地界風火界
陰入及與界 眼界眼識界
意界及法界 是境界同等
不授我陰記 不授界入記
不授名色記 不授內外記
以音聲故知 導師受我記
音聲是寂靜 佛無有心意
作心而授記 我亦無有識
得受於道記 如我佛亦然
如佛我亦然 諸眾生亦爾
授記受記爾 受記是真實
如如悉捨離 不壞於法界
安住真實際 我禮等正覺
同入一切法 如虛空無作
學知方便故
爾時勝志菩薩。偈讚佛已頂禮佛足。右繞七匝卻坐一面。爾時佛告阿難。汝受持是經讀誦書寫。於大眾中廣為人說。阿難白言。我已受持。世尊。此經何名當云何奉持之。佛告阿難。是經名為文殊師利神通所持。亦名滅除一切諸魔外道音聲。亦名採寶。亦名寶篋。如是受持。說是經已。文殊師利童子。勝志菩薩等。及大聲聞大德阿難。及諸大眾天龍夜叉諸天及人乾闥婆等。聞佛所說皆大歡喜
大方廣寶篋經卷下
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