No. 606 [Nos. 607, 608]

　　偷迦遮復彌經晉名修行道地卷第一(并序)

造立修行道地經者。天竺沙門。厥名眾護。出于中國聖興之域。幼學大業洪要之典。通盡法藏十二部經。三達之智。靡不貫博。鉤玄致妙。能體深奧。以大慈悲弘益眾生。助明大光照悟盲冥。敘尊甘露蕩蕩之訓。權現真人其實菩薩也。愍念後賢庶幾道者。儻有力劣不能自前。故總眾經之大較。建易進之徑路。分別五陰成敗所趣。變起幾微生死之苦。勸迷勵惑。故作斯經。雖文約而義豐。採喻遠近。防制奸心。但以三昧禪數為務。解空歸無眾想為宗。真可謂離患之至寂無為之道哉

修行道地經卷第一

　　　　西晉三藏竺法護譯

　　集散品第一

　厥元由顯興　　灼灼踰日光
　德積甚巍巍　　勝於帝王種
　諸天及神仙　　專精暴露成
　多學博眾義　　咸皆禮最安
　天人龍鬼神　　在世而精進
　奉迎於世尊　　三界無等倫
　濟以無比慧　　生死懼了除
　佛正法眾僧　　是三德無踰
　當觀此道眼　　諦說平等法
　意採宣尊教　　猶如出甘露
　或有專修行　　觀察於世俗
　眾鬧若干種　　生死之不安
　沈溺于世根　　猶朽車沒泥
　不能自拔濟　　當從經典要
　亦如採諸花　　愍世是故演
　專聽修行經　　除有令至無　

於是當講修行道經。生死老病憂結啼哭。諸不可意眾惱集會。專修行者在家出學。欲令究竟清淨之法。志不轉還遂至甘露眾患為絕。其無救護無所依仰。唯當棄捨一切諸求。是故修行欲離惱者。常當精進奉行此經。即說頌曰

　墮生老死而憂惱　　身心所興有眾苦
　欲得濟度不復還　　學修行道莫有厭　

何謂無行何謂為行。云何修行云何修行道。其無行者。謂念淫怒欲害親屬。諸天國土弊友毀戒。習惡麤言聽于不善。不好學問自輕自慢。興有著想起邪計常。貪樂有身所居之處。習近女色放逸懈怠。而著情欲不離怒癡。多緣眾求人捨遠避。縱恣自是放心睡疑。失于精進常懷恐怖。根門不定追逐眾事。多於言語無有節度。思樂長路反論邪說。樂說戾事順逐非法。遠于道義是謂無行。此於無為而不可行。於是頌曰

　瞋恚貪欲念害命　　常有樂身不淨想
　邪智反順若干瑕　　佛說是輩不可行　

何謂可行。不起瞋恚不念加害。親近善友奉戒清淨。言輒以道受教學問。不自輕慢念計無常。苦空非身處於可居。不習女色除其放逸。當志精進滅於塵勞。少食知節救攝身行。宿夜覺悟斂心不忘。無有狐疑不懷恐怖。寂定根門無有眾緣。所說輒正平等解脫。樂于閑居所觀如諦。所未獲法當以懷來。諸可逮法堅持不忘。歡心採取法化之要。於諸衣食而知止足。志存經道而無厭極。習計非常不樂世間穢食諸想也。無為之道所為寂然。如是輩法近於無為是謂可行。行在何許謂之泥洹。於是頌曰

　戒淨志樂無我想　　唯聽經義隨善友
　所見審諦如教行　　佛說此則無為道
　諸可所趣眾法念　　定若干意無苦厭
　是為講說德所聚　　攝定諸根是謂行　

何謂修行云何為行。謂能順行修習遵奉是為修行。其修及習是謂為行。何謂修行道。專精寂道是為修行道。其彼修行而有三品。一曰凡夫。二曰學向道。三無所學也。所謂凡夫修行新學舊學未成。為此輩說修行道經。其不學者以為通達何所復論彼所以謂。修行道地經寂然而觀。云何寂觀。趣於沙門四德之果。云何四德。謂為有餘泥洹之界。云何有餘。謂其當至無為之界。云何當至無為之界。謂眾苦本一切除盡。是故行者欲捨一切劇苦之惱。常當專精不興異行。不傷教禁修建寂觀。假使行者毀戒傷教。不至寂觀唐捐功夫。譬如有人鑽木求火數數休息。而不專一終不致之。既不獲火唐勞其功。其懈怠心欲求無為譬猶亦然。於是頌曰

　常得寂然行於定　　當捨憍慢及輕戲
　以奉修行莫毀失　　譬如冥夜開目行
　如是行者見所趣　　智慧若斯精進前
　奉于正化未曾懈　　乃致靜漠無為道
　徹睹眾玄微妙事　　觀採大德所說教
　此經洪訓名寂觀　　吾鈔眾經以演說　

　　修行道地經五陰本品第二

　從若干經採明要　　立不老死甘露言
　耳所聽聞明者行　　清淨之慧除垢冥
　入於寂然若日光　　譬如月行照眾星
　已獲度世當受教　　是盛無量如秋月
　恭奉羅漢而稽首　　能仁如空頭面禮
　歸命巍巍獲甘露　　除世根芽種種欲
　生若干種之果實　　欣樂憂慼為諸枝
　佛解五陰而本無　　當觀眾經從其原　

修行道者當復觀身五陰之本。色痛想行識是謂五陰也。譬如有城若干家居。東西南北合乃為城。色亦如是。亦不一色為色陰也。痛想行識亦復如此。非但一識名為識陰。彼有十入。或色觀法是為色陰也。八百痛樂名之痛陰。想行識陰各有八百。乃名為陰。解五陰本亦當如斯。於是頌曰

　色痛想行識　　五陰之所起
　譬如有大城　　若干家名色
　非一色為色　　凡有十色入
　痛樂有八百　　想行識亦爾
　慧人解此法　　若干乃名陰
　分別知非一　　行者之所念　

　　修行道地經五陰相品第三

　合集眾事而相連　　用離慧言捨佛教
　習於愚癡不了了　　譬如有樹多枝葉
　其五觚生而分布　　無巧便種亦如是
　當了五陰為若斯　　黠人解慧明知此
　所以生長有姓地　　所講法言如蜜塗
　比丘譬蜂採華味　　猶若蓮華之開剖
　其慧覺了勝日出　　佛復超越勝蓮花
　佛之清潔無所著　　是故稽首歸命尊
　其相淡然達無礙　　寂寞無想而得定
　未曾有退還墮落　　而以救濟至無為
　秉意將導而示現　　教訓群萌如己行
　以愍傷吾是故說　　乃為當來眾生類　

其修行者當解五陰相。云何各知五陰之相。有光明為色。有像相亦復為色。手所獲持亦名為色。若示他人亦復是色也。習樂為痛。不樂不苦亦復是痛。是為痛想也。識相為想。若男若女及餘眾物。是曰思想。有所造作名之為行。若作善行若作惡行。亦不善惡是謂為行。曉想為識。善不善亦非有善亦非不善。曉是為識。如是各了五陰之相。於是頌曰

　色者不安多瑕穢　　佛說經教實如應
　如其所言隨順行　　分別五陰若干相　

　　修行道地經分別五陰品第四

　而以甘露滅盛火　　消除五陰諸苦本
　其慧光明喻日光　　三界普奉吾亦歸
　佛能仁尊深慧力　　解了清淨之智黠
　順其所知而現義　　採佛法教隨應說
　當分別解聽其講　　今者導彼順定意
　別了五陰本所興　　博引眾義善思之　

其修行者。當分別了五陰行本。何謂曉了五陰之本。譬如四衢墮貫真珠。有人見之意中欣然欲往斂取。其人目見真珠之貫謂應色陰。愛樂可意是謂痛陰。初始見之識是貫珠名為想陰。其人生意欲取貫珠是為行陰。分別貫珠是為識陰。如是五陰如是五陰如一貫珠。一時俱行造若干行。若從心出如一貫珠。同時俱興退從五陰。一切諸人亦復如是。目所見色五陰皆從。如是耳聲鼻香舌味身更心法。心中四陰為無色陰。如是為別五陰之本。於是頌曰

　無極之德分別說　　如其所講經中義
　貪欲者迷不受教　　吾今順法承其講　

　　修行道地經五陰成敗品第五

　明智之無世尊要　　調順無低獲其際
　已超境界無邊岸　　稽首世尊稱無量
　所講猶日明　　照弟子若茲
　了知于塵勞　　除畏如萎華
　其睹諸起滅　　了五陰成敗
　願稽首彼佛　　聽我說尊言　

修行道者當知五陰成敗之變。何謂當知五陰成敗。譬若如人命欲終時。逼壽盡故其人身中。四百四病前後稍至。便值多夢而睹瑞怪而懷驚恐。夢見蜜蜂烏鵲鵰鷲住其頂上。睹眾住堂在上娛樂。身所著衣青黃白黑。騎亂[馬*毛]馬而復嗚呼。夢枕大狗又枕獼猴。在土上臥。夢與死人屠魁除溷者。共一器食同乘遊觀。或以麻油及脂醍醐。自澆其身又服食之。數數如是。見蛇纏身倒掣入水。或自睹身歡喜踊躍拍髀戲笑。或自睹之華飾墮灰。以灰坌身復取食之。或見蟻子身越其上。或見嚼鹽狗犬獼猴。所見追逐各還嚙之。或見娶婦又祠家神。見屋崩壞諸神寺破。夢見耕犁犁墮鬚髮。或時牙齒而自墮地。又著伍白衣。或見己身[仁-二+果]跣而行。麻油塗身宛轉土中。夢服皮草弊壞之衣。夢見他人乘朽敗車。到其門戶欲迎之去。或見眾花甲煎諸香。親屬取之以嚴其身。先祖為現顏色青黑。呼前捉抴數作此夢。遊丘[土*(蒙-卄)]間拾取華瓔及見赤蓮華落在頸。墮大河中為水所漂。夢倒墮水五湖九江不得其底。或見其身入諸叢林無有華果。而為荊棘鉤壞軀體。以諸瓦石鎮其身上。或見枯樹都無枝葉。夢緣其上而獨戲樂。在於廟壇而自搏舞。或見叢樹獨樂其中欣欣大笑。折取枯枝束負持行。或入冥室不知戶出。又上山嶽巖穴之中不知出處。復見山崩鎮己身上悲哭號呼。或見群象忽然來至躡蹈其身。夢見土塵坌其身首。或著弊衣行於曠野。夢見乘虎而暴奔走。或乘驢狗而南遊行。入於[土*(蒙-卄)]間收炭爪髮。自見其身戴於枯華。引入大山閻王見問。於是頌曰

　處世多安樂　　命對至乃怖
　為疾所中傷　　逼困不自在
　心熱憂惱至　　見夢懷恐懼
　猶惡人見逐　　憂畏亦如是　

其人心覺已心懷恐怖身體戰慄。計命欲盡審爾不疑。今吾所夢自昔未有。以意懅故衣毛為豎。病遂困篤震動不安。譬如猛象群眾普至踏蹈芭蕉。病轉著床其譬如是。窮迫無計便求歸醫。昆弟族親見困如此遣人呼醫。所可遣人體多垢穢衣被弊壞。或手爪長戴裂繖蓋。其足履決木跂屣破。乘朽壞車。顏色正黑兩眼復青。而數以手摩抆鬚髮。所可駕牛或青或黑又有正白。急急呼醫捉來上車。於是頌曰

　人行遊觀時　　唯樂無益事
　放恣於所欲　　未曾念於醫
　體適有疾病　　困篤著床席
　然後乃請醫　　欲令療其疾　

於時其醫以意察之。病者必死。所以者何。見此怪應。視來呼人服色語言。持壞繖蓋鬚爪毛亂。又其日惡若四日六日十二日十四日。以此日來者皆為不祥醫即不喜。以觝星宿失於良時。神仙先聖所禁之日。醫心念言。雖值此怪星宿吉凶。或可治療。所以者何。雖有病者方便消息。本命未盡想當除愈。若對至者不能令差。以是言之。不必在善日星宿吉凶。是故慧人不從曆日而求良時。神仙常言。當求方便。或風寒病命未盡者。儻有橫死是者可治。設命應盡無如之何。雖爾往而治之猶勝不行。醫念此已即起欲去。於是頌曰

　譬如有二人　　俱發行入海
　或有到彼岸　　或而中斷絕
　墮于疾病海　　其譬亦如是
　儻時從病差　　而有更死者　

於是其醫已到病家。則有惡怪便聞凶聲。亡失焚燒破壞斷截。剝撥掣出恐殺曳去。發行拘閉當以占之。不可復療以為死已。南方狐鳴或聞烏梟聲。或見小兒以土相坌。而復裸立相挽頭髮。破甖瓶盆及諸器物。見此變已前省病人困劣著床。於是頌曰

　醫則占視病者相　　驚怖惶惶而不安
　或坐或起復著床　　煩懣熱極如燒皮　

醫睹如是便心念言。如吾觀歷諸經本末是則死應。面色惶懅眼睫為亂。身體萎黃口中涎出。目冥昧昧鼻孔騫黃。顏彩失色不聞聲香。脣斷舌乾其貌如地。百脈正青毛髮皆豎。捉髮搯鼻都無所覺。喘息不均或遲或疾。於是頌曰

　面色則為變　　毛髮而正豎
　直視如所思　　舌強怪已現
　病人有是應　　餘命少少耳
　疾火之所圍　　如焚燒草木　

復有異經說人終時諸怪之變。設有洗沐若復不浴。設燒好香木[木*蜜]栴檀根香花香。此諸雜香其香實好。病者聞之如燒死人骨髮毛爪皮膚脂髓糞除之臭也。又如梟鷲狐狸狗鼠蛇虺之臭也。病者聲變言如破瓦狀如咽塞。其音或如鶴鴈孔雀。牛馬虎狼雷鼓之聲。其人志性變改不常。或現端政其身柔軟。或復麤堅身體數變。或輕或重而失所願。此諸變怪命應盡者。各值數事不悉具有。於是頌曰

　睹見若干變　　眾惱趣逼身
　志懷於恐怖　　遭厄為若斯
　人性敗如此　　身變不一種
　猶如竹葦實　　自生自然壞　

今我所學如所聞知。人臨死時所現變怪。口不知味耳不聞音。筋脈縮急喘息不定。體痛呻吟血氣微細。身轉羸瘦其筋現麤。或身卒肥血脈隆起。頰車垂下其頭戰掉。視之可憎舉動舒緩。其眼童子甚黑於常。眼目不視便利不通。諸節欲解諸根不定。眼口中盡青氣結連喘。諸所怪變各現如此。於是頌曰

　其病惱無數　　血脈精氣竭
　如水嚙樹根　　當愍如拔裁　

於時醫心念言。有如此病必死不疑。古昔良醫造結經文。名曰於彼除恐長耳灰掌。養言長育急教多髯。天又長蓋大首退轉。燋悴大白最尊路面。調牛岐伯醫徊扁鵲。如是等輩悉療身病。於是頌曰

　於彼之等類　　尊法梵志仙
　正救所有果　　及餘王良醫
　此為主成敗　　博知能度厄
　愍以經救命　　猶如梵造法　

復有其醫主治耳目。名曰眼眴動搖和鬥鈴鳴。月氏。英子篋藏善覺。調牛目金禿梟力氏雷鳴。是上醫名主治耳目。於是頌曰

　眼眴醫之等　　造合藥分明
　除疾之瑕冥　　如日滅諸冥　

復有瘡醫治療諸瘡。名曰法財稚弟端政辭約黃金言談。是為瘡醫等。於是頌曰

　其有能療治　　百種之瘡痍
　能除眾厄疾　　如以腳平地
　法財所以出　　於世造經書
　正為治瘡病　　令眾離患難　

復有小兒醫。其名曰尊迦葉耆域奉慢速疾。是等皆治小兒之病。於是頌曰

　譬如有蒼頭　　捐務除貢高
　故生於世俗　　愍傷治小兒
　此尊迦葉等　　行仁以正法
　哀念童幼故　　則作於醫經　

復有鬼神醫。名曰戴華不事火。是等辟除鬼神來嬈人者。於是頌曰

　諸宿轉周行　　人生猶亦然
　主有所恐怖　　而多有危害
　造立是經者　　悉為解其患
　如佛以正法　　除愚令見明　

正使合會此上諸醫。及幻蠱道并巫咒說。不能使差令不終亡。於是頌曰

　造作罪塵勞　　勤苦懷眾惱
　病痛亂其志　　名垢命日促
　為病所漂沒　　死證見便怖
　天帝諸神等　　不救安況吾　

醫心念言曼命未斷當避退矣。便語眾人今此病者。設有所索飯食美味。恣意與之勿得逆也。吾有急事而相捨去事了當還。故興此緣便捨退去。於是頌曰

　命欲向斷時　　得病甚困極
　與塵勞俱合　　罪至不自覺
　怪變自然起　　得對陰熱極
　正使執金剛　　不能濟其命　

是時病家大小男女。聞醫所說便棄湯藥及諸咒術。家室眷屬宗黨比鄰親厚知識。悉來聚會圍遶病者。悲哀啼哭觀念病困。譬如屠家群中捕豬。牽欲殺之。餘豬悉聚驚怖。側耳聽聲惶懅愕視。譬如猛虎群中搏牛。餘牛見之驚怖而走。或入山巖或投深谷。又入樹間跳騰哮吼。譬如魚師持網捕魚。餘魚見之怖散沈竄石岸草底。又如蒼鷹臨其眾鳥有所[國*爪]取。餘鳥見之各散飛去。其人如是無常對至其身壞散家室親屬念當別離。悲哀若斯命臨欲斷。閻王使者自然來至。其到見縛鐵箭所射。上生死船罪所牽引。即欲發去家室繞之。放髮悲慟塵坌其面目。哀泣歎息涕淚流面。皆言痛哉奈何相捨。椎胸鬱[悍-干+月]。稱歎病者若干德行心懷懊惱。於是頌曰

　人其疾苦困　　身冷消離熱
　室家悉聚會　　舉聲而悲哀
　造業更苦樂　　如蜂採華味
　心遂受憂慼　　并惱一宗門　

其人疾病如是身中刀風起。令病者骨節解。有風名科斷諸節解。有風名震令筋脈緩。有風名破骨消病人髓。有風名減變其面色。眼耳鼻口咽喉皆青。出入諸孔斷絕破壞[利-禾+皮]剝其身。復有一風名曰止脅。令其身內。及膝肩脅背脊腹齊。大小之腸肝肺心脾。并餘諸藏皆令斷絕。有風名旋令其肪血。及大小便生藏熟藏。所食不通寒熱悉乾。有風名節間。令諸支節或縮或伸。而舉手足欲捉虛空。坐起煩憒有時笑戲。又復大息其聲懇惻。節節以斷筋脈則緩髓腦為消。目不見色耳不聞聲。鼻不別香口不知味。身冷氣絕無所復識心下尚煖魂神續在。挺直如木不能動搖。於是頌曰

　其刀風起時　　身動多不安
　眾緣普皆至　　悉不自覺知
　身遭若干惱　　命乃為窮盡
　譬如弓弩弦　　緩急不可用　

爾時彼人其心周匝。所有四大皆為衰落。微命雖在如燈欲滅。此人心中有身意根。其生存時所為善惡即心念本殃福吉凶。今世後世所可作為心悉自知。奉行善者面色和解。其行惡者顏貌不悅。其人心喜面色則好。當知所歸必至善道。其面色惡心念不善則趣惡道。如有老人而照淨鏡。皆自見形頭白面皺。齒落瘡痍塵垢黑醜。皮緩脊僂年老戰[病-丙+又](音又)。設見如是還自羞鄙。閉目放鏡吾已去少。衰老將至心懷愁憂。已離安隱至於窮極。素行惡者臨壽終時所見惡變愁慘恐怖。深自剋責吾歸。惡道定無有疑。亦如老人照鏡見身知為衰至。於是。頌曰

　金寶等所作　　巧拙成不同
　設有行惡者　　沈沒於深淵
　已沒雖更生　　顧視無所依
　如為水所漂　　臨死亦若斯　

其有行善為有三輩。攝身口意淨修眾德。以法為財臨壽終時。心懷喜踊吾定上天。譬如賈客遠行治生。得度厄道多獲財利。還歸到家心悅無量。又如田家犁不失時。風雨復節多收五穀。藏著[竺-二+耑]中意甚歡喜。如困病得愈得畢償債。中心踊躍亦復如是。猶蜂採花以用作蜜積德亦爾。其意大悅我定上天。於是頌曰

　其有學正士　　積累行真法
　以度於眾患　　自致得明道
　譬如閑居者　　高山望其下
　彼人命盡時　　見善道若斯　

爾時其人命已盡者。身根識滅便受中止譬若如稱隨其輕重或上或下。善惡如是。神離人身住於中止。五陰悉具無所乏少。死時五陰不到中止。中止五陰亦不離本也。譬以印章以用印泥。印不著泥亦不離之。如種五穀苗生莖實。非是本種亦不離本。如是人死精神魂魄。不齊五陰亦不離本也。隨本所種各得果報。其作德者住善中止。履行惡者在罪中止。唯有道眼乃見之耳。處於中止而有三食。一曰觸軟。二曰心食。三曰意識。在中止者或住一日極久七日。至父母會隨其本行。或趣三塗人間天上。行惡多者在中止中。見大火起圍遶其身。猶如野火焚燒草木。塵雨其形。見烏鵰鷲惡人之類。爪齒皆長面目醜陋。衣服弊壞頭上火然。各執兵仗為所撾棒。矛刺刀斫心懷恐懼。欲求救護遙見叢樹。走往趣之爾時即失。中止五陰入刀劍樹泥犁之中。墮地獄者神見若此。於是頌曰

　迷惑如醉象　　違失聖法教
　染濁如潦水　　心憒亂若斯
　常捐於正道　　放心入邪徑
　此人遭眾苦　　命終墮地獄　

行小惡者見火煙塵繞滿其身。及為師子虎狼蛇虺群象所逐。又見故渠泉源深水。崩山大澗心懷怖懅。赴趣其中。爾時即失。中止五陰墮畜生處。見是變者知受獸身。於是頌曰

　習癡捨慧便　　或醉墮冥道
　惡口常麤言　　喜行撾捶人
　又為犯罪殃　　樂為不善事
　如是無慈者　　生於畜獸中　

罪若微者周匝四面有熱風起。身體鬱蒸自然飢渴。遙見人來皆持刀杖。矛戟弓箭而圍遶之。望見大城意欲入中。適發此心即失。中止所受五陰生於薜荔。其見如是變。當知墮餓鬼中。於是頌曰

　剛弊喜譖人　　遠戒不順法
　犯禁穢濁事　　貪[彌/食]而獨食
　墮於膿血處　　飢餓煩惱極
　當知此輩人　　定入為餓鬼　

清修德善。涼風四來其風甚香。若干種熏雨其身上。諸妓樂音相和而鳴。瞻視園觀樹木花果。而悉茂盛發意欲往。即時便失。中止五陰精神自然上忉利天。於是頌曰

　習法歸聖道　　種福業生天
　妓樂以自娛　　遊諸花樹間
　美豔玉女眾　　端正光從容
　常觀心欣悅　　居止太山頂　

行不淳一或善或惡當至人道。父母合會精不失時子應來生。父母德想而俱同時等。其母胎通無所拘礙。心懷喜躍而無邪念。則為柔軟而不[怡-台+龍]悷。無有疾疹堪任受子。不為輕慢亦無反行。順其正法不受濁污。即捐一切瑕穢之塵。其精不清亦不為濁。中適不強亦不腐敗亦不赤黑。不為風寒眾毒雜錯與小便別。應來生者精神便趣。心自念言設是男子。不與女人共俱合者。吾欲與通起瞋怒心。恚彼男子志懷恭敬。念於女人瞋喜俱作。便排男子欲向女人。父時精下其神忻歡謂是吾許。爾時即失中止五陰便入胞胎父母精合。既在胞胎倍用踊躍。非是中止五陰亦不離之。入於胞胎是為色陰。歡喜之時為痛樂陰。念於精時是為想陰。因本罪福緣得入胎是為行陰。神處胞中則應識陰。如是和合名曰五陰。尋在胎時即得二根。意根身根也。七日住中而不增減。又二七日其胎稍轉譬如薄酪。至三七日似如生酪。又四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂變猶如生酥。又六七日變如息肉。至七七日轉如段肉。又八七日其堅如坏。至九七日變為五皰。兩肘兩髀及其頸項而從中出也。又十七日復有五皰。手腕腳腕及生其頭。十一七日續生二十四皰。手指足指眼耳鼻口此從中出。十二七日是諸胞相轉成就。十三七日則現腹相。十四七日生。肝肺心及其脾腎。十五七日則生大腸。十六七日即有小腸。十七七日則有胃處。十八七日生藏熟藏起此二處。十九七日生髀及[跳-兆+尃]腸骸。手掌足趺臂節筋連二十七日生陰臍乳頤項形相。二十一七日體骨各分隨其所應。兩骨在頭。三十二骨著口。七骨著項。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十骨著足。微骨百八與體肉合。其十八骨著在兩脅。二骨著肩。如是身骨凡有三百。而相連結其骨柔軟如初生瓠。二十二七日其骨稍堅如未熟瓠。二十三七日其骨轉堅譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足骨著足膝骨著膝。踝骨著踝髀骨著髀。臗骨著臗脊骨著脊。胸骨著胸。脅骨著脅脣骨著脣。項頤臂腕手足諸骨轉相連著。如是聚骨猶若幻化。又如合車骨為垣牆筋束血流。皮肉塗裹薄膚覆之。因本罪福果獲致此。無有思想依其心元。隨風所由牽引舉動。於是頌曰

　其五骨積聚　　隨心輕放恣
　在身現掣頓　　猶如牽拽蛇
　前世所造行　　善惡所興法
　譬如人行路　　或平或荊棘　

二十四七日生七百筋連著其身。二十五七日生七千脈尚未具成。二十六七日諸脈悉徹具足成就如蓮華根孔。二十七七日三百六十三筋皆成。二十八七日其肌始生。二十九七日肌肉稍厚。三十七日纔有皮有像。三十一七日皮轉厚堅。三十二七日皮革轉成三十三七日耳鼻脣指諸膝節成。三十四七日生九十九萬毛孔髮孔猶尚未成。三十五七日毛孔具足。三十六七日爪甲成。三十七七日其母腹中若干風起。有風開兒耳目鼻口。或有風起染其髮毛。或端正或醜陋。又有風起成體顏色。或白赤黑有好有醜皆由宿行在此七日中。生風寒熱大小便通。於是頌曰

　是身筋纏裹　　諸血脈所成
　不淨盛腐積　　水洗諸漏孔
　虛覆心使然　　巧偽而合成
　機關如木人　　求之甚難得　

三十八七日在母腹中。隨其本行自然風起。宿行善者便有香風。可其身意柔軟無瑕。正其骨節令其端正莫不愛敬也。本行惡者則起臭風。令身不安不可心意。吹其骨節令僂邪曲使不端正。又不能男人所不喜也。是為三十八七日。九月不滿四日。其兒身體骨節則成為人。於是頌曰

　人在身九月　　則具諸體脈
　骨節皆成就　　滿足無所乏
　腹中漸自辦　　稍稍而成長
　期至悉具足　　如月十五日　

其小兒體而有二分一分從父一分從母。身諸髮毛頰眼舌喉心肝脾腎腸血軟者從母也。爪齒骨節髓腦筋脈堅者從父也。於是頌曰

　人體相連綴　　皆由父母生
　若干之節解　　因緣化成立
　依而致顏色　　悉當為衰耗
　眾材合起車　　計體猶亦然
　作前有二事　　立身譬若斯
　因從父母報　　然後乃得生　

其小兒在母腹中。處生藏之下熟藏之上。男兒背外而面向內在左脅也。女子背母而面向外處在右脅也。苦痛臭處污露不淨。一切骨節縮不得伸。捐在革囊腹網纏裹。藏血塗染所處逼迮。依因屎尿瑕穢若斯。其於九月此餘四日。宿有善行初日後日發心念言。吾在園觀亦在天上。其行惡者謂在泥犁世間之獄。至三日中即愁不樂。到四日時母腹風起。或上或下轉其兒身。而令倒懸頭向產門。其有德者時心念言。我投浴池水中遊戲。如墮高床華香之處也。其無福者自發念言。吾從山墮投於樹岸溝坑溷中。或如地獄羅網蕀上曠野石澗劍戟之中。愁憂不樂。善惡之報不同若此。於是頌曰

　如投燒熱火　　亂煙來圍繞
　放逸果所致　　處形若沸湯
　苦樂之所由　　皆因罪福成
　在在生所作　　受身各如是　

其小兒身既當向產。又墮地時外風所吹。女人手觸煖水洗之。逼迫毒痛猶如瘡病也。以是苦惱恐畏死亡。便有癡惑是故迷憒。不識本來去至何所也。適生在地血纏臭處。鬼魅來繞姦邪所中飛屍所觸。蠱道癲鬼各伺犯之。如四交道墮一[暇-日]肉。烏鴟雕狼各來諍之。諸邪魅鬼欲得兒便。周匝圍饒亦復如是。宿行善者邪不得便設宿行惡眾邪即著。兒初生時因母乳活。稍稍長大因食得立。於是頌曰

　在於胞胎時　　遭若干苦惱
　既生得為人　　其痛有百千
　諸根已成就　　因出危脆身
　有生必老死　　是為最不真　

兒已長大揣哺養身。適得穀氣其體即時。生八十種蟲。兩種在髮根。一名舌舐。二名重舐三種在頭名曰堅固傷損毀害。一種在腦兩種在腦表。一名蜥咮。二水耗擾。三名憒亂。兩種在額。一名卑下。二名朽腐。兩種在眼。一名舌舐。二名重舐。兩種在耳。一名識味。二名現味英。兩種在耳根。一名曰赤。二名復赤。兩種在鼻。一名曰肥。二名復肥。兩種在口中。一名曰搖。二名動搖。兩種在齒中。一名惡弊。二名凶暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽搣。一種在舌。名曰甘美。一種在舌根。名曰柔軟。一種在上齗。名曰來往。一種在咽。名為嗽喉。兩種在瞳子。一名曰生。二名不熟。兩種在肩。一名曰垂。二名曰復垂。一種在臂。名為住立。一種在手。名為周旋。兩種在胸。一名額坑。二名廣普。一種在心。名為班駁。一種在乳。名曰湩現一種在臍。名為圍繞。兩種在脅。一名為月。二名月面。兩種在脊。一名月行。二名月貌。一種在背胸間。名為安豐。一種在皮裏。名為虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名燒樹。四種在骨。名為甚毒習毒細骨雜毒。五種在髓。名曰殺害無殺破壞離骸白骨。兩種在腸。一名蜣蜋。二名蜣蜋嘴。兩種在細腸。一名兒子。二名復子。一種在肝名為嚚喍。一種在生藏。名曰帔[怡-台+ㄆ]。一種在熟藏。名為太息。一種在穀道。名為重身。三種在糞中。名曰筋目結目編髮。兩種在尻。一名流下。二名重流。五種在胞。名為宗姓惡族臥寐不覺護汁。一種在髀。名為撾杖。一種在膝。名為現傷。一種在踝。名為鍼嘴。一種在足。指名為燋然。一種在足心。名為食皮。是為八十種蟲。處在人身晝夜食體。於是頌曰

　從頭髮下至足　　遍中蟲消食人
　計念之為瑕穢　　譬喻比如濁水
　從己生反自殘　　如刀怨患害人
　常來齧傷其身　　若流水侵兩岸　

其人身中因風起病有百一種。寒熱共合各有百一。凡合計之四百四病。在人身中如木生火還自燒然。病亦如是。本因體興反來危人。及身中表八十種蟲。擾動其身令人不安。豈復況外諸苦之惱也。計身如是常有憂患。凡夫之士自謂為安不聞不解。所以者何。不見諦故。於是頌曰

　髮毛諸爪齒　　心肉皮骨合
　精血寒熱生　　髓腦脂生熟
　諸寒涕唾淚　　大小便常漏
　非常計不淨　　愚者謂為珍　

計念人身覆以薄皮。如合棗奈皮甚薄少耳。以為蓋之人而不知。假使脫皮如困鈍肉。何可名之為是人身。骨節相拄如連鐵鎖。諦見如是尚不足蹈。況復親近而目視之。於是以偈而歎頌曰

　計本為瑕穢　　譬如臭爛屍
　亦如諸塵垢　　體蟲俱復然
　亦如畫好像　　會當歸腐敗
　以諦見本無　　安可附近之　

計人在世所作禍福。不盡其壽亦有中夭而死傷者。譬如陶家作諸瓦器。或始破者。向欲刀治坏時破者。或塼上破或下時破。或著地破或拍時破。或坏燥破或陶中破。或熟破者或移時破者。或用破者。設使不用久久會破也。人亦如是有初發意向來未至死者。或有二根胎如生酪。有如熟酪息肉段肉具足六情。或不具足而有死者。向欲生時又適墮地。一日百日一歲十歲學業死者。二十三十四十五十。從一歲死至到百歲。雖復長壽會當歸盡也。如是五陰計本皆空展轉相依。須臾有起須臾有滅。舉足下足而皆無常。愚癡之人不聞不知反計有身。從少至老皆謂我所。呼為一種不知非常之變也。修行道者思惟計之。從是致是無是則無。何謂從是致是者。因本之行所作殃福。故致死亡而在中止。至于胞胎精神處之。形如薄酪息肉段肉。稍至堅肉因有六根。六根具足則便出生。從少小身及至中年。乃到老病當復歸死。其五陰轉於生死之輪。常如川流無有休息。一切皆空譬如幻化。如是顛倒至于老病死。譬如有大城西門失火。從次燒之乃到東門皆令灰燼。計東門火非是初火也。然其燋燃不離本火也。人亦如是從本因緣隨其禍福。當觀如此從是有是也。何謂無是則無也。無有凶福及餘塵勞則不歸死。已不歸死不在中止。設無中止何從有生。已不有生其老病死何由而有也。計生死流本末如此。修行道者當觀五陰所從成敗。於是頌曰

　明識諸慧義　　心淨如月盛
　秉志而專一　　愍哀三界人
　如蓮花於水　　甘美柔軟上
　口之所宣說　　聽者則欣達
　分別演本起　　了之歸滅盡
　能仁悉究竟　　以愍眾生故
　吾從佛經中　　省採而鈔取
　因佛之講說　　故造修行經　

修行道地經卷第一

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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