正法念處經卷第十七

　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

　　餓鬼品之二

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於迦摩餓鬼(迦摩兩盧波魏言欲色)。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。若男若女。若黃門人。著種種衣。而自嚴飾。服女人衣。行婬女法。若人欲發。與之交會。因此事故。而得財物。施與凡人。非福田處。不淨心施。以是因緣。身壞命終。生於欲色餓鬼之中。受鬼身已。種種嚴飾。隨意所念。皆得從心。欲善則美。欲惡則醜。若其欲作。愛不愛色。悉能為之。或作男子。顏容端正。或作女人。姿首美妙。或作畜生。相貌殊異。能作種種上妙莊嚴。能遍遊行一切方所。若得食飲。能食無患。少行施故。能以微細之身。盜入人家。以求飲食。世人說言。毘舍闍鬼。盜我飲食。或作人身。入他節會。或作鳥身。食人祭飯。其身細密。人不能見。此鬼如是。隨意能現種種眾色。世人皆名如意夜叉。或作女身。與人交會。如是種種莊嚴誑人。行於人間。在鬼道中。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。如海中龜值浮木孔。若生為人。墮伎兒中。著種種衣縱逸遊戲。以求活命。自以己妻。令他從事。而求財物。以餘業故。受如斯報

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於海渚諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。前世之時。見有行人欲過曠野。病苦疲極。於是人所。多取其價。與直薄少。以惡貪故。巧辭欺誑。曠野空乏遠行之人。以是因緣。生海渚中。是海渚中。無有樹林。陂池河水。其處甚熱。於彼冬日。甚熱毒盛。欲比人間夏時之熱。過踰十倍。唯以朝露而自活命。雖住海渚。不能得水。以惡業故。見海枯竭。設見樹林。皆悉熾燃大火焰起。望心斷絕。眾惡臻集。無有安隱。飢渴燒身。呻[口*睪]悲惱。自心所誑。處處奔走。悲聲叫絕。無救無護。無依無恃。髲髮蓬亂。身體羸瘦。一切身脈。皆悉麤現。猶如羅網。所至之處。皆悉空竭。無救無歸。無依無怙。惡業不盡。不壞不朽。故使不死。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。如海中龜值浮木孔。若生人中。生在海渚。或有一足。或復短足。困乏漿水。以餘業故。受如斯報

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於閻羅執杖餓鬼。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。以慳嫉故。自壞其心。親近國王大臣豪貴。專行暴惡。心無慈愍。不行正理。為諸賢善之所輕毀。如是惡人。身壞命終。受閻羅王執杖鬼身。於鬼世界。為閻羅王。趨走給使。若有眾生。造諸惡業。時閻羅王。即令此鬼。錄其精神。此鬼身色醜惡可畏。手執刀杖。頭髮蓬亂。倒髮覆身。長脣下垂。耽耳大腹。高聲大叫。以怖諸鬼。手執利刀。擬諸罪人。反執其手。以繩縛之。將詣王所。白大王言。我於人中。攝此罪人。來至於此。大王此人。前世行不善業身業不善。口業不善。意業不善。願王呵責。時閻羅王。即說偈頌。而呵責言

　汝是人中愚癡輩　　種種惡業自莊嚴
　汝本何不修善行　　如至寶渚空歸還
　善業因緣得樂果　　樂果因緣生善心
　一切諸法隨心轉　　流轉生死常不斷
　一切諸行悉無常　　猶如水泡不堅固
　若能如是修正法　　是人未來得勝報
　若有人能常修善　　捨離一切諸惡業
　是人則不至我所　　乘階上生受天報
　若人愚癡無覺悟　　愛樂惡業至我所
　能捨惡業諸不善　　是人則行第一道
　若見世間諸業果　　亦見天上種種樂
　如是猶起放逸心　　是人不名自愛身
　為利誰故造惡業　　放恣一切身口意
　如是人等行各異　　汝今業對至我所
　汝為眾惡所誑惑　　畢定行於嶮惡道
　若人愛樂造惡業　　未來人身甚難得
　若人遠離眾惡業　　喜行善法心愛樂
　此人現世常安樂　　必得涅槃解脫果
　若有眾生習善行　　於世間中最殊勝
　若人習學不善業　　一切世間最大惡
　若有智慧行善人　　能離初中後惡法
　若有造習眾惡業　　則入地獄受苦報
　能以善法調諸根　　則獲世間淨勝法
　是人身壞命終時　　上生天宮受快樂
　業繫縛汝甚堅牢　　閻羅使者之所持
　送至恐怖諸惡道　　閻羅世界大苦處
　汝於前世作眾惡　　此業今當還自受
　自作自受不為他　　若他所作非己報　

如是閻羅王。呵責罪人已。使者將出。以此罪人自作惡業自業所誑。將受果報種種苦惱。楚毒治之。飢渴所逼。但食風氣。惡業不盡。故使不死。從此得脫。隨業流轉。受生死苦。若處人中。生在邊戍。幽山嶮谷。深河峻岸。危怖之處。有自在者。行於此路。令其引導。以餘業故。受斯罪報

復次行者內觀於法。云何比丘觀於五地。彼以聞慧。明眼觀察十種色入。何等為十。一者眼入。二者色入。三者耳入。四者聲入。五者鼻入。六者香入。七者舌入。八者味入。九者身入。十者觸入。云何比丘眼緣色相。比丘觀眼緣色。而生於識。三法和合而生於觸。觸共受想思識者。觸相觸者。覺相受者。知相想者。如長短愛不愛。現見相對等思者。識知一緣。而各各相(思有三分或色非色)。各各自體。如十大地法。何等為十。一者受。二者想。三者思。四者觸。五者作意。六者欲。七者解脫。八者念。九者三昧。十者慧。一緣而各各相識等。十一法亦如是。猶如日光一起眾光自體各各別異。如識自體異。乃至思亦如是。彼比丘如實知色入。觀眼空無所有。無堅無實。比丘如是。如實知道離於邪見。正見心喜。眼離癡垢。實見其眼但是肉段。癡無所知。但是淚竅如實知已離於欲心。觀眼無常。知無常已。但是肉團。住在孔穴。如實知眼。筋脈纏縛。當知眾緣和合而有眼入。如是眼者。無有見者。無我無知。乃至苦亦如是。觀眼入已。得離欲意。是比丘如實觀察眼入已。分別觀色。如是色者。愛以不愛皆悉無記。以分別生。何法可見。何者為淨。何者是常。何者可貪。比丘如是思惟觀察。如實知色。非有非樂。如是思惟觀察色相。無堅無實。以分別生。愛不愛等。非實有耶。一切眾生。於愛不愛。虛妄貪著。如此色者。非有自體。非常非有。非真非樂。非不壞法。非堅非我。以貪欲瞋癡自覆心故。生愛不愛。非色有愛有不愛耶。以憶念生故。比丘如是觀於色入。見名色已。不貪不染。不迷不取。知色無堅。彼比丘如是觀眼。觀色入已。不著眼識。得離欲穢。眼識非我。我非眼識。觸受想思。亦復如是(觀眼色第五地於十三不相開)。復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀噉小兒諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。惡術咒龍。為除災雹。誑惑病人。咒術夜叉。取人財物。或復殺羊。如是之人。身壞命終。墮活地獄。受無量苦。從地獄出。生婆羅婆叉餓鬼之中(婆羅婆叉魏云食小兒)。復有眾生。殺生餘報。生在人中。為此餓鬼。偷而食之。或至產婦所住之處。取彼嬰兒。或匍匐時。或始行時。如是餓鬼。偷諸小兒。次第食之。若得其便。即能斷命。若無殺業。莫能為害。伽他頌曰

　惡業繫縛受惡果　　若行善業受樂報
　業繩長堅繫縛人　　縛諸眾生不得脫
　不得安隱涅槃城　　長流三有受眾苦
　能以智刀斬斯業　　必得解脫諸熱惱
　以斷業繩無繫縛　　得至無為寂靜處
　如魚入網為人牽　　愛縛眾生死亦爾
　如人毒箭中野鹿　　其鹿狂怖走東西
　毒藥既行不能脫　　愛縛眾生亦如是
　常隨眾生不放捨　　觀愛如毒應遠離
　愚癡凡夫為愛燒　　猶如大火焚乾薪
　是愛初染難覺知　　得報如火自燒滅
　若欲常樂心安隱　　應捨愛結離諸著
　如魚吞鉤命不久　　愛結縛人亦如是
　縛諸眾生詣惡道　　墮於餓鬼飢渴逼
　餓鬼世界諸苦惱　　處處逃遁而奔走
　地獄趣中受苦者　　皆由愛結因緣故
　若諸貧窮困病人　　求索朝餐自存濟
　皆由愛結因緣故　　受斯苦報聖所說　

如是具觀一切貪嫉因緣果報。於生死中得生厭離。棄捨諸欲

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食人精氣諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。於前世時。巧辭誑人。詐言親友。我為汝護。其人聞已。策心勇力。是時彼人。令他入敵。欲喪其命。捨之而去。竟不救護。欲於王所取其財物。時被誑者。沒陣而死。彼人以是不善因緣。身壞命終。墮於食人精氣餓鬼之中。受大飢渴。自燒其身。刀斫其體。皮肉斷壞。從空雨刀。遍走四方。無逃避處。若見有人行惡無信。不奉三寶。即得彼便。入其身中。食噉精氣。以自濟命。求之甚難。困不能得。或至十年。或二十年。乃得一便。常困飢渴。自作惡業。還自受之。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不失不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。生於人中。常守天祀。貧窮困厄。不得自在。食噉殘祀。以餘業故。依他自活

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見有餓鬼。名梵羅剎。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。前世之時。殺害生命。以為大會。謂其希有販賣飯食。賤取貴賣。貪嫉破壞。如是眾生身壞命終。墮餓鬼中。名婆羅門羅剎餓鬼。為飢渴火焚燒其身。馳奔疾走。現視人像。殺害眾生。或住空巷衢道四交路首。以求人便。諸婆羅門。殺生設會。多生其中。或自藏身。以殺害人。或入人身中。以斷人命。咒術人言。鬼神著人。入人身已。令人心亂。狂惑無知。如是惡業。常作眾惡。飢渴燒身。受大苦惱。住餓鬼界。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。餘業因緣。生在人中。常食人肉。或飲人血。以餘業故。受如斯報

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀火爐中食諸餓鬼等。以何業故。生於彼處。彼以聞慧。知此眾生。遠離善友。貪嫉覆心。喜噉僧食。如是之人。身壞命終。墮於地獄。受無量苦。從地獄出。生於君茶餓鬼之中(君茶魏云火爐)。既生之後。飢渴燒身。如火焚林。周遍奔走。而求飲食。自業所誑。於天寺中。被燒殘食。合火而噉。心常憶念。火爐殘食。飢渴燒身。二火俱起。呻吟[口*睪]叫。作諸惡業。決定成熟。乃至惡業不盡。猶不得脫。業盡得脫。餘業因緣。生於人中。貧窮多病。隨其行處。常為火燒。野火所焚。以餘業因緣。受如斯報

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧觀。多行嫉妒。習於遍業。究竟成業。墮餓鬼道。生於不淨巷陌之中。以何業行。生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。慳嫉覆心。以不淨食。與諸梵行清淨之人。以是因緣。身壞命終。生於不淨囉他餓鬼之中(囉他魏言巷陌)。若於晝日。人不能見。若人夜行。則多見之。若城邑聚落眾聚之處。若住曠野。行軍廁屏穢惡之處。虫蛆滿中。臭處不淨。若人見者。惡不欲視。歐吐捨去。而是餓鬼。生在其中。由前世時。以不淨食。持與眾僧。以是因緣。生不淨處。受大苦惱。雖處其中。常不得食。有諸惡鬼。手執利刀。刃出火焰。在傍守護。常困飢渴。一月半月。乃得一食。猶不得飽。設得食飽。守糞諸鬼。強打令吐。飢渴燒身。呻[口*睪]哀叫。交橫馳走。憂惱悲泣。即以伽他。而說頌曰

　種子不善因緣故　　獲得憂苦惡果報
　因果之性相相似　　惡業因緣得苦報
　為惡業鉤之所牽　　如魚吞鉤入惡道
　吞鉤之魚尚可脫　　惡業牽人無免者
　諸業大力牽眾生　　不善業繩之所縛
　將詣餓鬼世界中　　具受諸大飢渴苦
　諸餓鬼等飢渴苦　　過於火刀及毒藥
　如是飢渴有大力　　無量飢渴惱眾生
　無一念時得休息　　晝夜苦惱常不離
　乃至不得微少樂　　常受種種諸辛苦
　以作苦業因緣故　　生惡道中受苦報
　於此苦報難得脫　　何時當得受安樂
　所見諸泉悉無水　　一切陂池皆枯竭
　處處逃奔求水漿　　往至諸河悉不見
　我所行處求諸水　　山林曠野無不遍
　隨所至處望水飲　　求覓少水不能得
　飢渴之火燒我身　　無歸無救受大苦　

如是餓鬼。自業所誑。呻喚哀[口*睪]。乃至惡業不盡。故不得脫。報盡命終。以餘業故。生於人中。受諸婬女。婦女之身。若得男身。生除糞家。身服女人所著之衣。行女人法。以餘業故

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以何業故。生於食風餓鬼之中。彼以聞慧。知此眾生。見諸沙門婆羅門貧窮病人。來乞求者。許施其食。及其來至。竟不施與。令此沙門及婆羅門貧窮病人。飢虛渴乏。如觸冷風。彼妄語人。身壞命終。墮於婆移婆叉(魏言食風)餓鬼之中。既受鬼身。飢渴苦惱。如活地獄。等無有異。奔走四方。無所悕望。無人救護。無依無怙。自心所誑。於遠方處。適見飲食。在於林間。及僧住處。奔走往趣。疲極困乏。飢渴倍常。張口求食。風從口入。以為飲食。以惡業緣。故使不死。惡業持身。妄見食想。猶如渴鹿見陽焰時。謂之為水。空無所有。如旋火輪。以前世時虛誑許人而竟不與。以此報故。但眼見食。而不能得。伽他頌曰

　因果相似聖所說　　善因善果則成就
　善因則不受惡果　　惡因終不受善報
　因緣相順縛眾生　　生死相續如鉤鎖
　生死繫縛諸眾生　　輪迴諸趣莫能脫
　若能斷除諸繫縛　　堅牢鉤鎖業煩惱
　是人能至寂靜處　　永斷一切諸憂惱　

其人如是。受相似因苦報之時。自心所誑。奔[打-丁+突]馳走。常食風氣。以自活命。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生於人中。貧窮下賤。人所輕忽。常為眾人許施房舍。飲食衣物。而無與者。聞他許時。心悅望得。至後不獲。轉懷憂結。受二種苦。一者飢渴。二者憂惱。受大苦惱。以餘業故。受如斯報。伽他頌曰

　如是眾生惡業熏　　具受種種諸苦惱
　如糞所熏甚可惡　　如是惡業應捨離
　善法所熏最殊勝　　能永離於惡道苦
　如瞻蔔花熏香油　　花雖滅壞香油在　

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀食火炭諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。典主形獄。貪嫉覆心。打縛眾生。禁其飯食。令他飢渴。噉食泥土。以續生命。此典獄人。以是因緣。身壞命終。墮於食火餓鬼之中。常至塚間。噉燒屍火。猶不能足。如是惡業。因時悅樂。受報極惱。心不愛樂。不淨可惡。愛毒勢力因緣和合。受於食火餓鬼之身。若得食火。少除飢惱。如人以水滅世間火。比丘如是觀時。於世愛欲。深生厭離。不樂與俱。作是念言。愚癡凡夫。為愛所使。不得自在。食火除飢。無法可喻。受餓鬼身。乃至惡業。不盡不壞。故不得脫。業盡命終。生於人中。常生邊地飢儉之處。所食麤惡。無有美味。不識鹽味。以餘業故。受如斯報

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食毒。諸餓鬼等。以何業故。生於其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。以毒食人。令其喪命。取其財物。如是惡人。身壞命終。墮活地獄。具受眾苦。從地獄出。生於食毒餓鬼之中。在於民陀山窟之內。或在波梨耶多幽嶮山中。或生冰山極冷之處。或在摩羅耶山。極嶮惡難。多有毒處。無有漿水。多饒毒藥。寒則冰凍。熱則毒盛。甚可怖畏。叢石峻巖。師子猛虎所居之處。而生其中。寒苦極惱。過人百倍。夏日熱惱。百倍於人。盛夏五日。空中雨火。燒其身體。極冬寒至於虛空中。五日雨刀。以惡業故。空中雨火。及雨刀劍。住嶮難處。為飢渴火。梵燒其身。叫喚悲惱。以毒藥丸而自食之。食已即死。惡業不盡。即便還活。既得活已。飢渴倍前。呻[口*睪]悲哀。有利嘴鳥。來啄其眼。受大苦痛。舉聲大叫。鳥啄食已。眼復還生。如是受苦。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生於人中。交道巷陌。以自存活。惡業所熏。猶行蠱毒。還墮活等大地獄中。以餘業故

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧觀於曠野諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。以前世時。於曠野無水嶮難之處。日光焰暑。求福之人。種殖林樹。及造湖池。以給行路。有諸群賊。決去池水。令道行者。疲極渴乏。氣力微劣。破壞劫剝。奪其財物。嫉妒覆心。不肯布施。如是之人。身壞命終。墮阿吒毘(魏言曠野)餓鬼之中。大火燒身。如燃燈樹。日光焰曝。走於曠野。叫喚求水。及求飲食。求哀自救。如是餓鬼。以惡業故。遙見陽焰。謂是清水。平住湛然。疾走往趣。望得水飲。不計疲極。所至之處。但見空地了無有水。何以故。陽焰之中。性自無水。云何而得。是鬼慞惶。走於曠野。荊棘惡刺。貫其兩足。疲極望水。悶絕躄地。惡業力故。死已復生。飢渴惱逼。過前十倍。未起之間。烏鴟雕鷲。競啄其眼。食其身肉。分張摑裂。破散身骨。三苦普至。受大苦惱。無歸無救。互相悲告。即以伽他而說頌曰

　雕鷲烏鴟諸惡鳥　　金剛利嘴啄我身
　摑裂破壞無全處　　具受眾苦無救護
　諸業如影不離身　　如昔惡業今受報
　我等宿害行路人　　以是今受大苦惱
　業圍所繞業繩罥　　不見有可求脫處
　唯有惡業盡壞時　　乃能脫此大苦惱
　惡業能將諸眾生　　業牽令至可畏處
　惡業能隨至何所　　至受果時惡業熟
　業縛眾生遊三界　　輪轉無窮無休息
　若行善業捨眾惡　　則離眾苦無饒益
　若人不愛諸惡業　　觀之如火不貪著
　是人不至餓鬼趣　　不為飢渴火所燒
　於須臾時常增長　　飢渴苦痛念念生
　身體熾火照山谷　　猶如大火燒山林
　野火焚燒大山林　　大龍降雨則能滅
　劫火一起海水竭　　我火不可如是滅
　業薪因緣生此火　　為愛欲風之所吹
　此惡業火燒我身　　周遍圍遶無空缺
　持戒精進智慧水　　以布施瓶而盛之
　寂滅大人持此水　　能滅三界諸業火
　若為三業之所使　　三業流轉行諸有
　是人迴旋行三處　　如是三法之所誑
　三十六業所驅使　　不能離於四十行
　九十八種諸結使　　如是等法行三界
　以一百八明智慧　　思惟十二之深義
　若人能知法非法　　是人則得無量樂
　若有能知二種相　　思惟二八特勝行
　思惟十六特勝已　　是人遠離眾惡道
　若人能見二種道　　是為四法究竟人
　已得超越四流海　　是人覺悟無眾惱
　能善修行八聖道　　十力之義善知見
　善知二苦之因緣　　是人則到無生處
　若人善達二諦義　　能善思惟四念處
　能觀過去未來世　　不為魔網所障礙
　我為惡業之所使　　遠離眾善白淨法
　到諸餓鬼世界中　　自造惡業癡所惑　

如是有諸餓鬼。利根智慧。有少善業。憶念本行。數數呵責諸餓鬼等。雖復呵責諸餓鬼等。然其惡業。猶不得脫。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生於人中。常行山嶮。隨逐群鹿。以餘業故

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見塚間住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。見有信人持花施佛。盜取此花。賣之自供。此人以是惡業因緣。身壞命終墮餓鬼中。受於塚間餓鬼之身。飢渴熱惱。常食燒死人處熱灰熱土。一月之中。乃得一食。或得不得。頭冠鐵鬘。火焰俱起。頭面髑髏。皆悉融爛。燒已復生。次著鐵鬘。以貫頸上。火焰復起。燒燃咽胸。一切。身分。從內出火遍燒其身。以前世時盜佛花鬘。故獲斯報。受身醜惡。身上火起。諸虫唼食。有異羅剎。來至其所。以杖打棒。刀斫其身。痛急[口*睪]叫。受三種苦。何等為三。一者飢渴。二者鐵鬘。三者羅剎刀杖打斫。以惡業故。受如是報。憂悲苦惱。即以伽他。而說頌曰

　我受飢渴諸辛苦　　鐵鬘貫身火熾燃
　刀杖打斫第三苦　　具受如是諸憂惱
　我為自心之所誑　　為諸惡業癡所惑
　今日受斯餓鬼苦　　永離知識及親族
　非是知識及妻室　　亦非男女諸眷屬
　能救我此業繫苦　　是業大力不可奪
　苦樂由業非他作　　我今受斯三種業
　布施持戒及聞法　　我得聞已不修故
　我為癡網所覆故　　造作種種眾惡業
　第一惡業因緣故　　我今受斯大苦報
　我今若得免離此　　餓鬼世界大苦處
　如是惡業未來世　　乃至失命願不作　

是時餓鬼。如是說已。大苦所壓。悔本造業。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生於人中。墮旃陀羅家。屠兒魁膾。擔負死屍。以餘業故。受如斯報

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀樹中住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。於前世時見人種殖福德林樹。為遠行者。及病困人。以貪嫉心。斫伐取材。及盜眾僧園林樹木。此人以是不善因緣。身壞命終。墮毘利差餓鬼之中(毘利差魏言樹)。生在樹中。以惡業故。寒則大寒。熱則大熱。逼迮壓身。如賊木虫。受大苦惱。身體萎熟。為諸虫蟻。唼食其身。若有以食棄之於樹得而食之。以自活命。於餓鬼中。受諸辛苦。惡業不盡。不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生於人中。常賣藥草材木花葉以自存活。為他所使。不得自在。受大苦惱。以餘業故。受如斯報

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。見有餓鬼。住四交道。因以為名。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉壞心。盜他行糧。取已含笑。拾之而去。其人失糧。行於曠野。受大飢渴如是之人。以此惡業。身壞命終。墮遮多波他(魏言交道)餓鬼之中。以惡業故。自然而有。鐵鋸截身。縱橫四徹。飢渴燒身。若諸世間多病因緣。交道設祀。凡夫愚癡。不識因果。行於惡見交道祭祀。後病得差。謂是鬼恩。是交道鬼。因此祭食。以自濟命。若是餘飯。則不能食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生在人中。貧窮下賤。生於屠兒殺羊之家。以餘業故。受如斯報

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見諸眾生行於邪道諂曲作惡。行於惡因。說邪見法。謂是真諦。不信正法。如是之人。身壞命終。墮魔羅身餓鬼之中。受惡鬼身。若諸比丘。行時食時。及坐禪時。是魔羅鬼。為作亂心妨礙之事。或發惡聲。令其恐怖。為作惡夢。如是餓鬼。為魔所攝。憎嫉正法。專行暴惡。以此現造。惡業緣故。大熱鐵摶。從口中入。如地獄人等無有異。吞噉熱鐵。受大苦惱。無有休息。從此魔羅迦耶鬼中。命終之後。墮地獄中。多劫受苦。或滿十劫。或二十劫。如是決定。在三惡道。或被燒炙。或受打棒。為他食噉。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。盲冥瘖啞。聾頑無知。一切眾衰。無量病惱。莊嚴其身。貧窮下賤。以餘業故。受如斯報

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以聞慧觀。如是略說餓鬼之處。若分別說。有無量種眷屬餓鬼。有住海中。有住海渚。有住閻浮提。有住瞿陀尼。有住弗婆提。有住鬱單羅越等。大洲中間之所住處。但以一名。門說有種種名。門有羅剎鬼。鳩槃茶鬼。毘舍闍鬼。知彼鬼神微細業行。各以何業。而生彼處。食何等食。以何等行。何所欲樂。如是餓鬼。以何緣故。而生此處。皆由不能調伏心之獼猴行不調柔。猶如象耳。無有住時。如鳥在林。為人所射。間別趣枝。從一至一。於一切境界。常伺不息。猶如大風吹動諸塵。是心可畏。如師子獸。如虎如豹。如蛇如毒。尚可調伏。是心難調。復過於此。隨所造業。得相似果。是心如是難可覺知。如是染心。縛諸眾生。若心清淨。則得解脫。是心如王。諸根圍遶。以為眷屬。由心造業。業因緣果。以果因緣。故有五道。心如機關諸根如絲。五根及心。不善調御。行於惡道。若能善調。作諸善業。生天人中。乃至證得不動涅槃。比丘如是觀微細心行。隨順觀察。如是觀已於生死中。得大厭離。是比丘先已觀地獄苦。厭離生死。次觀餓鬼世間種種眾苦。得入苦聖諦。得苦諦無礙行。未得無礙道證

復次。修行者內觀於法。順法修行。彼比丘。如實觀業果報。先已分別。觀諸地獄。次觀餓鬼諸道差別。如實見諸生死過患。甚可惡賤。如是觀已。離魔境界。厭捨生死。起精進力。以求涅槃。成就具足。得十五地。既成就已。爾時地神諸夜叉等。心大歡喜。告虛空夜叉。虛空夜叉。聞已歡喜。告四大天王。時四天王。聞已歡喜。告三十三天。帝釋眷屬。聞已歡喜。告夜摩天。夜摩天等。聞已歡喜。告兜率陀天。兜率諸天。聞已歡喜。告化樂天。化樂諸天。聞已歡喜。告他化自在天。如是欲界次第相告。其聲展轉。從梵身天。乃至光音天。咸作此言。閻浮提中。某國某城。某村某邑。某種姓中。某善男子。剃除鬚髮。以信出家。離魔境界。欲破魔軍。令魔使者生大怖畏。能動一切諸煩惱山。入於正道。欲放光明。今得如是十五地行。時光音天。聞是語已。皆大歡喜。告餘天眾。汝等諸天。應生歡喜。增長正法。減損諸魔。及魔眷屬。令正法河。流注不斷。竭邪見池。調伏貪欲瞋恚愚癡。摧滅邪徒。紹隆正法。欲散生死。欲界天子。聞此語已。甚大歡喜。讚說之音。如是次第。展轉相告。乃至光音一切天眾。比丘如是。勤修精進。心不休息。端直不諂。遠離邪曲。如是求涅槃城。善音名稱遍諸天眾

正法念處經卷第十七餓鬼品竟