正法念處經卷第二十四
復次比丘。觀四天王三地住處。一一業果。具觀察已。觀第四處。彼以聞慧觀三箜篌天。有十種地。何等為十。一名乾陀羅。二名應聲。三名喜樂。四名探水。五名白身。六名共娛樂。七名喜樂行。八名共行。九名化生。十名集行。是為三箜篌天十地住處。比丘如是。分別觀察彼業果報。以何業故生此天處。即以聞慧見箜篌天。修行善業。生彼天中。得相似果。第一地處。名乾陀羅。眾生何業生於此天。若有眾生。信心修身。以園林地。或甘蔗田。或菴羅林。美果之林。施與眾僧。令僧受用。此人命終。生乾陀羅天。受無量樂。以天栴檀。牛頭栴檀。以塗其身。無量天女。圍遶娛樂。種種莊嚴。種種色貌。善知歌舞戲笑之法。遊戲園林。及諸華池。遊戲受樂。身服天衣。華鬘自嚴。心相愛樂。其華香氣。熏百由旬。天諸玉女。聞此香氣。皆大歡喜。百倍縱逸。瞻仰天子。欲情無厭。無量種法。百倍恭敬。如是天子。心意恣逸。欲樂自娛。有諸河流。一名寶流河。二名波流河。三名金流河。四名酒流河。五名美流河。六名流沫笑河。如是諸河。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。於河兩岸。多有園林。其林鬱映。眾鳥雜色。七寶莊嚴。出和雅音。甚可愛樂。諸天女眾。出妙歌音。聞眾鳥聲。百倍增欲。不樂餘音。聞已歡喜。受無量樂。七音具足。柔軟相應。河中眾鳥。天女歌戲。飲天甘露。無有醉亂。與諸天女。歡娛受樂。於眾寶山。金毘琉璃頗梨山峰。園林池河。流泉蓮花。眾鳥嚴飾。復與天女。遊於青色毘琉璃地。種種眾華。遍覆其地。於此地中。遊戲受樂。以善業故。天樂成就。如是比丘。以聞智慧。觀天樂已。而說頌曰
五根常受樂 欲境所誑惑
欲火未曾有 須臾間厭足
一一諸境界 處處見天女
一切勝境界 欲火焰熾然
若合若離散 或說或憶念
以天女因緣 火起燒天人
火法和合有 不合則不生
若合若不合 欲火常熾然
因緣不合故 火遠則不燒
欲火無遠近 常燒害眾生
以意想薪力 邪憶念所使
愛油投欲火 焚燒愚癡人
若以火燒身 燒已須臾滅
名色離散已 欲火猶不滅
欲火燒眾生 過於火燒人
欲火害雖甚 而人不生厭
五根因緣起 緣於五境界
愛風之所吹 欲火燒眾生
從憶念燧生 由境界增長
雖非可見法 燒人過熾火
欲火亦如是 增長過熾然
如是欲所盲 貪著於欲樂
火則有光明 欲火闇所覆
是欲如怨毒 智人應捨離
如是比丘。觀於欲火焚燒天人。心生悲愍。見其過故。不樂天樂。如是乾陀羅天。受種種樂。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。多有田封大富饒財。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住境界。彼以聞慧。觀箜篌天第二地處。名曰應聲。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見有眾生正行善業。為邪見人說一偈法。令其心淨。清涼信佛。是人命終。生應聲天。受五欲樂。遊戲天河。蓮華池中。金毘琉璃。頗梨山峰。乾闥婆音。諸天女眾。種種莊嚴。歌舞戲笑。端正無比。圍遶天子。增長喜樂。遊戲山峰。受種種樂。天鬘末香。莊嚴其身。無量境界。以自娛樂。又遊山峪。金山園林。遊戲受樂。有諸金山。所謂瞻婆帝山。無影之山。一切樂山。心意化山。如是等山。眾寶莊嚴。金園林莊嚴。諸天眾等。歡喜歌頌。遊於山峰。乃至眾水。眾蓮華池。其水清淨。涼美淨潔。以為莊嚴。眾鳥縱逸。出妙音聲。其山住處。甚可愛樂。受自業報。遊戲受樂。天女圍遶。種種眾鳥。出眾妙音。眾蜂欲音。遊戲天子。所住林殿。與眾天女。受第一樂。如是地天。所受之樂。乃至愛善業盡。從天還退。隨業流轉。受諸生死。或生地獄餓鬼畜生。若有餘業。得受人身。生於大姓豪富第一。人所敬重。身口意善。眷屬堅固。奴婢僮客。皆悉具足。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第三地處。名曰喜樂。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生修行善業。以淨信心。施人美飲。或施行人清淨美水。令其安樂。或覆泉井。恐諸蛇毒蜘蛛虫蟻墮於井中。行人飲之。而致苦惱。以是因緣。覆蓋泉井。不求恩分。為福德故。彼人命終。生三箜篌天喜樂地中。生彼天已。其身光明。如第二日。以善業故。遍身莊嚴。遊戲山峪。泉池流水。與諸天女。同心共遊。端正少年。無有苦老。無量色聲香味愛觸。受五欲樂。其地山林多有七寶。以為林樹。無萎林等。其林眾花。未曾萎變。香氣常熏。金影樹林。金枝彌覆。毘琉璃峰。以為莊嚴。孔雀眾鳥。俱翅羅鳥。七寶羽翼。出美妙音。自觀身相。心生悅樂。所謂雜色羽翼。隨天所念。出美妙音。聞其聲已。各各皆發希有之心。此鳥能知我心所念。隨意出聲。其音美妙。於鳥口中。出甘露飲。相續不斷。眾鳥飲之。十倍縱逸。心生歡喜。口出百種功德之音。其音莊嚴。功德勝妙。聞種種鳥歌眾妙音。愛欲之心。百倍放逸。心生歡樂。復有眾鳥。名嘴遊戲。於鈴網內。出眾妙音。其音清妙。與鈴音合。不可分別。和合出聲。兩倍轉妙。復有眾鳥。名曰岸行。住於河岸。金蓮華中。流出香飲。復有眾鳥。名曰影遊。隨其行處。地則同色。復有眾鳥。名曰輪鳥。若此輪鳥。戲行所近。令諸天女。端正殊妙。過先百倍。無量林中。遊戲受樂。未曾斷絕。隨念成就。第一勝樂。清淨無比。無量天女。而自圍遶。遊戲林中。或遊山峰。乘空趣於金毘琉璃山頂。眾蓮華池。鵝鴨鴛鴦。其水清淨。如毘琉璃。香水湛然。充滿其中。於遊戲處。眾香流水。諸林香氣。悉皆普熏。無量金樹。毘琉璃樹。圍遶彼山。其地柔軟。舉足下足。蹈之隨平。於此地中。與諸天女。遊戲其中。皆共娛樂。目視愛色。無量百千。種種妙色。無量百千。可愛妙聲。無量百千。種種妙香。如是諸根。受無量樂。乃至愛善業盡。從此命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常得安樂。王所愛重。眾人所念。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。彼以聞慧。見箜篌天第四地處。名曰探水。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。修行善業。信心悲心。潤益之心。見病困者。其命臨終。咽喉之中。啒啒出聲。餘命未盡。施其漿飲。或施其財。以續彼命。是人以此善業因緣。命終生於三箜篌天探水之地。受天快樂。光明威德。如帝釋王。諸天女眾。周匝圍遶。常受快樂。受自業報。過無量時。見無量林。無量河流。諸天女眾。相隨入林。林名摩利。無量河水。蓮華浴池。以為莊嚴。天諸音樂。出妙音聲。多有天女。歡喜娛樂。於其林中。多有華果。乾闥婆音。眾鳥之音。其林寶樹。曼陀羅林。俱舍耶林。不破壞林。常歡喜林。正歡喜林。如意香林。如是華香。普熏一切。諸天女眾。隨天所念。於摩利林。既遊戲已。向五華林。互相娛樂。其林眾鳥。名曰宿命。見諸天眾。而說頌曰
福德可愛樂 能得勝果報
是故應修福 無及福船筏
福德藏無盡 福德親無上
福德如明燈 亦如慈父母
福德至天中 福能至善道
人能修福故 天上受福樂
若人修勝福 常得生樂處
是故應修福 無及福德樂
利益於二世 愛敬及財物
常觀此二因 是名福德樂
福德恒隨身 如影常不離
福為第一樂 無福無樂報
若天福德盡 退已隨業生
世間善惡果 是故應修福
我於天世間 今受畜生身
無福因緣故 自業之所欺
若無福調伏 常行於惡道
其人無安樂 如沙不出油
愚人為心欺 遠離於福德
其人不得樂 眾苦常不斷
是人數數生 數數還退沒
以天行放逸 彼天樂無常
業網繫眾生 癡愛之所誑
無始生死來 流轉如水輪
諸天退沒時 具受大苦惱
地獄眾苦毒 不得以為比
天樂必有退 如何不覺悟
不見死滅故 貪著世間樂
諸世間生滅 不可以數知
而人莫能厭 為愛之所欺
時諸天眾。聞鳥說法。心少憶念。還復放逸。為心所使。行於愛欲。於彼林中。五樂音聲。歌舞戲笑。以自娛樂。為放逸火。燒境界薪。一一住處。一一園林。一一山峰。一一宮殿。一一華池。與諸天女。遊戲其中。受五欲樂。於此天中。受天快樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。從生至終。不遭病苦。無有惱亂。人所愛敬。生好國土。離於飢渴。色貌端正。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。彼以聞慧。見箜篌天第五住處。名曰白身。眾生何業。生於彼處。若有眾生。識於福田。以淨信心。見有佛塔風雨所壞。若僧房舍。以福德心。塗飾治補。以正信心。知業果報。作已隨喜。復教他人。令治故塔。是人命終。生白身天。生彼天者。服白色衣。如珂如雪。如拘牟頭華。十六分中不及其一。所住宮殿。亦復如是。一切白光。其身鮮白。遊戲諸林。珊瑚樹林。出眾妙香。種種樂音。歌舞戲笑。受天快樂。入珊瑚林。其林多有眾鳥音聲。光明莊嚴。有大勢力。光明赤色。諸色中上。本身鮮白。以樹赤光。身皆赤色。互相瞻視。各作是言。我等本色。皆悉不現。更生異色。此樹色赤。可至餘林。即與天女。入毘琉璃林。其林青色。如閻浮提。仰觀虛空。令諸天身皆失白色。其樹青光。悉覆天身。所有眾鳥。及諸蓮華。悉亦青色。時諸天子。與諸天女。而自圍遶。作天伎樂。遊戲歌舞。久受天樂。五欲自娛。經於久時。復詣銀林。縱逸遊戲。其銀林中。一切嚴飾。皆為白色。白寶蓮華。白寶眾鳥。是白身天。入此林中。猶如乳中見月色像。久住此林。遊戲受樂。天眾伎樂。不可譬喻。捨此林已。詣眾雜林。其林種種諸樹莊嚴。或有金樹。或有銀樹。或琉璃樹。種種色葉。以為莊嚴。此天身色。亦復如是。生種種色。於此林中。與諸天女。多時遊戲。復捨此林。詣金山峰。名曰普遍。其金山峰。七寶莊嚴。乘彼山頂。悉見須彌山王眷屬。六萬金山。須彌山王。住在其中。復至普眼山。上彼山已。久時遊戲。多諸流水。河池莊嚴。周遍園林。多有眾鳥。出妙音聲。白身天等於普眼山。久受天樂。與諸天女。遊戲受樂。捨彼山已。復往上於大圍山頂。復有異天。來在此山。共集遊戲。時白身天。與諸天眾。遊戲受樂。天伎樂音。甚可愛樂。受樂盡時。如燈油盡。其光則滅。猶如日沒。其明亦滅。天亦如是。業盡還退。隨其本業。生於地獄餓鬼畜生。若生人中。其身鮮白。如藕絲色。生於北天漢國土等。皆悉好色鮮澤具足。受第一樂。統領人民。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第六地處。名共遊戲。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生信心持戒。同為法義。和合共會。持戒布施。以是因緣。此諸人等。從此命終。生共遊戲天。生彼天已。福德成就。皆共一心。和合受樂。遊戲行食。皆共愛樂。境界悅樂。五樂音聲。戲笑歌舞歡娛受樂。諸天女眾。種種莊嚴。種種珍寶。莊嚴山地。遊戲其中。受自業果。毘琉璃珠。以為欄楯。種種眾寶。鵝鴨鴛鴦。莊嚴其河。種種寶樹。莊嚴河岸。諸天女眾。圍遶遊戲。詣真珠河。於其河中。無量流飲。清淨香潔。白真珠沙。以布其底。真金為泥。多有金魚。無量寶珠。莊嚴魚身。其河兩岸。黃金為樹。毘琉璃寶。以為其葉。毘琉璃樹。黃金為葉。一切華果。妙色具足。華果常敷。眾鳥遊戲。常懷悅樂。聞其音聲。皆生愛樂。若以目視。見之心悅。彼諸天子。常懷歡喜。復往詣於本所住處婆求水中。寶樹枝葉。如屋如殿。其地柔軟。隨足上下。如天青寶。往返遊戲。眾蓮華林。以為莊嚴。平正廣博。種種眾鳥。妙寶莊嚴。或有金地。毘琉璃樹。枝如羅網。以為宮宅。多眾華香。眾蜂圍遶。以為莊嚴。天子天女。充滿其中。受天樂報。復往泉水。園林浴池。其林眾鳥。遊戲水中。其身金色。充滿其中。出妙音聲。河泉流水。清淨香潔。往注金山。出種種音。諸天女等。於其河側。手執金華。圍遶天子。娛樂受樂。以華相撲。以為喜樂。經於多時。復與諸天。詣於欲林。於彼林中。如是一切。放逸覆心。其林眾鳥。恣於果味。眾蜂色貌。如毘琉璃。恣於華味。俱翅羅鳥。心常醉逸。猶如春時。河岸眾鳥。醉於美飲。如是天子。五欲恣意。諸天女眾。見諸天子。欲心充滿。如是女人。無有餘樂。勝於欲樂。如是女人。欲味念欲。依止於欲。自性念欲。常念天子。心不捨離。若見天子。與諸天女。娛樂受樂。百倍惛醉。如是受樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。還與眷屬。同生一國。同業修福。以餘業故。皆悉巨富。皆行善業。一切皆共同受一業。同處受生。其人善惡。皆悉同受。無有差別。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第七地處。名樂遊戲。若人持戒。化諸眾生。令心淨信。勸今歡喜。或教布施。或教持戒。信於福田。具功德處。是人命終。生樂遊戲天。身具光明。即自思惟。我以何業來生此處。即自念知。我於前世。於人中時布施。此人為我知識。同為福德。以是因緣。生此天中。憶念如是。沙門知識。教化力故。令我布施。發清淨心。是故我今生遊戲天。即時迴顧。見諸天女。如蓮華林。眾妙色相。具足莊嚴。見之心著。不復念本毫微之善。生放逸地。愛著五欲。受天觸樂。見諸天女無量妙色。心生戀著。無始流轉。欲火所然。猶如猛火。焚燒枯林。欲火所然。亦復如是。諸天女眾。向諸天子。口出香氣。遍其住處。手執蓮華。無量莊嚴。詣天子所。天子天女無量欲樂。共相娛樂。受五欲樂。比丘如是。觀放逸已。厭離生死。於生死苦大怖畏處。生怯弱心。而說頌曰
苦樂法初起 則忘久苦樂
譬如初日朝 則無有先日
云何天世間 現在受天樂
不知當退沒 一切皆歸盡
如蜜在棘林 亦如雜毒飯
諸樂亦如是 不覺退沒苦
天中上妙欲 受之無厭足
天中諸愛力 大樂自覆心
愛火燒眾生 求樂不可得
若得離愛欲 一心行為樂
無我離欲人 能至涅槃城
是人初後淨 從樂得樂處
若人斷愛結 令心無遺餘
善攝於心意 不受一切法
知應作不作 彼人常得樂
若能斷愛河 得脫生死流
勇健者能度 必至涅槃城
愛者則無樂 三毒和合故
若能解脫欲 是名清淨樂
如是比丘。觀放逸行天愛火增長。生悲愍心。是時彼天。與諸天女。詣香煙林遊戲之處。天女圍遶。種種音聲。歌舞戲笑。娛樂受樂。或行虛空。如鳥飛翔天女圍遶。有乘鵝殿。有乘鵝鳥。有行於地。多有天女。歌讚音頌。身皆安樂。無有疲惓。詣香煙林。見彼林中。先住諸天。生大歡喜。和合共集。戲笑音聲。第一歡悅。於香煙林無量音聲。充滿其中。簫笛箜篌。種種鼓樂。天女莊嚴。衣瓔珞具。出眾妙聲。歌笑之音。諸河流水。出種種音。眾寶色鳥。種種形色。天諸歌音。聞者悅樂。遍滿林中。其林多有天諸藥草。鳳鳥泉池。華果具足。於此戲處。受五欲樂。復與天女眷屬圍繞。詣須彌山辯才峰間。於彼山中。眾蓮華池。園林具足。其山峰中。毘樓勒天王之所住處。無量天女所共圍繞。觀諸眾生。所作事業。法以非法。幾許眾生行於法行。幾許眾生行於非法。作何業故。利益世間。作何業故。不益世間。以何令彼正法增長。非法減少。云何令魔軍眾減少。勇健阿修羅惱亂龍等。皆悉損減。如是護世天王。於辨才山。去峰不遠。日所行道。毘留勒天王。觀其光明。修行何法。有此光明。照於世間。思惟觀日。行道光明。若世間人。順法修行。擁護正法。如法增長。日光清淨。時節隨順。光明照曜。五穀成熟。人無疾病。若行非法。則日無光明。五穀不登。人民疾病。如是皆由法非法力。得增上果。日之光明。非無因緣。光明無等。行須彌側。故名大明。毘留勒天王。因見日已。觀諸世間。彼諸天眾。歡喜受樂。見此大明。行山峰間。光明威德。百倍歡喜。毘留勒天王。觀世間已。見天光明威德增勝。心生歡喜。而說頌曰
三種作善業 有三種三因
三時三地處 三功德三果
不盜常行施 而行於正法
實忍善相應 一切天中生
具足天莊嚴 天鬘自嚴身
如是天中樂 皆由善業因
若放逸眾生 不行於善業
如是愚癡人 不得生天中
人中作善業 人作業成就
以是業報故 得生此天中
若有愛自身 欲受於樂果
作大福德因 得生天世間
若於諸天中 受上中下樂
如是三種樂 福德因緣故
若人作諸業 隨業有增減
如是隨諸業 天中受樂報
時毘留勒天王。觀諸天眾說是偈已。與諸天眾。遊戲山峰。園林浴池。華果地處。種種眾鳥。出妙音聲。多諸天眾。目視山谷。心生愛樂。受六欲樂。貪於六境。放逸遊戲。五樂音聲。於蓮華池遊戲之處。或遊飲河毘琉璃林泉池莊嚴。皆共遊戲。乃至愛善業盡。從天命終。隨業受報。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。智慧辯才。為世導師。人所信受。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌。天所住之地彼以聞慧。見箜篌天。第八地處名曰共遊。眾生何業。生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。信心修行。持戒布施。法會聽法。佐助經營。勸助隨喜。深心善心。以淨信心。如是思惟。此人福德。我亦如是。念當修福。是人命終。生共遊天。隨喜施故。無量境界。心生愛樂。其園林中。種種音聲。遊戲受樂。其池四岸。毘琉璃珠。以為欄楯。金華遍覆。種種眾鳥。出妙音聲。與諸天女。而共遊戲。其園林中。俱翅羅鳥。孔雀莊嚴。與諸天女。遊戲受樂。其諸蓮華。琉璃為莖。黃金為葉。金剛為臺。遊戲其中。於美林中。眾果具足。與諸天女。飲於美味。受五欲樂。或行山峰毘琉璃地。其地平正。或遊山王。河泉流水。清淨無垢。清涼快樂。與諸天女。遊戲其中。或遊渡濟。真珠為沙。以布其地。清淨水中。而自遊戲。或有樓閣。七寶莊嚴。高峻廣大。或有伎樂。與諸天女。遊戲受樂。或有意樹。寶鈴妙聲。以為莊嚴。或有林中。六時具足。與諸親友。及天女眾。常受快樂。或有七寶。以為其地。上此山已。觀餘天眾。如是種種。不可譬喻。自業所化。受天快樂。如是諸天。愛樂放逸。不知厭足。眼愛無量種種妙色。不知厭足。耳鼻舌身意。貪於聲香味觸及法。亦復如是。如是六根。染愛六境。不知厭足。隨得境界。愛心轉增。如火益薪。隨得境界。無量增長。愛覆諸天。不識真樂。受如是等無量天樂。乃至愛善業盡。從天命終。若無善業。墮於地獄餓鬼畜生。若生人間。同集一眾。或入大海。商賈求財。或同一城。或在山中。同一村落。或同一業。或復親友。或同一王。大富自在。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天第九住處。名曰化生。眾生何業而生彼處。彼以聞慧。知此眾生。起大悲心。見有眾生。飢饉所逼。投沒深水。欲自喪身。救此溺人。愛之若子。悲心救護。是人命終。生於天上。隨此天子所近天女。加趺而坐。從其懷中。忽然化生。時天父母。即生子想。天子生已。生父母想。父母愛子。亦如閻浮提人。如是天中。從坐化生。愛之彌甚。語天子言。汝善果報。從我化生。我與汝樂。我今將汝遊戲一切諸園林中。諸蓮華池。及遊山頂。金網所覆。泉流浴池。樹枝彌覆。蓮華池中。金色蓮華。眾蜂莊嚴。清淨流水。及諸飲河。種種美味。恣意共汝遊戲受樂。天子白言。我今生此。得善果報。生值父母。我今供養。時天父母。即將天子。詣兩閻浮檀林。與諸天女。至彼林中。見閻浮檀樹。華果鬱茂。其香普熏。滿五由旬。以華遍散種種妙色。青赤黃紫。種種形色。長短方圓。以此眾華。莊嚴其身。如天髮旋。時天父母。語其子言。此兩閻浮檀林。歡喜花敷。若風動樹。其華遍散。一切天眾。汝今可於此林遊戲。與天女眾。而自娛樂。相隨遊戲。說是語已。與諸天眾。共入彼林。見眾天鳥。名曰命喚。即以偈頌。讚天子曰
善來汝賢士 從作善業生
護持七種戒 今得如是果
持戒果安樂 天中受果報
持戒如船筏 能度生死津
若人戒水淨 澡浴勇健心
閻浮檀金花 天中自澡潔
持戒為種子 修種種戒行
遊戲於天中 汝今樂成就
若人調伏心 常以戒莊嚴
彼人得天處 受無量快樂
若人作善業 從樂生樂處
遊戲於天宮 持戒增長故
乘於尸羅階 增長於智慧
此人至善道 智慧善業故
是故常持戒 布施智慧財
常離於破戒 是避刀火毒
如是善護戒 將人至善道
若離於持戒 則無安樂處
如是命鳥偈讚天子。令心喜悅。天子聞已。心生歡喜。即與其父。共入林中。其林皆以如意之樹。以為莊嚴。猶如日光。莊嚴奇特。無量百千樹林和合。流泉浴池莊嚴其林。毘琉璃樹。真金莊嚴。無量愛樂。初生天子。見此林樹。生大歡喜。遊彼林中。見諸天女。無所繫屬。時諸天女。見此天子。獨遊林中。容貌端嚴。未有天女。皆疾走詣此天子所。戲笑歌舞。作天伎樂。時彼天子。既捨父母。欲心所覆。詣天女眾。共相娛樂。歡喜無比。天眾伎樂。受樂成就。於金銀毘琉璃車磲馬瑙寶山峰中。園林浴池。真珠為沙。以布其地。天蓮華池。種種眾鳥。以為莊嚴。與諸天女。處處遊行。遊戲受樂。一一山中。一一河中。一一流水。與諸天女。遊戲受樂。觀察如是希有事已。共天女眾。歡娛受樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。或作國王。或為大臣。為一切人之所愛念。顏貌端正。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天有第十地。名曰正行。眾生何業而生彼處。彼見聞知。若有眾生。行於善業。見人亡破。為他抄掠。救令得脫。或於曠野嶮處。教人正道。或疑怖處。令他安隱。利益眾生。善行三業。淨身口意。是人命終。生正行天。生彼天已。其身光明。猶如滿月。其光明曜。六根常受五欲之樂。常自娛樂。無量天女。以為供養。身服天衣。及著天鬘。常行遊戲。園林華池。入頗梨林。其林皆悉是頗梨樹。普出光明。以為嚴飾。華果具足。其葉光澤。猶如雲母。果如明鏡。其相方正。是時天子。入毘留博叉林。見百千身。皆悉端正。塗香末香。華鬘莊嚴。百倍踊躍。謂餘天眾悉不如己。時毘留博叉。入彼林中。觀諸世間。以林勢力。毘留博叉。於此林中。見空行夜叉地行夜叉及閻浮提法非法相。見增長果。於頗梨樹。見人行法。心則歡喜。見行非法。心則不悅。毘留博叉。見法非法。向帝釋說。於夜叉所。知閻浮提人若善不善。時彼天子。於此林中。受五欲樂。乃至愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。於法城內。生於正見。大長者家。大富饒財。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天已。觀四大天王天。名曰行天。遶須彌山王。住於宮殿。外道說言。曜及星宿。粗略而說。三十六億眾生。何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。持七種戒。身戒口戒。身三種戒。口四種戒。生於彼處。得增上果。以眾生作善不善業因緣故。現善惡相。日月星宿。名曰行天。遶須彌山。虛空持風。名曰風輪。為增上緣。轉持日月星宿。遶於須彌山王。於彼天中。二護世天。一名提頭賴吒。二名毘沙門。此諸天眾。與二大天王。遊四天下。種種摩尼。以為宮殿。青黃赤白。如前所說。與行天眾遊戲空中。受五欲樂。如意自娛乃至愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若得為人。常樂遊行一切國土。設無因緣。常遊諸國。或受安樂。或受苦惱。以餘習故。餘戒力故
復次比丘。知業果報。觀四大天王。更無餘地。作如是念。四天王天。無量無邊。如是盡觀於須彌山四面受樂。右遶遊行。日月遊行。遶須彌山。隨在何方。須彌山王。則有影現。人說為夜。閻浮提北。名曰風輪。持北方星。輪轉不沒。風輪持故。諸外道等。見此辰星。北斗七星。常現不沒。便謂此星能持一切世間國土。不如實知。不知風力之所持也。如是外道。少分有知。比丘如實觀。四天王天。厭離生死。見天退苦。觀已厭離。生死無常。一切破壞。一切變動。一切別離。一切業藏。諸業流轉。如是比丘。以聞知見。復次行者。內觀於法。順法修行。一切愚癡凡夫。貪著欲樂。為愛所縛。為求生天而修梵行。欲受天樂。如是比丘。深生厭離。不樂不著。不修不味。觀諸樂已。以聞智慧。見彼比丘。能與魔諍。欲度生死海。得第十七地。地神夜叉。聞已歡喜。告虛空神。空行夜叉。聞已歡喜。告四天王。如前所說。次第乃至無量光天。閻浮提中。某村某邑。某城某國。某種姓中。某善男子。名字某甲。以信出家。剃除鬚髮。而被法服。與魔共戰。欲出諸有。如是無量光天。聞已歡喜。告餘天曰。閻浮提人。順行正法。我今隨喜。此人發心。欲出生死。與魔共戰。持戒正行。欲與魔戰。減損魔軍。增長如來所說正法
正法念處經卷第二十四
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