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正法念處經卷第四十五
云何比丘及比丘尼二種眷屬。彼有幾種。有何功德。有何等行。云何持戒。幾種持戒。如是沙門。世尊弟子。或是比丘。或比丘尼。求涅槃行。勤行精進。若晝若夜。能令魔眾眷屬怖畏。幾比丘尼。黠慧正行。如法律行。心無所畏。向涅槃城。求於實諦。求實諦故。持戒不越如是則能入涅槃城。修何等行。功德相應。一切女人。愛欲近欲。二是功德。一切善者。最初如是真實觀察。男身自身。見彼男身。或與身等或大於身。如是見已。生於兄弟父母等想。如是修心。此婦女人。欲樂為本。若相近者。意常悕望。若晝若夜。若坐若臥。若睡若寤。若餘所作。若少若老。若是中年。若住平處。若住惡處。若苦若樂。若病無病。若護不護。若禁不禁。若大姓生。若小姓生。若媚若醜若道邊住。若家中住。若聚落中。或於空處。若或莊嚴。若不莊嚴。若繫在獄。若不在獄。若夫愛樂。若不愛樂。若近尊長。在尊長前。若近卑賤。若近年少。若近老年。一切婦女。於一切時。於一切處。欲常縛心。欲在心中。譬如火熱。如地之堅。如風輕動。如水濕潤。如四大中所有自相。皆不顛倒。於一切時。皆不自離。女欲如是。常隨繫縛。不曾暫離。如是女人。復有二垢。所謂妒嫉。如是二垢。復有餘垢。共生不離。所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離。所謂欺誑。彼復有垢隨逐不離所謂憍慢。彼復有垢隨逐不離。謂衰惱處。衰惱處者。近於富男而共行欲。彼復有垢隨逐不離。所謂躁擾。心常不住。彼復有垢隨逐不離。所謂誣枉。親舊知識。兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離。所謂能於大會之中。損壞威儀。彼復有垢隨逐不離。所謂兩舌。彼復有垢隨逐不離。所謂私語。彼復有垢隨逐不離。所謂貪食。彼復有垢隨逐不離。所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離。所謂叵信。彼復有垢隨逐不離。所謂能說他之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離。所謂愛鬥。彼復有垢隨逐不離。所謂辱人。彼復有垢隨逐不離。所謂壞亂。能令村柵聚落壞亂。彼復有垢隨逐不離。所謂近此婦女因緣墮於地獄。如是婦女。如屎如毒。亦如利刀。如墮嶮岸大火曠野。惡毒蛇等一切相似。婦女之心悉皆如是
如是等心婦女之人。既見三寶。讚歎稱說。聽聞佛語。婦女之心則可柔軟。彼復更有希有之法。如是對治。如是堅[革*卬]垢惡之心。對治二種。謂自生心。或為他教。以信出家。自生心者。善熏心故。為他教者。近善知識。彼如所說。諸過闇聚。從無始來。依止心者。能令散失。彼初如是出家悕望比丘尼者。近善知識。何以故。此如所說諸垢對治。知說為說。令其善住。善能為解苦惱結縛。令得解脫。安隱樂住。善知識者。安慰示導無始來闇。能令失滅。示其善道。拔無始來惡欲等刺。於愛惡處。則能救免。示常不生不死不老安隱之處。彼如是垢對治之處。我今說之。如次第說。如隨逐垢。如彼對治。令得寂靜。一切如是。婦女妒嫉。多於男子。如是彼此逆順對治出離生死
女欲多故。不淨對治。如身實見。身是病藏。不善之聚。一切不淨。糞屎等處。彼於此身。或自或他。如其自相。如是觀察觀其本藏。此身本從何處出生。彼見精血不淨和合集聚如汁。二家惡汁。合為一身。如是身者。不淨種子而生此身
又復彼女。如是觀身。此身若從不淨種子而得生者。如此身中。無少淨法。彼比丘尼。復更諦求觀身九種惡瘡不淨。從身流出。如婦女身。男身亦爾。婦女男子。九種瘡流。婦女之身。三種大過。何等為三。所謂婦女。尿門寬大。兩乳汁流。是名三種
又復男女。平等瘡流。鼻兩孔中。並皆流涕。兩目出淚。兩耳孔中。或有垢出。或有血出。或有膿出。口中氣臭。或噉故臭。唾沫流出。於下分中。若屎若尿。血等不淨。如是如實觀察此身諸不淨已。如是憶念。此身聚中。無有淨物。微塵許流。一切皆是。不淨之物
如此身者。何物住中。何者依止。若有淨物來近此身。身猶不淨。身不淨故。如是淨物亦同不淨。隨何等物本清淨者。若來觸身則為不淨。所謂彼物本清淨者。若食第一清淨之食。彼食入身。則成糞屎。此身如是飲清淨物。入身成尿外物觸身。由此身故。一切淨物皆為不淨。所謂淨者。一切香衣。若令身著。汗出則臭。又復如花。本一切香。與身相著。萎蔫氣臭彼比丘尼。復觀察身。如此身者。何處住來。謂本在於母身藏中。母身云何。為淨不淨。彼比丘尼。如是觀察我母本性。亦復如是一種不淨
彼比丘尼。又觀察身。如此身者。何處而住。於何處行。彼如是處。為淨不淨。如是觀已。如實見知。一切所有清淨之處。隨何等處。如此之身。若死若活。若在彼處。彼如是處。則有虫垢髮毛骨等。能令彼處悉皆大臭。以如是身在彼處故
彼比丘尼。為斷欲故。復觀察身。如是身者。為誰所食。云何觀察。如實見之。所謂羅剎諸惡鬼等。諸不淨者之所食噉。非是鵝鴨及鴛鴦等淨潔眾生之所食噉
彼比丘尼。復實觀察如是身已。則見此身。唯邪所攝。顛倒分別。不正觀察。闇眼現前。男子相近。欲繫縛心。不見不淨。彼以如是。決定觀察此無始來。久習堅欲。皆得斷滅。或令微少。一切垢中。癡垢最惡。一切婦女。欲為最惡。欲垢因緣。更生餘垢。若以對治除欲垢者。餘一切垢。皆滅無餘。如日沒時光明盡沒。如是斷除垢根欲故。餘垢盡滅
彼比丘尼。此道滅欲。彼欲滅故。餘共生垢。一切皆滅。何者共生。所謂妒嫉。若男若女所有妒嫉。皆因欲故。妒嫉二垢。欲是其根。彼欲斷故。或微薄故。彼二則滅
又彼二垢。復有餘垢隨逐繫縛。何者餘垢。所謂諛諂。從妒嫉生。妒嫉滅故。諛諂亦滅。從諛諂垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂欺誑。諛諂滅故。則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂憍慢。欺誑滅故。則無憍慢。從憍慢垢復生餘垢隨逐繫縛。謂衰惱處。憍慢滅故。無衰惱處。從衰惱處復生餘垢隨逐繫縛。所謂躁擾。衰惱處滅。則無躁擾。從躁擾垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂誣枉。躁擾滅故。則不誣枉。從誣枉垢復生餘垢隨逐繫縛。謂壞威儀。無誣枉故。不壞威儀。從壞威儀復生餘垢隨逐繫縛。所謂兩舌。一切婦女。兩舌破壞。不壞威儀。則無兩舌。從兩舌垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂私語屏處說他。兩舌滅故。則不私語。從私語垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂貪食。婦女腹內。飲食則多。一切婦女常貪飲食。多置腹中。自養其身。不私語故。則不貪食。從貪食垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂能行不相應欲。一切婦女。貪欲食故。則不相應。惡邪欲發。彼貪飲食餐垢滅故。彼不相應邪欲則無。從彼惡邪不相應欲復生餘垢隨逐繫縛。所謂叵信。若有婦女不相應欲。一切諸人。於彼婦女皆生疑慮。為一切人之所不愛。彼不相應邪欲垢滅。叵信則滅。從叵信垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂能說他之婦女壞威儀事。叵信滅故。則不說他壞威儀事。從說他垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂愛鬥。說他滅故愛鬥則滅。從愛鬥垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂辱人。愛鬥滅故。則不辱人。從辱人垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂壞亂。能令村舍聚落壞亂。辱人滅故。則不壞亂。此一切垢。上上次第相住持者。一切皆滅。如是自體根本繫縛。婦女之心。更無有法能令柔軟。唯除佛語。知識口說。從其得聞。彼婦女人。如是聞已。如是難捨。住處家業捨而出家。若其不能盡滅諸漏。則能專心持戒修行。初修不殺不盜不婬。不作妄語。不破壞語。不作惡口。不作綺語。一切善修。常數數修。樂修多作。如是婦女。身壞命終。生於善道欲界天中。若不厭欲。業心自在。生夜摩天山樹具足地處之中。得丈夫身。善能如是持戒不缺。如是既得彼天身已。則行放逸。放逸行天。善業盡故。復墮地獄餓鬼畜生。復生如是上上垢惡婦女之身。爾時世尊。而說偈言
欲為妒嫉地 心如電火輪
是貪慢之藏 智者則不信
心體是欲罥 如利刀火等
心如墮嶮岸 難測深於海
心常緣如網 誑惑於他人
如金剛火燒 亦如毒能殺
滿足諸過惡 無量種和集
婦女則無心 少分修持戒
以欲勢力故 婦女不持戒
若離欲勢力 於戒則能持
牟修樓陀夜摩天王。如是為說本生持戒而語之言。汝等男天。如是人中女身持戒。生此天處。本婦女身。持戒善業。汝身男生。如是生已放逸故盡。汝等天眾。如是自欺。從今以後。慎勿如是放逸而行
世尊如是已調伏天為作利益。彼如是等一切正覺正遍知者四種眷屬。彼眷屬中。第二眷屬。婦女姊妹。隨順次第比丘眷屬。如彼次第。比丘持戒。第一勝上。善修心意。如是比丘。自他惱亂。見則生畏。於世間中生死之道。則生厭離。其心怖畏一切生死。乃至微少塵許小惡見則生畏。諦觀察行。無所悕望。第一深心。第一種姓正行持戒。布施熏心。於四聖諦。正念思惟。幾種比丘幾種法行。比丘不越四種正法。何等為四。所謂一者不獨道行。是初比丘。何以故。獨行比丘。行聚落中。則為輕賤。或復自在。以自在故。則破學句。若於村中。若城等中。人眾之處隨意念行。於餘比丘。不生忌難。見多婦女。則生疑慮。其心躁擾。看彼婦女。俗人見之。則生譏嫌。見他譏嫌。則生瞋忿。如是比丘。心中生此第二瞋過。如是比丘。瞋欲覆故。心則愚癡。如是出家。獨行沙門。行於人中。三過增長。是故不應獨行人中。此是一種
又復第二不越比丘。如是比丘。念身而行。此比丘行。欲在道行。專念自身。謂如是念。我舉此足。心及心數。觀察其足。如是比丘。從足至頭。一切身分。皆悉觀察。或舉右足。或舉左足。常觀此身。脈網繫縛。脂骨皮筋。繫縛足踝。業風吹行。心則不斷。若舉若下。若舒若屈。足舉則攝。足下則寬。如是腳者。筋網繫縛。大小五指。和合為腳。舊爪新爪。合為足趺
觀足趺已。次觀足脛。猶如合汁甘蔗之莖。肉泥封塗。以筋繫縛。骨中孔長。筋纏其外。前因緣生。有毛覆皮。外有毛聚。皮如蠅翅。以覆脛外。彼如是脛。一舉一下。如實觀之。經行處行。令身來去
次復觀察此身二髀。筋血脂肉骨等合成。如是觀察。心及心數。業風所吹。是故動行
又復觀察此身二髀。於脛為麤。多有筋肉。迭相纏縛。以肉塗上。以肉傅上。血爛為汁。汁脂內滿。唯見外皮。心生愛染。若舉一腳。下踏之時。如實觀察。復舉第二。舉第二腳。亦如是觀。足舉則攝。著地則寬。或伸或屈。如是次第。堅處孔處。一切觀察。欲行欲動。或餘種種。皆是風吹。兩腳已上。如有瓶等。中有熟藏。所謂屎尿不淨惡汁。一切所見。不堅不淨。二腳行故。彼瓶隨去。并其所盛一切諸物。皆悉隨行。彼於行時。如是如是。隨順繫念
又彼比丘。於彼上瓶搖動其身。觀察而行。作如是念。我云何行。上身動行。觀大小腸彼見舉腳。氣共腸動。大腸小腸。一切動轉。或從左廂去至右廂。或從右廂去至左廂。如是腸中。有風黃冷。屎尿虫滿。并腸轉動
又彼比丘觀察動已。如實觀察彼腸已上。所有生藏筋罥繫縛。下上傍廂。脈網纏之。內有爛沫。飲食水。汁彼食猶如新吐冷沫為生藏覆。滿生藏中。第一大臭。上與咽連。筋脈骨持。唯有業風。共心心數。相隨持行
比丘如是觀察身已。觀身動行。我身上面。頰骨齒骨。髑髏骨等。和合為頭。有二眼塊。并集成頭。眼中脂多。常睫不停
我今觀此婦女之身。筋皮罥縛。如繩纏木。念念生滅。退沒出生。在於聚落城邑等中而行乞食。以養身篋。如養蛇篋。如是養身。不為欲故。非貪飲食。非貪著味。如是比丘。如是而行。如是第二精進比丘。於法不越。又彼比丘。村城聚落多人住處。入中乞食。既乞食已。如是觀身。如是一切婦女男子。普皆觀察。彼能如是善修習行。勤發精進。欲等離心。不入其心。如是比丘。善調伏根。勝而不劣。如是比丘。悕望利益。不越法行
又復第三。修行比丘。所謂比丘常修正念。正念比丘心不散亂。是善知識。常有善意。有不亂意。如是比丘。天常隨行。天魔不能與作妨亂。云何正念。謂知欲行。心心數法。已生欲生。如是能知。不放逸意。應緣不緣。一切皆知。心心數法。若善不善無記等法。一切皆知。心如是念。我諸善法因緣故生。所謂我當利益安樂。乃至涅槃。我今破壞餘不善法。以我善法。心心數法。生因緣故。則破不善。此不善法。若不破壞。令我後時當不利益。當不安樂。如是善法及不善法。如實而知。知已思量。如是等法。心意所知。分分觀察。有五種念。不味不著。心不分別。先所作者。不念不樂。何者五念。謂念眼色若前境界可愛者來。眼境界色。若近若遠。善色惡色。本曾見來。或他用來。種種諸色。如是比丘。見已不味。心不思惟。何因緣來。捨彼因緣。如人畏燒。避火不異。如是比丘畏欲火燒。初染之時。歡喜愛多。後時苦多。本所味色。心則不念。心不分別。不住於心。自本愛色。今不復念。亦不分別。亦於他身憎愛之色。心則不念。不念於他。他所念色。心亦不求。如是自身。或弟子等。自他俱遮。令不味著。不生隨喜。令住正道。如是比丘。名為清淨。正念不貪。於不染法。相應正行。如是比丘眼不著色
又復比丘第二念者。謂念耳聲。如是比丘。正念觀察。若耳所聞。極可愛聲。若歌若舞。打鼓拍手戲樂等聲。曾所聞者。不念不味。心不樂著。亦不分別。何因緣聞。捨彼因緣。如畏燒者捨火不異。如是比丘。捨離彼聲。或遮他人。或自兄弟所聞之聲。一切或遮。令住善道。心不隨喜。如是比丘。自他利益。不貪音聲。以勝念故。於聲不著。是名比丘第二正念。如是比丘。耳不著聲。又復比丘。第三念者謂發精進。正意寂靜。梵行持戒。如是比丘。不念不味。意不生念。若本用香。若復熏香。若香若臭。若淨不淨。若遠若近。一切不念。於香無心。何因緣來。捨彼因緣。若是他人。若自弟子。若鼻嗅香。生味著者。如是比丘。則便遮之。心不隨喜。自行善業。亦令他人住於善法。心常善念。正行不貪。鼻不貪香。如是比丘。得名除垢。善修持戒。心生善念。又復比丘第四念者。先曾所得可愛諸味。若愛不愛。若久時味。若近時味。不念彼味。不味彼味。心不分別何因緣來。捨彼因緣。如畏燒者捨火不異。若於他人或自弟子。若貪著味。如是比丘。則便遮之心不隨喜。此名比丘不貪著味善念正行。捨離諸惡。修行善戒自他利益
又復比丘第五念者。曾所得觸。先已觸來彼觸染樂軟滑生垢。於彼欲法。不染不味。心不分別何因緣來。捨彼因緣。如畏燒者捨火不異。若他人身。貪觸染著。不生隨喜。善觀觸法。此名比丘離觸清淨。名善持戒。修行善法。得名善住。次第乃至到於涅槃
又彼比丘復有五念。應當修行。何等為五。一念時節。二念少年。三念生死。四念具足。亡失散壞。五念涅槃。欲到涅槃。如是比丘。云何念時。謂彼比丘。常一切時。繫念修行。不迷境界。不為境界之所破壞。不失不散。比丘不念此晝此夜。如是時節。不念不知。於覺悟時。出息入息。與意相應。常不離意。如出入息。乃至一念。皆決定知出入二息在我腹內。是故我腹若起若減。以二息故。我陰入界而得存立。諸有為法。一念不住。陰界入等出於暖氣。此共氣生。共氣俱滅。破壞爛盡。復於後時。因緣異生。氣共生滅。一念不住。彼念比丘如是念時。繫念相應。比丘如是自觀此身界陰入等和合聚集。一念不住。唯有苦惱。一切身分。非有作者。非有受者。迭相因緣。平等共生。如是身者。念念流轉。於念念中。生死老退諸行聚集。如是比丘。修行不空。如是修行念時比丘。以念時故。決定必得四種清淨。一心清淨。心清淨故。面色清淨。善業清淨。未來利益。次第乃至到於涅槃
或復他人見其持戒。彼檀越主。第一歡喜。生清淨心。如是四種持。戒比丘。如是實義。思惟清淨。如是一切普清淨故。則得安眠。臥見善夢。隨順於法。彼常如是不放逸行。不放逸故。得七種法。何等為七。一法無礙。思惟善法。彼善業者。心則歡喜。歡喜增長。歡喜因緣。身則肥盛。身肥盛故。名色二法迭互因緣。此因緣故。身則肥盛。身無病患。身之與心。迭互相依。則善聰明。言聰明者。念本作業。如是念故。聰明增長。念善法故。如是增長。既思惟已。樂亦增長。樂增長故力亦增長。如是增長七種法故。夜則安眠。夜安眠故。修身修心。比丘如是念於夜時
云何比丘念於晝時。如是比丘。念眼開合。我念眼合。時節已過。則念已過。如是時節。共心心數。相與俱滅。皆悉散壞。如是時節。次第失滅。或滅或生。於出息頃。命已盡滅。我今老時次第欲到。我少已盡。欲到餘有。漸次決定。欲到死時。我一切命當失不久。一切方便不可得離。一切眾生。無因緣怨。欲來壞命。譬如燃燈。火食蘇油。念念盡滅。如是如是。老死之火。燒命蘇油。念念盡滅。如是繫念。知無常已。勤修善法。此之內法。如是速疾。念念無常。念念盡滅。誑生貪者。念念盡壞。如此內法。外亦如是。一切世間有為之法。速疾無常念念盡滅。如是山河城邑聚落。藥草園林。一切人中。一切天中。必當失壞
如是園林蓮花河池。以一切天放逸而行。先已曾失。今失當失。彼為放逸之所壞故。墮於地獄餓鬼畜生。自業成熟。如是比丘。此如是等一切世間無量動轉。破壞無常。不亂其意。乃至一念意常不亂。堅固憶念。正念不亂。一心諦觀正意不亂。又彼比丘。正念彼時。我如是威儀。如是正行。此時應起。此時行禪。如是時中。親近尊者。此時我食。此時著衣。此時我去到檀越家。為其說法。我於此時。離檀越家。如是行去。如是比比。念知行時
云何比丘念於少年。謂此比丘。念於自身。乃至在胞胎中之時。念如是少。次第相續。如是少身。念念不停。謂歌羅邏。次安浮陀。次肉團時。次身分時。次嬰孩時。次童子時。次中年時。次老年時。如是法體。念念不停。少身次第。此念念時。愚癡凡夫。不覺不知。放逸破壞。疑水所漂。在愛河中。如是漂已。復墮餘處同業眾中。業鎖繫縛。相續流轉。復生餘處。又自業行。於自身心。隨順繫縛。母精血中。作安浮陀。次肉團時。次第開張。身分具足。人道中生。嬰孩童子。少年中年。及老年時。次第至死。如是一人。如是展轉。一切欲界。一切道中。各各差別。皆以業風。吹彼眾生。從少年等。次第而得。如是自業。如是差別。如是比丘。念於少年
又復比丘。第三念者。精勤修行。必定當得。念於何法。所謂生死。若晝若夜。恒常修行。一切眾生。乃至終盡。有命皆死。三界眾生。一切無常。生死之法。有為衰惱。恩愛別離。天中退已墮於地獄。地獄中出。生於天上。若人中死。生於地獄餓鬼畜生及天人中。餓鬼中死。生於地獄餓鬼畜生人天之中。如是下上傍廂生死業風所吹。旋轉而行。自業成就。流轉在於生死海中。如是比丘。若晝若夜。修生死念。如是修已。彼若念慢。常令人迷。樂於虛妄。以正念故。此慢或薄。或皆盡滅。第一勝念。謂念生退。是故欲入涅槃城者。修行此念。何以故。以我慢故。心常虛妄。顛倒求常。在生死中。流轉常行。愛罥縛故。於彼常處。則不可得。爾時世尊。而說偈言
得脫於愛畏 無有諸悕望
勇健離疑者 則能得常處
若沒於有水 心常喜樂欲
彼人心虛妄 何能得常處
若人虛妄心 境界中喜樂
彼人迷法道 則生地獄中
放逸妨亂心 不能真實見
放逸猶如火 是故應捨離
放逸故能失 一切善法藏
盡一切方便 不見八分道
十法皆失壞 樂於放逸毒
亦以放逸故 四禪盡皆失
放逸縛眾生 能縛而非色
常處則是樂 離放逸則得
若人意不迷 常畏於生死
彼則脫惡道 得安隱寂靜
如是修行。念生退念。如是修行。生死念已。則常不迷。彼觀世間。一切有為生退法已。厭離生死。種種觀已。觀生死苦。有無量種。此無量種。世間眾生一切放逸。隨何等時捨離放逸。能一切時觀察無常。觀察盡滅。見盡滅已。觀察佛念。如是之人。則能盡苦
又復比丘第四念者。所謂修行一切具足悉皆失壞。念彼具足一切失壞。此念比丘不樂利養。不貪檀越往返來去。亦不樂見王若大臣。若見王者。不生樂心。愛不能妨。又於晝夜不生分別。於他具足若臥具等。心不分別。不生悕求以為己物。如是見已不生嫉妒。心如是念。如是眾生。決定死亡。一切具足。必定失壞。如是如是。具足增長。如是如是。愛亦增長。又復如是具足失故。悕望更得有無量種。無量分別心生苦惱。彼苦惱者。不可譬喻如是比丘。如是觀見具足失壞。既觀見已。則於後時不悕天王況復人王。若轉輪王。何以故。見無量種失壞苦故。若王大臣。或大長者。剎利大姓。種種具足。更有大力能破壞之。種種具足一切皆失。妻子奴婢。客等捨離。失財物故。得大衰惱。他強勝故。則為劣減。四出巷中處處而行。手足壞裂脣乾衣破。飢渴羸瘦。身體枯燥。從城至城。從村至村。從山至山。從邊地處。至邊地處。受如是等無量種苦。比丘如是既觀察。已復更思惟。墮於無量嶮岸惡。處於生死處生厭離心
如是比丘。復見人中種種具足一切失壞。如是見故。如是比知思惟天處。若此人中。如是無量多種怖畏。不得自在。刀賊水火。王種衰惱。財寶具足。富樂失壞。何況復於離肉骨污天樂處生。有天花鬘。在頭莊嚴。無量百千天處圍繞。多有無量諸天女眾遊戲歌舞。喜笑受樂。在天園林蓮花水池。山峰則有七寶光明。聚集樂行五樂音聲。種種天歌。七寶間雜。堂殿光明。常一切時。身無量種。勝勝妙事。不可譬喻。天境界中受樂成就。迭互相愛無有鬥諍。隨所須念一切皆得。五樂音聲心。受快樂。若如是樂。具足失壞。則得苦惱。以業盡故。復墮地獄餓鬼畜生。臨欲墮時。如是生處。次第無隔。已於久來無量種作。皆得苦惱。復生異處。種種苦惱。如是彼天。若生地獄。彼地獄中。大力熾火。周匝燒身甚為飢渴。不可譬喻。受大苦惱。作地獄業。作業道已。見於自身墮活黑繩合喚大喚熱大熱等。如是七種大地獄中。唯除阿鼻最大地獄。資生離別。生大苦惱見苦惱事。彼苦惱事。不可得說。如是比丘。常一切時晝夜修行如是正念
又復比丘念彼如是財物具足資生失壞。修行此念。念天人中有如是事。自餘三道。則無財物資生之具。何得有失。所謂地獄餓鬼畜生人中少有相似樂受。非是自在於彼人處。則有五種具足失壞。何等為五。謂眼於色若愛若樂。見則悕求悕求味著。為樂攝取。如此顛倒。不利益者。則不愛樂。見不淨色。彼於色中。心則惡之。是故無樂。如是具足。與彼失壞。同一根本。又彼比丘隨順繫念具足失壞何者具足。云何失壞。謂耳聞聲。耳聞聲已。隨順彼聲。愛樂相應。心生歡喜。如是具足。又所聞聲有異因緣。所謂四大。於四大聲。心不愛樂。不生歡喜。與心相違不利益心。是名失壞
又彼比丘。聞好花香。和合末香。種種雜香。聞嗅香等。種種諸香。順心受樂。彼香因緣。則生樂心。能令欲發。又彼比丘繫念思惟。彼念香者。思惟彼人。鼻嗅諸香。彼一一香。有無量種。所謂爛臭。與心違逆。聞糞屎等無量臭氣。心不喜樂彼人如是。此物失壞
又彼比丘專心繫念。復有異種。世間之中。具足失壞。云何繫念。於人世間。舌味愛樂。順心喜樂。食味易消。消已則適。得命色力。樂辯才等。心生喜樂。若復餘味。不可愛樂。違心不樂。食之難消。心則不適。於命色力。安樂辯才。資用則微。唯生苦惱。彼人如是。此物失壞
又彼比丘。復念身觸。可愛可樂。寒時得溫。熱時得涼。順心生樂。人世間中。如是具足。若異因緣。復令身觸。不愛不樂心不生樂。熱時不涼。寒時不溫。違心受苦。不喜不樂。唯生苦惱。世間人中。如是五種具足失壞。比丘如是。若晝若夜。繫念修行
正法念處經卷第四十五
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