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正法念處經卷第五十
又彼比丘共己同侶。於檀越家。先所相識。持戒比丘。以諂誑心。說其過惡。或以嫉心。說其破戒。或以嫉心。說其無聞。或以嫉心。說其行相。語檀越言。汝此門師。毀破禁戒。或說懈怠。無聞無智。愚癡如鳥。少聞少智。彼惡比丘。向他檀越。如是惡說。恒常習近非法境界。何處得修禪誦等業。彼空無物。不堅不實。身壞命終。墮於惡道生地獄中。爾時世尊迦葉如來。而說偈言
妄語言說者 惱一切眾生
彼常如黑闇 有命亦同死
語刀自割舌 何云舌不墮
若妄語言說 則失實功德
若人妄語說 口中有毒蛇
刀在口中住 炎火口中燃
口中毒是毒 蛇上毒非毒
口毒壞眾生 命終墮地獄
若人妄語說 自口中出膿
舌則是泥濁 舌亦如熾火
此如是罥縛 地獄之前使
破壞法橋等 皆是妄語過
彼妄語之人 則非有父母
亦不能持戒 墮於惡道中
若人妄語說 彼人速輕賤
為善人捨離 天則不攝護
自不攝言語 速疾多瞋恚
心[懂-重+隻]多語說 常受諸苦惱
常憎嫉他人 與諸眾生惡
方便惱亂他 因是入地獄
彼佛世尊迦葉如來。如是已說。妨廢禪誦七種惡法。彼惡比丘。於持戒者。作不饒益。是故天捨。口中生刀。為少利故。他實功德而說言無。彼實無過而說有過。如是之人。是惡沙門。自謂沙門妄語言說。彼人如是常有惡意惡行惡法。彼檀越主。後時知已。心則輕薄。知其諂曲。此第七法。是故比丘。應當捨此第七惡法。所謂悕望飲食供養。皆欲在己
又復第八障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是故沙門。應當捨離。何者第八。所謂採集種種寶性造作諸寶。如是比丘。怖畏生死。剃除鬚髮。披服法衣。以信出家。彼生死中。多諸苦惱。略而言之。有二種苦。依陰界入。在三界中。廣則五道。又復廣者。八大地獄。餓鬼畜生。欲界六天。於欲界中復有枝條種種諸苦。於色界中。復有心苦。無色界中。則有退苦。故欲退時。三昧則亂。如是心者。有無量種分別之苦。彼善男子。觀苦惱已。心生厭離。怖畏如是無量過惡。剃除鬚髮。披服法衣。以信出家
又彼沙門。復觀餘苦。心生怖畏。所謂身苦。身苦二處。謂欲色界。隨有身處皆受苦惱。彼色界中。云何受苦。謂於禪中疲惓故起。起彼禪已。身則疲惓。彼欲退時。身威德劣。風觸其身。如是風者。本來不觸。是故觸身則受苦惱。唯除眼觸。受樂無苦。則是無記。如是分別。受苦不同。依色身有。彼善男子。如是聞已。知生死中一切苦惱。陰界入聚。和合皆苦
彼觀如是無量無邊生死苦已。而便出家。既出家已。近不善人。近彼人故。同其作業。聞寶性方。畏何性故。以信出家。聞餘性故。更生貪心。或聞金性。或聞銀性。或聞寶性。如是聞已。不知厭足。貪火所燒。彼既燒已。共惡知識。行於山中。從山至山。從一山峰至一山峰。如是遍行。在隱密處。貪火所燒。晝夜常苦。無有樂時。以何因緣。如是出家。不念彼性。思惟異性。謂捨身性而不思惟。如向所說。彼人如是心意不正。亂心意故。妨廢禪誦。失於善法。彼非沙門。亦非俗人。為求涅槃。是故出家。性鬼所著。則生貪心。貪罥繫縛。入於地獄。爾時世尊迦葉如來而說偈言
觀察身性者 即是一切性
欲得涅槃者 調身性非餘
若捨離身性 貪著於餘性
彼人迷真性 不得脫苦惱
金性則不能 除捨諸苦惱
諦知真性者 得脫苦不疑
一切苦生苦 此苦難得脫
財於王賊火 一切皆怖畏
是故應捨物 如本來無物
捨離則受樂 攝取則受苦
諦知於身性 復諦知性相
喜樂於禪誦 能燒煩惱山
是故黠慧者 觀察身攝性
眾生知自相 則得涅槃樂
有智之人。如是勤心觀此身性。不樂經營金銀等性。此是一切在家之人怖畏根本。況出家人。出家人者。一切捨離。彼財物者。一切怖畏。非賣財物。如是得樂。如是財者。則非財物。非財物性。何者是物。謂觀身性。若捨身性而樂餘性。非於禪誦勤精進也。如是之人。身壞命終墮於地獄。故出家人。常應修集禪誦財物。不應求於世間凡物。彼因緣故。能增長愛。是故知足第一財物。餘財物者。能令衰惱。此第八法。妨於禪誦。出家沙門。應當捨離
又復第九障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是故沙門應當捨離。何者第九。所謂近王。出家之人不應近王。何以故。近王沙門。一切世人嫌不供養。彼親近王惡沙門者。悕望財物。或城或村。或多人處。常求財物。不知厭足。若不求者。徒近於王。妨廢禪誦。如是比丘。發心欲行解脫之道。而復返入繫縛道中。是故比丘不應近王
又復比丘不近何者。所謂比丘不近惡人。彼是何人。謂惡知識。或時染著五塵境界。所謂色聲香味觸等不善觀察。懈怠愚癡。住村中等。一切除捨。不近一切懈怠之人。不近一切諂誑之人。不近一切貪食味人。不近一切商賈之人。不近一切屠獵師等惡命活者。不近一切本性妒人。不近一切邪見之人。不近一切不審諦人。不近一切我慢之人。不近一切卒富貴人。不近一切博戲之人。不近一切酤酒之人。不近一切嗜酒之人。不近一切酒肆之處。不近樂見婦女之人。不近一切婬女主人。不近一切儲畜雜貨販賣之人。不近一切廚宰之人。不近一切獄卒等人。不近一切捕鳥之人。不近一切戲論之人。不近一切信外道人。不近一切眾所憎人。比丘不應近如是人。或與同住。或共語言。或同道行。一切不應。何以故。多人疑故。若出家人。若離諸過清淨之人。皆不應近彼生疑者。謂彼比丘。亦同如是。以彼比丘或近彼人。或同處住。如是比丘。他過所污。是故不應近如是等。何況近王彼近王者。最為凡鄙。爾時世尊迦葉如來。而說偈言
比丘林應住 近王最凡鄙
著袈裟近他 如奴依主命
比丘非近他 尚不應近天
鵝不應近狗 以其淨潔故
無我無悕望 心不求一切
怖畏生死者 近王則非善
住園林塚間 若平地若山
則是善比丘 近王則非善
如是種種無量方便捨離近王。若近王者。諸梵行人。悉皆呵毀。所應近者。其唯智王。如是近者。畢竟寂靜。近智王故。必得涅槃。隨所得處。皆悉不退。近彼智王。則有方便。謂於禪誦。堅固精進。不作餘業。妨廢禪誦。親近尊長修習知足。其心調順。常無貪求。以近尊長。隨時諮問。受持不忘。於希有物。不求見聞。不生奇特。近智王者。有此方便。爾時世尊迦葉如來。而說偈言
近尊長供養 隨時勤請問
修行施戒智 復親近智王
天人世間中 能示安隱者
非有中苦縛 世間之凡王
若無苦惱者 此乃名為王
若常受苦惱 不得名為王
比丘應近如是智王。勿近凡王。近世王故。妨廢禪誦。若不禪誦。復墮地獄餓鬼畜生。此是世間凡王境界。是故比丘。知此過已。常不近王。住林之人。若親近王。則非所宜。故應捨離。此第九法。妨禪誦故
又復第十障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是故沙門應當捨離。何者第十。所謂比丘。悕望請喚。貪樂食味。既於境界。正修行已。乃更後時在人間行。捨棄林野可愛之處。復於人中。處處遊行。如是比丘。近於放逸。家家村村。從城至城。從多人處至多人處。如是遍行。樂多言說。妄行人中。樂世俗語。樂見親舊。親舊知識。詳共請喚。得好美食。既得種種美味食已。妄於林中。捨離禪誦。放逸而行。悕望飲食。以常貪著種種食故。不覺身盡。如是著味。悕望請喚。心以為樂
又若比丘。於境界中。不如法行。眼見好色。心愛樂故。則生染欲。悕望樂見。轉復愛著。於彼彼處。心生喜樂。如是比丘。行於人中。失自利益禪誦之業。如是失已常悕食味。常到他舍。眼見色故。心生愛樂。如是次第。耳聞於聲。心生愛樂。鼻得香已。心生愛樂。如是樂著一切境界。為一切縛之所繫縛。為一切罥之所繫縛。於一切欲隨逐而行。既非在家。復非出家。如是之人身壞命終。墮於惡道。生地獄中。是故不應樂他請喚。樂他請喚。有如是過。是故比丘應觀此過。不應常在人中遊行。若須行者。有五因緣得行人中。一為病人推求醫藥資用因緣。得行人中。二為饒益尊長因緣。得行人中。三為佛塔自舍破壞修治因緣。得行人中。四為饒益眾生因緣。得行人中。五為他王破其國土。欲化彼王救命因緣。得行人中。為如是因。得行人中。若無如是五種因緣行人中者。是虛妄行。妨廢禪誦。如是行者。於老病死悲啼號哭愁苦懊惱。不能得脫。彼惡沙門立沙門者。徒爾出家。是故比丘。若心悕望欲斷愛者。心應正觀寂靜諸根。依憑尊長。附近三寶攝心而行。攝三寶故。拔斷一切煩惱使根。爾時世尊迦葉如來。而說偈言
捨離禪誦業 唯貪著食味
是則非比丘 其心如餓鬼
除禪更無樂 智者如是說
離於禪定樂 更無樂可得
愚人捨上樂 唯貪著諸味
如是癡惡人 則得衰惱事
若人樂境界 常依境界樂
增長不善法 命終墮惡道
若人離禪誦 捨持戒布施
剛獷不調伏 有命亦如死
若順法行已 在世間不死
離法常愚癡 有命亦如死
雖有人皮覆 愚癡同畜生
以智燈光明 不照其心故
若受持戒者 可得名為人
一切破戒者 則如狗不異
若貪不布施 惡行不調伏
則不名為人 攝在餓鬼數
若人無戒智 復無布施寶
彼人雖有命 則與死不異
若行戒施禪 受持念三昧
是人亦名人 應為天所禮
有功德是人 無功德如羊
功德知功德 彼人則名天
如是功德。功德者知。功德人者。一切處樂。若無功德。彼常受苦。是故比丘既聞如是勝功德已。不應貪味。此第十法。妨廢禪誦。沙門之人畏生死者。應當怖畏
又第十一障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是故沙門。應當捨離。第十一者。謂癡比丘我慢心故。不請問他。內智不開。外向化說言一切智。有一切智。故我能說。我能解義。我能讀誦。一切法聚。是我所持。百千法義。我教弟子。更無有人與我等者。自心攝受。復為他人作如是說。彼唯智慢而實無智。彼人常為一切眾生。說自功德。是故世間一切聞者。皆生貴重。一切世人。皆作是言。此善比丘。具一切智。如是比丘。更無與等。一切世人。皆如是說。而彼比丘。最無所解。內實空虛。無所知曉。心中無物。猶如空器。亦如秋雲。離於禪誦。諸少智人之所供養。唯修禪誦。持戒布施。勤修精進。攀緣善法。智慧毘尼。調伏莊嚴。安住佛法。勤不休息。大悲熏心。此是沙門所應行法。彼惡比丘。內空無智。如是意念。若我今者見彼比丘。則示我法。如是比丘。輕賤於我。彼檀越家。常供養我。若就彼學。則彼檀越不供養我。輕賤於我。是故我今隨自所知所解多少。為他宣說。隨彼聞者。解與不解。我終不能就彼而學。如是內空。畏他輕賤。以慢心故。既自不解。不請問他。畏人輕賤。如是慢心。妄語之人。失五學句。何等為五。所謂妄語。彼未知故。是以為他妄語而說。此是彼人破初學句。又復次破第二學句。所謂偷盜。彼不應受他人供養。彼檀越主為智慧故。與物供養。而彼愚人。少於智慧而取其物。如是癡人。則是偷盜。如是名破第二學句
又復次破第三學句。所謂比丘。初出家時。所受學句。依持戒住。緣於持戒。起如是心。我今出家。而彼比丘。若不學問。何有持戒為他說言。我則多知。如是名破第三學句
又復次破第四學句。所謂難問。畏他輕賤。是故謗法。而說非法。言此是法。此是第一毀破學句。如是名破第四學句
又復次破第五學句。所謂彼人不知法故。於同梵行。所說正法。言非正法。作如是言。汝等一切不知深法。汝所說者。非佛所說。彼人如是謗他眾僧。作如是言。唯我能知。汝等眾僧。一切不知。如是謗僧。畏他輕故。語眾僧言。汝說非法。而僧說者其實是法。彼惡比丘。如是則失正法功德。最大妄語。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。不請問他。惡業因故
不請問他。復有大過。謂我慢心。我慢心故。不入林中。畏他輕賤。於示道者。而不請問。何者為道。云何心緣。何所攀緣。云何忘失。復攝在心。如是於他不請不問。慢心過故。彼不能得如是道故。心生疲惓。結加趺坐。即爾復起。作如是念。此法虛妄。彼諸比丘。唐為此業。此非是道。實無有禪。無三摩提。亦無禪果。無三昧果。以我慢心。畏他輕賤。如是誹謗。彼邪見者。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。爾時世尊迦葉如來。而說偈言
知時離我慢 請問於尊長
比丘勤精進 速得於涅槃
諸從他所聞 皆為他人說
自知離我慢 彼比丘諦知
離慢離大慢 知道知非道
如是知自他 是知足比丘
我慢心甚堅 心[懂-重+隻]而愚鈍
悕財利供養 則不得寂靜
彼以如是不請問他慢故心堅。不能禪誦。如是比丘。常食他食。以存性命。彼人唯有比丘形服名字比丘。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。或以心慢。不請問他。是故學者。乃至有命未盡以來。常請問他。如是比丘。心常安樂。身壞命終。生於善道天世界中。生彼處已。次第乃至到於涅槃。以離慢故
又第十二障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。第十二者。樂多知識。多知識名。作不饒益。如是比丘。唯增長愛。若有比丘多知識者。則多妨亂。多所作故。妨亂心意。心意亂故。不得禪誦。出家之人。怨親平等。猶尚不應近一知識。何況復有多知識耶。若懈怠者。唯名比丘。到他舍故。即眼見時。心則動亂。眼見色故眼識異本。心不攀緣寂靜之法。不念觀察。心不正直。多有言說。見知識已。次第聞聲。心則亂緣。有異觀察。心不寂靜。不寂靜故。不寂靜觀。有所攀緣。若見知識。一念亦妨。況見知識。乃至久時。是故沙門。乃至不用有一知識。況多知識。若有比丘。近知識者。饒人處行。從饒人處。至饒人處。如是遊行。念念命盡而不覺知。則失善分。若失善分。最是自誑。乃至不能於一念間修禪讀誦。是故比丘。如是學者。增長染愛。不應親近俗人知識
又若能令未來安隱示涅槃道。導師知識。坐禪同行。則應親近。何者同行。所謂除滅。一切煩惱。至涅槃城。此是第一勝善知識。餘知識者。則是怨家。非真知識。以非真故。則非知識。若見共語共行共業。同有所作。妨廢善業。若未來世得其力者。乃名知識。若示梵行。若令修行。或教怖畏。未來之世。示令怖畏。生於地獄餓鬼畜生。名善知識。令身口意造作惡業。到惡道者。一切勿近。爾時世尊迦葉如來。而說偈言
若示未來世 彼是善知識
若能遮惡處 復能救災禍
常說利益法 利益未來世
彼是善知識 作知識利益
此勝知識。有無量種無量分別。種種說法。非多飲食。禮拜入舍。非示愛聲觸味香色。得名知識。如是知識非善知識。善比丘者。應當捨離。尚不應近此一知識。況復近多如是知識。生無量過。若有知識。於未來世作不利益。雖名知識。實是怨家。若有比丘。近彼知識。則妨自業坐禪讀誦
又第十三。障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是故沙門應當捨離。第十三者。所謂比丘與惡同處。一切比丘與惡同處。妨廢禪誦。與惡同處。凡有五種。何等為五。所謂比丘。善持淨戒第一善法。有正直心。而與第一破戒惡人同處止住。不得自在。此是第一與惡同處。又復第二與惡同處。所謂比丘不自在過。或自在過。與邪見人。而共相隨。若村若城。若多人處。同行同住。此是第二與惡同處。又復第三與惡同處。所謂比丘常自樂數親舊知識。欲往欲近。與共相隨。至在俗時先住之家。此是第三與惡同處。又復第四與惡同處。所謂比丘。畏他輕賤。求知見故。到惡處住論師之所。共相習近。此是第四與惡同處。又復第五與惡同處。所謂比丘。心意動亂不能正行。於先飲食。或臥具等。或先食來。或先飲來。或先臥來。近婦人來。或於先時所受用色聲香味觸。如是種種。憶念思惟。念境界處。境界處念之所破壞。餘一切處。皆悉可避。此境界處則不可避。以是第一最惡處故。以於一切禪誦等業。最為妨故。自餘惡處。皆悉可避。唯此一處。最不可避境界之樂。從自心起。分別惡處。最為難避。唯除坐禪三摩提樂正觀察念。如是能避。爾時世尊迦葉如來。而說偈言
不善觀察風 所吹熾然火
彼正觀察雨 能令滅無餘
眾生先所起 久時無明暗
如起智慧燈 能令滅無餘
欲癡火能燒 地獄愚癡人
智者則不爾 是故得涅槃
如是十三法 智光明能除
是故畏過者 常應勤持戒
拔出自身中 三種過根本
以智慧大火 燒多煩惱薪
如向所說與惡同處。應設方便。一切遠離。出家沙門。寧當獨行。勿多憶念。亦莫懈怠。本村本城。本多人處。過去樂事。勿憶勿樂。勿念本時節會之日饒人之處。本曾遊行。亦勿憶念。悕望欲見。亦勿攝受諸惡弟子。諸惡知識。亦勿親近。勿樂愛聲觸味香色。勿生染心。勿不正行。心莫驚動。亦勿悕望。飲食敷具病藥所須。勿著種種雜色袈裟。亦勿方便推搗令平。若洗浴時。不以腳足揩踏身體。勿作種種間雜言語。如是燒滅無始闇聚。極惡生死。五道是門。六塵境界。分別焰起地獄餓鬼畜生之中。常燒常炙。一切世間愚癡凡夫。處處流轉。燒炙失壞。入苦海中。生死轉行猶不厭離。捨行持戒。若人生天。第一放逸。後退彼天與先同侶。勝者離別。生在地獄餓鬼畜生。受第一苦。悔火所燒。無有救者。放逸所壞。悔火所燒。生在地獄餓鬼畜生。以是等故。諸有怖畏。未來退者。一切皆應修行正法。常不斷絕。如是法律。一切如來應正遍知。為放逸天斷除放逸。若人生天。一切皆是持戒力故。若有善修善調伏心。如是之人。不得言死。身壞命終生於善道天世界中。汝等天眾。一切未知。生此天因。戒之輕重。我為饒益。示汝彼業。是故說此十三法門。人天世間。迭互為因。人世界中。則能持戒。天世界中。則不能持。人死生天。若不放逸。退生人中。以是因緣。故說此經。彼佛世尊迦葉如來。利益天人。饒益安樂。乃至涅槃。如是利益一切世間
爾時彼處牟修樓陀夜摩天王。并天眾等。深生厭離。雖處於欲。而於欲中不行放逸皆悉成就不放逸行。頂禮世尊迦葉佛塔。其心清淨。彼一切天。如本來時還如是去
迦葉世尊第六經竟
此法名為六修多羅山樹具足地處流行
爾時天眾一切皆出迦葉佛塔。問於天主牟修樓陀。而作是言。天王云何知此佛塔。爾時天眾。如是問已。牟修樓陀天主告言。汝等天眾。一切皆聽。我有因緣。先見此塔。我於先時始生此天。放逸而行喜樂境界。五罥所縛。周遍行此夜摩地處。五欲功德遊戲受樂。處處而行。從一園林至一園林。從山至山。從巖至巖。從崖至崖。從一花池至一花池。從一峰處至一峰處。多有無量百千天子。為天女眾之所圍繞。彼天女眾。無量百千服飾莊嚴。在天子前。歌舞喜笑遊戲圍繞。我於爾時如是遍觀。此天世間樂著境界五欲功德。心生歡喜。愛心所牽。我三處行。皆不妨礙。所謂水中在鵝背上。從一鵝背至一鵝背。次復在於鴛鴦背上。從一鴛鴦至一鴛鴦。次復乘鴨在鴨背上。從一鴨背至一鴨背。次復在於蓮花之中。從一蓮花至一蓮花。在水波中。從波至波。處處遊戲。隨意而行。無有障礙。一切嬉戲歌舞歡笑。心極受樂。如是遊行
我既如是。種種戲已。復念餘戲謂處陸地乘於殿堂。百千天女。圍遶相隨。從山至山。從一山峰。至一山峰。從一山谷至一山谷。從一園林至一園林。從一山窟至一山窟。我於爾時。在如是處行不障礙
如是次第。在虛空中。復乘堂殿百千天眾而為圍遶。作諸天樂。出妙音聲。歌舞喜笑遊戲而行。遍此一切天之世間。見不可說種種異處。多有七寶光明照曜勝妙之處。如是山峰處處遍見。有百千樹。七寶莊嚴。如是次第。復見有河。百千蓮華集在其岸。處處皆有微妙蓮華。我共天眾。皆如是見在虛空中。如是下觀一切諸欲。功德具足
此天世間百千種殿。處處皆饒。我常於中行無障礙。謂在三處水陸虛空。如是遊戲種種受樂
我復有時。遂見六山。有六光明。穿空而出。焰色分明。不知何物。我時見已。生希有心。專念思惟。此所見者。昔未曾有。為是何物。如是念已。即并行殿。一切天眾。速疾前去。詣六光明。我既到彼六光明所并殿俱墮。我先所有光明威德。一切損減。我於爾時心自思惟。此是何物。是何勢力。令我自身并此天眾。一切皆墮。威德光明。一切損減。我於爾時既思惟已。於天眾中。有一舊天。名無垢廣。彼天先見如是六山六種光明。而語我言。天王今者莫有所畏。王則無過。此於天王無有不吉。願王今聽。以何因緣。天王今者并此天眾空中而墮。過去曾有無量天王曾於此處虛空中行不能得過。皆如是墮。天王先來未曾得聞。以不知故。欲如是過。即便下墮。威德光明。一切欲滅。此之因緣。我今為說。此處常有六佛如來應正遍知明行滿足天中之天。一切世間甚實知見。於此山樹具足地中。作六佛塔。利益天人。此佛塔者。是所應禮所應供養。禮拜供養。無不得力。何以故。更無勝故。如是佛塔不可得遇。以此因緣。天王今者如是下墮
我時告彼無垢廣言。佛在何處。彼無垢廣。即答我言。今者悉無。世間之中一切皆無。彼一切知。一切悉見。知欲過惡。知生死中。諸苦惱已。精勤修行六波羅蜜。劫數滿足三阿僧祇。得一切智。入於涅槃。此是略說。欲得廣聞見此佛塔。更為廣說。此六佛塔。今者在於山樹具足地處中住
我於爾時聞彼舊天無垢廣言。生希有心。見勢力已。共彼宿舊無垢廣天。并諸天眾。到六塔所。到已思惟。為欲聞法度生死故。入佛塔中。入佛塔已。聞如是法。彼佛世尊之所宣說。時彼天眾。得聞天主牟修樓陀如是語已。各辭天王。向自地去。牟修樓陀夜摩天王。亦向先來自住之處。說佛塔竟
正法念處經卷第五十
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