No. 768

三慧經

　　　　失譯人名今附涼錄

佛常欲得三人。一者信。二者問。三者行。或有人但信不喜已作。為信不欲行為。喜有三亡。一者不布施。二者不行戒。三者不定意

當滅思想乃得道。要在不念已。滅思想色亦滅。識亦滅心有所念。是為四所有對。是為想當有想當無想。不離想當離想不出想。還就當有想者謂道想。當無想者謂無色想。不離想者謂不離經行想。當離想者當離生死想。不出想謂無道想。不出十二門。還就者謂人生死。便不得脫

身譬如地。善意如禾。惡意如草。不去草穢禾實不成。人不去惡意亦不得道。人有瞋恚是為地生蒺[卄/梨]。善意如電來即明去便復冥。邪念如雲覆日時不見。已惡意起不見道

學者有苦。不學者無有苦。學者有苦譬如人種。當先犁去草穢。便多得收。是為先苦。不學者無有苦者。譬如地不犁續自生蒺[卄/梨]諸惡物。是為不學無有苦

行道第一可禁苦。第二可禁樂。三者不可禁苦。四者不可禁樂。能樂得樂便行道。能苦得苦便行道

有人行道得苦便畏生死。能行道如是。不可與樂

有人得樂能行道。意不苦如是。不可與苦

有人得樂能行道。得苦亦能行道。如是可與樂不可與苦

有人得苦不能行道。得樂亦不能行道。如是當與苦不可與樂

都有四求。一者用身故求。二者用願故求。三者用癡故求。四者用行故求。人欲保身長壽是為身求。欲得豪貴妻子珍寶是為願求。祠祀鎮壓欲從得福是為癡求。所行非法欲家安隱得道是為行求

人有三不可保。一者喜意。二者財寶。三者人命。身亦可念亦不可念。計身諸惡露是為可念。意墮五樂是不可念

善亦可念亦不可念。謂得道意是可念。不可念者。謂以得道意當轉增上惡。亦可念亦不可念。有過自悔是可念。意起墮惡是不可念。捨正念邪是為惑。不別是非是為疑。惡有二事。一為本。二為利。所作行是為本。受行福是為利。除是便得道

貪護謂已得復貪。念色為貪上。為非一意滅故。護貪為得道。貪護為墮生死。已得復護故為貪護

樂食者謂歡喜。飽念食者謂念三十七品經。便飽識食者謂樂法。已隨痛痒為栽。求後復念為識求

一切世俗事皆屬身。一切名字皆屬意。一切不犯皆屬戒。除是無所有為道。一法復壞道行謂不精進。一法壞人謂慳貪

外惡因緣來向人不受為忍。自身作惡不出為辱己。過去莫復念未來亦莫待

今見在當斷。非人所有莫得憂。一切有意皆為結

有善意亦忘。有惡意亦忘。復用三因緣故。一者不習念。二者不數念。三者不著意倒。是三事不復忘

從有可得無。有不可得有。是謂三十七品經意。生死意生死無有數。所以覺者。種忘故。本意欲坐行道。十日不能竟。十日前世福薄故。多福者。欲十日坐行便得。身不欲行用劣瘦極故。意不欲行不念死敗苦空故。智慧有四相。一者聞善語便不轉。二者已聽便受著意。三者已意當思惟念。四者意已思惟念。復重問欲知其意倒是少慧

有五百人行道。得定意恐復失之。因取人令殺。人報言。殺道人。令我得重罪。道人言。如人有怨家欲殺之。不是身為是我怨家。汝為我殺佛。言當殺意勿殺身

有道人得定意。時野火燒之衣不然。人見之謂是鬼便斫之。刀折不入。用心一故不燒。柔軟故不入

有道人得定意。弟子呼之飯不覺因前牽臂臂申丈餘。弟子大恐因取結之。意結不可復取解之。師禪覺苦臂痛。問弟子白如是。師言。汝不解者誤折我臂。人得定意柔軟如綿。在母腹中亦爾

有三因緣覺人無所知。一者問不如對。二者不能問。三者不能語

取要要經譬喻說人逢大水但當取珍寶去。喻人在世間但當取善意去

不所念不得道。何以故。不念道因緣。有道因緣能得道。謂六波羅蜜。安般守意三十七品經。是為道因緣

有五因緣可信。一者信佛二者信法三者信戒四者信經五者信善知識。信是五事得道。語有四法。一者直語二者分別語三者問語四者止語。直語者。有黠人墮道得因緣。直說分別語者。為所以所受不諦。當分別本末重語說。問語者。人自意為是。墮因緣問之即自知。止語者。佛所不說亦不說

有四因緣問。一者一切問二者分別問三者問問四者止問。一切世間非常苦空。行道得安隱已說。是為應語。是為一切問。若人求問眼事。莫持耳往報。是為分別問。若人持白物來言是黑物。因持黑物問之。見為何等是為問問。若人來問道何類。因報寒何等類。若問意何等類。因報風何等類。若問無為何等類。因報空何等類。是止問

有四顛倒。一者非常人意以為常。二者以苦人謂樂。三者萬物皆空人謂為實。四者非身貪以為有身。人墮顛倒如是。非常計常以苦為樂。以空為實非身以作身。人如是意便得道

人意墮四顛倒故。計是為我身。諦挍計身中無所有。已無所有便墮空已。墮空便為無身已。無身便墮無為

人有四癡常著四顛倒。一者萬物非常自以為常。二者天下皆苦人持作樂。三者天下空人以為有。四者身非身不可保人以為身。五者月始生時拜。六者十五日盛明時反踞視之。七者女小時從人抱。八者女大不可得見。有四貴亦有四賤。一者道貴人賤。二者珍寶貴人賤。三者官位貴人賤。四者黠貴癡賤

阿難言。人得善知識為得佛半。佛言。人得善知識為得佛道。善知識難得。何謂為道德。信為道。制身口意為德。人當有三知識。一者富家二者事貴三者大尊者。以布施是為富家。以持戒為事貴者。守意念道為是事大尊者。有內治生外治生。索錢財諸珍寶是為外治生。守意念道是為內治生。人不能自伏意反欲伏他人意。能自伏意他人意悉可伏

有內力有外力。有內色有外色。有內識有外識。能制惡意是為內力。能有所作舉重瞋恚是為外力。痛庠思想生死識是為內色。地水火風空是為外色。意念為內識。眼見為外識

有四事大難。一者與得道人共會大難。謂十二賢者。二者聞經入心難。謂在八難處。三者如本觀難。謂墮四顛倒。四者如法行難。謂不能持戒

有五事求道大難。一者年老。二者疾病。三者縣官。四者盜賊。五者飢渴。是為五事求道大難

有五事難。一者值佛世難。二者聞經難。三者得善師難。四者得善人難。五者得作人難

有五難。一者貧能布施難。二者豪貴能忍辱者難。三者有事對吏不欺者難。四者與端正女人同床意不亂者難。五者制人命不得傷害者難

有七難。一者受經能問難。二者聞經解意難。三者與多智人對語能自解難。四者自教復能教人者難。五者自安隱亦令人安隱難。六者己自定意亦令人定意難。七者常不離法至得佛道難

有十八事。人於世間甚大難。一者值佛世難。二者正使值佛成就得為人難。三者正使成得為人在中國生難。四者正使在中國種姓家難。五者正使在種姓家四支六情完具難。六者正使四支六情完具有財產難。七者正使得財產得善知識難。八者正使得善知識智慧難。九者正使智慧謹慎心難。十者正使謹慎心能布施難。十一正使能布施欲得賢善有德人難。十二者正使得賢善有德人往至其所難。十三者正使往至其所得宜適難。十四者正使得宜適聽問難。十五者正使受聽問說忠政難。十六者正使忠政解智慧難。十七者正使得解智慧能受深經難。十八者正使能解深經復重難。是為十八事。人於世間大難

有八處人佛無那何。一者啞人。二者聾人。三者地獄中人。四者餓鬼中人。五者畜生中人。六者邊地不知法義。七者長生二十八天上。八者受不精進行。是為八處人。佛無那何。有五百人自說言我善。佛言。汝當善當隨我後。人言諾。佛便行入火中。五百人皆止住無敢隨者。言善人至難得

有人問佛。佛教人作善何等益。佛言。天下人惱。我故教之耳

人復言。人有心當恣之。佛言。坐天下人恣心故。我止住百劫乃得佛道

道有七事。一者意喜布施不欲餘。二者但欲聞。三者但信。四者但持戒。五者但欲行。六者欲學慧。七者但欲脫去

佛在世時得脫。轉後世但學慧。復轉後世但欲行。復轉後世但持戒。復轉後世但信。復轉後世但欲聞。復轉後世但欲布施。不但布施當復聞。不但聞當復信。不但信當復持戒。不但持戒當復行。不但行當復慧。不但慧當復脫去。是七事當并行

有五叢殘。一者上世人長壽。今世人短壽。二者上世人端正桃華色。今世人醜惡。三者上世人多得道。今世人不能得。四者上世人博達通知經要。今世人不能通知。五者上世人安隱。今世人多疾瘦。是為五叢殘世

有長壽者道人。大富財產無數好作布施。有人言。卿作布施大多。道人報言。我從佛聞。人在世間往來生死。其日不可數。今我所有布施。尚不能日用一錢。何以為多。佛說人得一切天下珍寶。不如聞佛一言。何以故。徒多財產。不能離世間故

山中揭鳥尾有長毛。毛有所著便不敢復去。愛之恐拔罷為獵者所得。身坐分散而為一毛故。人散意念恩愛財產不得脫苦。用貪婬故。人治生譬如蜂作蜜。採取眾華勤苦積日。已成人便攻取持去。亦不得自食適自疲極。人東走西走求是作是。合聚財寶勤苦不可言。已命盡。他人得其財。身及得重罪。受苦不可量。人在世間譬乘泥船渡河。當浮渡船且壞。人身如泥船不可久。當疾行道

金有四試。一者燒二者磨三者鍛四者鍊。譬喻人亦有四試。一者嬈二者共從事三者色四為制不止

欲得人相。有四因緣。一者與共居。二者共居當久。三者當共語言。四者共事可以知之

有四因緣知為道人。一者聞惡亂意即時轉念。二者不說人惡。三者自不墮論議。四者能自護。如是知為道人自護

今世四因緣乃受福。一者有處二者有時三者業四者師。人有所止得安隱如意是為處。如人年三十當富。十五時求不可得。至三十乃得。是為時。若人宜賈白珠亦餘物。從得利是為業。遭得明人分別說經。心即開解是為師。有兄弟三人。各自謂。高健無輩。共更持夜。二兄居前臥。小弟便獨坐。有一虫名為不吉。來嚙其髀。弟便以手指之。虫便長大復捶益大。其人瞋恚取虫蹙踏自致疲極。虫益大不止。其人便止休。一夜已竟。便呼仲兄起虫復嚙之。兄復如小弟與共鬥。虫更長大至屋。如是疲極復止休。二夜竟。便呼大兄起坐。虫復嚙之。大兄便持手指摩娑。虫復起。兄生意以[央/瓦]覆之須臾極。虫便出[央/瓦]去。至明日二弟極不能復起。兄知二弟與虫共鬥。便問。何以不起。二弟慚不敢語。兄言。與虫共鬥極耶。弟言然。兄語弟言。後儻有不吉虫來。但以[央/瓦]覆之。不當指也。譬喻如癡人得對便瞋恚從得罪。如弟與虫鬥自致疲極。黠人見對來便避之是得福。譬如[央/瓦]覆不吉虫

昔有道人。為國王說經。王言。佛在世多人得道。今同說佛經人不得道。佛為持道法去耶。道人言。譬天下極美不過葡萄酒。飲一升便可醉。持一升水澆一升酒中。飲之不能復醉。佛在世時說經。知人意態譬如人飲一升酒便得醉。今我輩不知是。佛說經知人意態。應病與藥故人多得道

有國王飯諸比丘。天來指示王。是人得阿羅漢。是人菩薩。是人得道跡。是人不持戒。王悉覺知。持心正等無有異意。諸天代其歡喜。有國王與人共爭高價浴佛。王輒舉高價不止。人言。今我悉持所有財物妻子自身。為奴婢以浴佛。王便不得

阿育王作八萬塔。臨命欲絕時。菩薩阿羅漢有五百人。共守護更為說經。不使諸夫人得近與相見。欲令王上天故

有小國王常起往伐。大國王思惟言。亡身得惡皆從貪愛。故我不如以國與之。大國王捨國去作白衣在他國。久後歸故國。有人白言。王便敕左右往捕取殺之。臨當死時呼其子囑一言。慎勿忘也。汝勿念怨家要當慈心

有國王治行不平。侵[打-丁+王]人民受取非法。天為雨不時節。有女人言天雨不時節。王治行不平正故。王以聞知。便呼女人令請雨。以三器著地。女人願令雨墮中央器中。復令從一頭起則如其願。王問何因緣得是。女人白言我至誠故。佛言有地乃有萬物。人有至誠乃有道。有國王出行。見一女人端正無比。王意欲殺其夫取是女人。旁臣言不當殺當享之。王國序其夫。以金指環與之語言。忘環者殺汝。王私呼婦令盜取環。以後王呼問其夫環所在。夫求不知處。便敕臣殺之。令美飲食。夫恐不敢食。人言卿當死何不食。夫適欲噉魚。因於魚腹中得環。是至誠所至

有道人貧窮。舉十萬用治生。便先持三萬布施。持餘錢行賈。途中為賊所抄。王便以珍寶物丐與之。有大囊小囊。餘人各取大囊去。道人自念言。我錢少不宜取大囊。便取小囊去。其中悉有白珠。賣得六千萬。用至誠不貪故得是珍寶

昔有國王徵國中諸盲人。令於象廄中觀象。中有持象足者。中有持象鼻者。中有持象耳者。中有持象尾者。去後共相問。象何等類。持象足者言象大如柱。持象鼻者言象如繩索。持象耳者言象如簸箕。持象尾者言象如大杖皆共諍之。盲人各自信其意。譬如人各見少所經不了其法。自謂大解亦如是

有國王於城外大作伎樂戲。舉國中人民皆出行觀。城中有一家。其父有疾不能行步。家室共扶將令行。言出城便止。樹下不能自致。語家中言汝自行觀來。還乃持我歸。時天帝釋化作一道人過其邊。便呼病人汝隨我去。我能令汝病愈。人聞之大喜。便起隨行。釋將上天至宮。見金銀好物甚眾多欲從求之。人言勿得可求丐瓶。病人因前到釋所言。我欲去願持此瓶丐我。釋即與之語病人言。中有物在汝所願。病人持歸室家相對探之。轉得心中所願。金銀珍寶恣意皆得。大會宗親諸家內外。共相娛樂醉飽。已後因取瓶跳之。我受汝恩令我富饒。跳踢不止便墮地破之。所求不復得

世間有黠人多無數。未有如彌勒者。彌勒尚復行學不厭何況餘乎。佛已得道坐行安般守意。佛言我從無數世以來。與不厭乃得佛。後世人學當那得佛道

已持戒不復作惡。有不信意故復犯戒。便墮地獄閻王問之。便對言我不作惡。閻王復問汝不作惡何為是中

有尊者為賊人所折辱。有人言何以不殺之。尊者言我人客未具故。人復言我為卿出人客。尊者言不也。我兵今自具如是。二十餘歲殺賊人被病死。人復言卿不殺之今反自死。尊者言我兵馬以具。何故癡人當入地獄。是為兵馬具

問曰何等為能知一萬事畢。報曰一者謂無意無念萬事自畢。意有百念萬事皆失

有道人夜行前。未得道人隨其後。後人有疑悔。前人舉手五指頭出火。復以鑰開戶。後人乃覺悟知為道人

說經有六衰。有人言七衰。屋舍衰獨非衰耶。佛謂人言我復饒汝一衰。癡為大衰。何以故。人說身事反說屋舍是為癡

有人墮海中。有人教食水盡可得步出。人言我已飲後水復來。世俗如是前後相趣不可極

人欲相見有四緣。一者其人端正故。二者宿命相愛。三者名聞。四者欲聞深經。安為知是隱為自藏。自藏者不見惡態

世間凡有千八道。佛一切已知。前世皆已學。從是不得道故索知

問人語時。聲先生耶。意先生乎。報意先生。何以意覺聲。聲不能覺意故

有人持珠度海。失亡其珠。人便持木斗。[打-丁+氣]水棄岸上。海神言汝當何時盡是水。人言生死棄之不置。海神知其意大出珠還之三慧經