佛昇忉利天為母說法經卷中

　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

月氏天子便白佛言。唯然世尊。至未曾有。菩薩大士所行難及。如是像類觀察諸法。志於所趣終始沒生。坐起語言亦無想念。佛言譬如天子幻師所化來往周旋。坐起經行而出言教彼無想念。如是天子。其有曉了諸法如幻。普現五趣不有所生彼則無想。其菩薩者不念於生亦無所起。用本願故有所建立現有所生。天子復問。如尊所教而言。菩薩不念所生亦不往生。云何大聖如來至真。愍哀垂念所生之親上忉利天。一時三月如來不為從王后摩耶而由生乎。佛告天子。菩薩不從王后摩耶所生常應如法。天子又問。如來至真云何生乎。佛言。天子。如來則從智慧度無極生。設人觀察推其本末。過去當來現在諸佛誰為母者。則當了之。智慧度無極是其母也。所以者何。天子。其三十二大人相。非從摩耶而所生。學大智慧真諦之誼乃能致此。自然成就如來之身。其十力者不從王后摩耶而生。本時奉行。智度無極。得十種力四無所畏十八不共諸佛之法。亦復不從王后摩耶而生。大慈大悲無見頂及不虛見。佛眼佛慧佛之辯才。知人心念所從來生。神足善權如是比類不可限量。皆因智慧所度無極。所以如來名曰為佛。斯諸功德悉為不從王后摩耶而生。天子當知。悉從大智度無極行學此道品。如來因斯致如是像無量佛法如來弘德。緣是之故名曰如來。是故天子。當作斯觀。如來則從智慧度無極生。不因王后摩耶所生。天子又問。唯然世尊。智度無極法無有母。亦無所生亦無所滅。云何世尊。智度無極而生如來。佛言天子。因其法故號曰如來。其彼法者則無有生。亦無有終不生不滅。其無有生無終沒者不起不滅。斯無色法則為智度無極所生。以故名曰智度無極生於如來。其所生者都無所生。亦不終沒。亦無所起。佛言。天子。其不生不沒不起不滅是則名曰智度無極之處所也。智度無極者如有所生如有所行。而智度無極者未曾有生亦無所行。天子又問。唯然世尊。智慧有想有分別。而依智慧。如有所生如有所行。佛言。天子。智慧無想亦無分別。假使智慧而有所想有分別者。則為不行智慧之事。所以者何。有所想念有所見者。則不應行也。設於智慧無所思想無所分別。彼能名曰奉行智慧。又問世尊。何謂依行。答曰。天子。其依行者無所言取何所依乎。佛語天子。無言取者則以放捨三界所生。其取言者則便不離三界所生。是故天子。演此教耳。其無言取何所依行。而生三界令有所依。天子又問。云何世尊。為諸聲聞講說經法度三界乎。佛告天子。吾為聲聞欲界因緣而說經法。又如來身不得欲界。於色無色界為諸聲聞而演經典。如來不得色無色界之所處。亦無所度而聲聞眾度於欲界。佛亦不得色無色界。而聲聞眾超度過出色無色界。又復天子不得三界不倚三界。計於空無柔順之法不順欲界。於三界中而無所慕。生於三界亦無所生不知所趣。天子。欲知何謂度者。賢聖之教但假言耳。推於正義無有度者無往無反。所以者何。觀一切法無有度者。譬如虛空究竟自然。無有生者亦無所著。無有作者亦無所有亦無不有。觀一切法亦當如斯。於是世尊說是語時。彼諸天眾七萬二千天。遠塵離垢諸法法眼生。萬六千天子宿殖德本。悉發無上正真道意。千菩薩德本普具得不起法忍。佛之威神令其[袖-由+戒]上自然有華。自昔未有。各取此華供養如來。應時彼華普悉遍布忉利天上

爾時天帝前白佛言。吾未會見如此輩華族姓子等奉如來者。月氏天子報天帝釋。拘翼且聽。今所散華如來上者。眾人未曾見斯聖尊。所以者何。所因心見如來者。彼心忽然已過去滅而不可見。是故拘翼。有所見者一切諸法。皆為本空本所不見。拘翼又問。天子。今為見如來乎。答曰。見矣。拘翼察之。假使如來有色有為乃當見耳。設使如來有痛痒思想生死識者吾當見之。如來無色痛想行識。亦無合會亦無所有。五陰法想則無有想不可色觀。又復向者拘翼所云。若見如來乎。如令如來見於我身。吾睹如來亦復如是。又問。天子。云何如來見爾身乎。天子答曰。如來在前便可啟問。時天帝釋前白佛言。云何世尊。見於天子。世尊告曰。不以色見。不以痛痒思想生死識見。不見過去當來現在。亦不以見凡夫之法。亦復不離凡夫之法。不見所學及與不學。亦不學成究竟諸法。不見羅漢法。不見聲聞。亦不以見緣覺之地。無緣覺地。佛之所見為如此也。其作斯觀則為正觀。其正觀者則無所見。其無所見則平等觀不為邪觀。拘翼。欲知如來所觀如斯無異。如是觀者普見一切。名曰一切審觀。是故如來名曰為佛。如來所興不壞法界。於意云何。如來所見如是法者為見何等。答曰。世尊。如是如來不見名號亦無有色。於此所察則無法數無所興造。又復問曰。唯然世尊。如佛所見。月氏天子見如是乎。答曰。拘翼。其有逮得不起法忍菩薩行者。於諸法界隨順住者。法不見法則無所有為自然法。又問。世尊。月氏天子得法忍乎。佛告拘翼。汝以自問月氏天子。當為發遣。於是天帝問月氏曰。仁者。為得不起法忍乎。天子答曰。於拘翼意無所從生有發起乎。答曰。不也。報曰。設無從生不有發起。云何逮得不起法忍。一切法界悉無所起此之謂也。其法界者不起不滅亦無所得。時天帝釋心自念言。如今天子有所講說。以為逮得不起法忍。以為親近無上正真之道。月氏天子即知帝釋心之所念。報天帝曰。拘翼。欲得法忍者不為親近無上正真道。其不有起法忍。乃能親近無上正真之道。又問。天子。何故說此。答曰。有所得者則墮顛倒亦無所得。其道心者無有成覺不起忍者。是曰無所從生。其無所起乃成正覺。又問。天子。道當何求。答曰。拘翼。其道心者當於己身自然求之。又問。其己身自然之者當於何求。答曰。其法不生。亦無生者亦無所生。當於彼求。當造斯求求如求意。不求名稱而無所求。則無所求則無所住。時天帝釋前白佛言。至未曾有。天中之天。月氏天子深入智慧巍巍難限。於何終沒而來生此。於斯沒已當於何生。月氏天子答天帝曰。假使幻士有所變化為男為女。為於何沒而來生此。於是沒已當復所趣。答曰。化者無所至趣。又其化者無有沒生。所以者何。化者無想。答曰。拘翼。設使無想云何如是。斯幻化人往至于彼沒來生斯。於此沒已當生某處。設有斯念則非明智人所蚩笑。答曰。如是天子。誠如所云。今者拘翼所發問者亦復如是。一切諸法悉為如幻。而問如來。今此天子。於何所沒而來生此。沒斯何趣。於意云何。如幻所化寧有去來。豈可得見沒所生乎。答曰。不也。所因化者欲有所興有所造乎。答曰。無有所作。報曰。如是。其曉了一切諸法皆如幻化。則能示現去來沒生。彼雖現此亦無想念亦無所作。於意云何。其於夢中睹色。若聞聲者。鼻所嗅香。口所嗜味。身遭細滑。心所識法。寧可謂之實有所有。答曰。不也。天子報曰。如是拘翼。其有曉了諸法如夢如自然者。有所見聞心於諸法無所染污。亦不離塵。亦無所求。亦不憂慼。如所聞法悉分別之為他人說。於諸言聲亦無所著。時天帝釋前白佛言。唯然世尊。月氏天子不得所生不沒不生。當以何義開化眾生。群黎有生而有終沒。於聲聞之地不生不沒。不生不沒非菩薩地。云何菩薩之行當在生死遊無央數億百千劫

佛告天帝。其有菩薩逮得成就不起法忍。不念於生亦無終沒。猶如羅漢滅度已來積於百年。所以者何。觀察菩薩亦復如是。菩薩者無吾我想。無他人想。菩薩所行又復過彼。不念於生無終沒想。無有吾我他人之想。皆悉滅度。一切諸法無有本末。假使不了於是法者則無所覺。大悲菩薩設無數劫億百千垓。遊於終始不以懈倦。譬如男子於四徼道燒大屋宅無所復慕。行大慈者亦復如是。不惜身命在於五樂棄捐之。去於所樂欲如遠大火。在於火中悉能忍之其身不燒。於意云何。其人所作為難不乎。答曰。甚難。天中之天。佛言。拘翼。菩薩所行復過於此。度脫一切諸欲塵垢。而現於生教化群黎。是故當觀。菩薩大士超越一切聲聞緣覺。逮得無上正真之道為最正覺

爾時佛告天帝。向者仁問。於何所沒而得生此。聽佛所說。東方去斯九十二億百千佛土。而有世界名曰積寶。其國有無央數眾寶樹木枝葉華實。各各別異經行遊觀。棚閣講堂悉用七寶。彼國土地悉紺琉璃。以無央數百千眾寶合成。積寶世界佛號寶場威神超王如來至真等正覺。現在說法。其佛國土無有二乘聲聞緣覺之所教業。純諸菩薩具足弘普周滿佛土。其佛說法一會時。三十六億菩薩逮得不起法忍。眾適得忍尋則踊身在於虛空。四丈九尺動於三千大千世界。則無央數七寶百千蓮華。自然布地無不周接。即從虛空詣他佛土。奉覲異國如來正覺。稽首歸命諮問經法聽所說誼。其佛興來以十二劫。晝夜各三講說經法。以故拘翼。當作斯觀。其佛之界。諸菩薩眾不可計億。無有損耗眾寶積聚。佛之國土無異聚名。無有山林谿谷諸淵。無談語者無有眾患。羅漢緣覺無食飲者。所以者何。斯諸菩薩昔以樂法悅豫為食。今此天子從積寶世界沒來詣此處忉利天。故來見佛稽首歸命諮問經典。為無數人演斯經法廣解其誼。又復欲令諸餘菩薩具足興發於斯法忍。佛言。天帝。月氏天子佛欲釋命當護正法受持奉行。如來滅度之後。最於末世法欲盡時。當住此閻浮提。於彼世時當授人民如是比像深妙之法。優奧無量精進將養。化不可計億百千人住斯法忍。法沒盡後人間終沒。生兜術天彌勒菩薩所。啟受於此諸佛世尊微妙之道化。於無量百千天子立無從生。或發無上正真道意。彌勒菩薩成正覺時。住閻浮提十歲供養。彌勒如來及諸弟子與二萬人俱。捨家之地離家為道。行作沙門啟受經法。盡其形壽常持正法。佛滅度後。而以此法將濟群生。悉當復值於斯賢劫千佛興者。次第供養九百九十六佛世尊。悉於大聖淨修梵行。過七十五江河沙劫。尋得無上正真之道為最正覺。號曰日曜如來至真等正覺。其佛土名一切具足

於是月上天子。謂月氏曰。於斯世尊授仁者決。當成無上正真之道。而今如來獨與歡豫。偏見愍念而授決乎。月氏天子答月上曰。如來至真永無所欲。亦無所難。亦無疑結。假使授決無所悕望。若有菩薩學開士行。以故如來而授決耳。何因如來獨當歡豫。偏見愍念而授決乎。又問。天子。當何以歡豫之信當於信求。又曰。假使於心而想心者計於彼人。無歡信者無所受取。無受取者第一歡豫。計於彼信其無瑕穢。無歡豫者乃為信樂。若於言辭無所言者。乃為信樂。彼則未曾無歡豫信也。亦無結恨。是故天子。假使有人求歡豫信。便當修行無言辭法。所精進行如無所行。亦無不行無憂無喜。所以者何。其法界者亦無有行。亦不不行不進不怠。月上天子謂月氏曰。所可名曰菩薩學者為何謂乎。月氏答曰。所謂菩薩學者。則無有身亦不護體。又無有舌亦不護口。又無有心亦不護意。是為菩薩第一之學也。所謂學者其無所受亦無所行。若無所起亦無不起。是為菩薩學也。又復問曰。仁者。學斯如來授決乎。答曰。天子。吾不學此而見授決。所以者何。學如此者不得吾我及我所耶。其不念知有所學斯名曰學也。天上世間不能得短亦無有失。若有念言我有所學。則不為趣於正業也。不逮平等。用自謂言我所學故。又問曰。以何等事謂逮平等也。答曰。天子。假使行者不上不下不處中間。不著所行不有所作。有所行者而無所造是菩薩行。其作斯念是為尊法此卑賤法於斯諸法。曉了平等不為二念。如是行者謂逮平等。又問曰。於今仁者。逮何等法乃為如來所見授決。月氏答曰。亦不蠲除凡夫之法。亦不逮成諸佛之法。如來以此授吾之決。吾於是法無所斷除。又於諸法亦無所得故見授決。又問曰。計如是者愚冥凡夫悉當得決。所以者何。亦不蠲除凡夫之法。斯則名曰為凡夫矣焉致佛法。又重問曰。何故解凡夫法乎。月氏答曰。吾以空義為諸法界解佛法耳。其本際者實無有本也。謂空法界可滅乎。答曰。不能也。本際無本豈可獲乎。答曰。不也。是故天子。吾說此言。亦不滅除凡夫之法。亦不逮成諸佛之法。如來以此授於吾決。又復問曰。空與法界本際無本有言辭乎。答曰。無也。假使空與法界本際無本。無有言辭道無言說。於今云何授仁者決。答曰。天子。今授吾決猶如空義。諸法之界本際無本。是為諸法之所歸誼。如法無法受決。亦如授別亦如。授別竟者亦復如是。等覺亦如。逮成無上正真之道。亦復如是。於是月上天子前白佛言。唯然世尊。月氏天子入深智慧巍巍難及。佛告天子。菩薩以逮成法忍者。其法如是有所分別。若發道誼演經典者。解脫一切法界之事。又其法界所可講說。亦無言辭宣暢示眾。所以者何。理於法界無有言辭亦無所說。計如法界人界亦如。如眾生界佛界亦如。佛界法界亦如。假使菩薩入此誼者。則能獨立不從他受

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