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大莊嚴法門經卷上(亦名文殊師利神通力經亦名勝金色光明德女經)

　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。與大比丘眾五百人。大菩薩眾八千人俱。爾時王舍城中。有婬女。女名勝金色光明德。彼女宿世善根因緣。形貌端正眾相具足。身真金色光明照曜。容儀媚麗世所希有。神慧聰敏辯才無礙。音辭清妙深邃柔軟。言常含笑語無麤獷。顧眄進止容豫安詳。隨所在處。或行或住或坐或臥。地皆金色。光明照曜。所著衣服青黃赤白亦皆金色。時王舍城一切人眾。或是王子或大臣子。或長者子或豪富子。見者貪染繫心愛著。情無捨離。是金色女。或在聚落或在街巷。或在市肆或在河岸。或在園林所遊之處。若男若女童男童女。皆悉隨從觀無厭足。復於異日。有長者子名上威德。為欲樂故多與財寶。共相要契乘駟馬車。其車純以金銀琉璃摩尼真珠上妙眾寶。嚴飾莊校。建立寶幢微妙幡蓋。寶座華鬘塗香末香。如是種種和合勝香以用塗薰。以瞻蔔華而為瓔珞。莊嚴其身同載寶車。於寶車前。種種伎樂歌舞作倡。於其車後。復持種種甘美飲食衣服臥具。次第隨從往詣園林。爾時大眾。若男若女童男童女。皆悉隨逐左右觀看

爾時文殊師利童子從禪定起。於一切眾生起大悲心。而作是念。何等眾生。於大乘中堪受教化。何等眾生。應以神通而受教化。何等眾生。應以過去業緣而受教化。何等眾生。應聞正法而受教化。作是念已。見金色女與長者子。同載寶車欲詣園林。見已即觀根性差別。差別觀已作是念言。此女過去善業因緣堪受教化。若聞我法即能信受。爾時文殊師利以神通力身放光明。映蔽日光悉不復現。何況餘光。時文殊師利所著衣服。面各光照滿一由旬。令彼多眾皆悉睹見。復以種種眾寶瓔珞天冠臂印。莊嚴其身。欲令見者心生貪樂。作是事已。往詣女所當路而住。光照女身及長者子。駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽。猶如聚墨比於真金無有光明。彼金色女。見文殊師利眾寶莊嚴衣服清潔光明遠照。謂是天童自於己身及長者子。而生鄙惡不復愛樂。於文殊身及以衣服起貪著心。默自念言。我當就彼共為嬉戲。從心欲樂求索彼衣。作是念時。文殊師利威神力故。毘沙門王化為人像。從空而下立於女前而語之言。汝今不應於彼人所生貪欲心。何以故。彼人清淨無貪欲故。金色女言。此是何人。毘沙門言。此是文殊師利童子菩薩。金色女言。云何名菩薩願善說之。為是天耶。為是夜叉。為乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽為是帝釋。為是梵天。為是四天王天耶。毘沙門言。非天。非夜叉。非乾闥婆。非阿修羅。非迦樓羅。非緊那羅。非摩[目*侯]羅伽。亦非帝釋。亦非梵天。亦非四天王天。如是等輩悉非菩薩。言菩薩者。一切眾生隨所願求悉能滿足不生慳吝。是名菩薩。時勝金色女即作是念。如所說者。我今乞衣必定應得。即便下車向文殊師利所。到已白言。文殊師利。願能施我所著衣裳文殊師利言。妹汝若能發阿耨多羅三藐三菩提心者。當與汝衣。女言。文殊師利。何者名為菩提心耶。文殊師利言。汝身即是菩提。女言。云何我身即是菩提。願重廣說令我得解。於是女人說偈乞衣

　文殊久發菩提願　　今可施我身上衣
　若不能施非菩薩　　猶如枯河而無水　

爾時文殊師利。說偈答言

　汝若能發菩提心　　我當隨願施汝衣
　若有堅固菩提者　　一切天人皆供養　

爾時勝金色女。復以偈問

　菩提有何義　　菩提從誰得
　菩提誰能與　　菩提何行成　

爾時文殊師利。語金色女言。於今現在有佛。號釋迦牟尼多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。彼佛所說。身及菩提皆悉平等。於意云何。汝身有五陰十二入十八界不。是女過去善根因緣聞此語已。即得法光。得法光已白文殊言。如是如是。我今此身有五陰十二入十八界。文殊師利言。於汝意云何。色可覺可知不。女言。不也。不可覺不可知。文殊師利言。菩提亦如是。不可覺不可知。如是色平等故。菩提亦平等。是故我說汝身即是菩提

文殊師利言。於汝意云何受想行識可覺可知不。女言。不也。不可覺不可知。文殊師利言。菩提亦如是。不可覺知。如是受想行識平等故。菩提亦平等。是故我說汝身即是菩提。文殊師利言。於汝意云何。此色可說在此在彼在內在外在中間不。可說青黃赤白頗梨雜色不。女言不也。文殊師利言。菩提亦如是不可得說。如是色平等故菩提亦平等。是故我說汝身即是菩提

文殊師利言。受想行識可說在此在彼在內在外在中間不。可說青黃赤白頗梨雜色不。女言。不也。如色不可說。乃至受想行識亦不可說。文殊師利言。菩提亦如是不可說。如是受想行識平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提

復次五陰如幻體性不實。顛倒故生。菩提亦如幻體性不實。以顛倒故。世俗說生如是。幻平等故五陰平等。幻平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提

復次五陰如夢體性不生。菩提亦如是體性不生如是夢平等故五陰平等。夢平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提

復次五陰如陽炎以業緣故生。菩提亦如陽焰無業無報。如是陽炎平等故五陰平等。陽炎平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提

復次五陰如鏡中像。體性空無不去不來。菩提亦如是無去無來。如是鏡像平等故五陰平等。鏡像平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提

復次五陰但是假名。菩提亦如是但是假名。如是五陰平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提

復次五陰無有作者。離作者義。是菩提五陰無體性離體性義。是菩提五陰不生離生義。是菩提五陰無常離常義。是菩提五陰無樂離樂義。是菩提五陰無清淨離清淨義。是菩提五陰無我離我義。是菩提五陰不清淨離清淨義。是菩提五陰無取離取義。是菩提五陰無家離家義。是菩提五陰無去來無去來義。是菩提五陰聖人法論。菩提亦聖人法論。如是論非論法五陰體性。如來一切覺故。是名菩提。如是五陰體性即是菩提體性。菩提體性即是一切諸佛體性。如汝身中。五陰體性即是一切諸佛體性。諸佛體性即是一切眾生五陰體性。是故我說汝身即是菩提

復次覺五陰者。名覺菩提。何以故。非離五陰佛得菩提。非離菩提佛覺五陰。此方便知。一切眾生悉同菩提。菩提亦同一切眾生。是故我說汝身即是菩提

復次四大法生。所謂地界水界火界風界。而此地界非我。非眾生。非壽命。非晡沙。非富伽羅。地界平等是菩提過去無取故。水界平等是菩提。體性不生故。火界平等是菩提。體性不可覺故。風界平等是菩提。體性不可見故。地界體性如來覺故得菩提。如是水界火界風界如來覺故得菩提。覺地性者是名菩提。如是能覺水火風等是名菩提。是故我說汝身即是菩提。復次地界不知水。水界不知火。火界不知風。如是諸界無名不可說者是名菩提。是故我說汝身即是菩提

復次汝身眼法生不。如是耳鼻舌身意生不。妹此中眼空眼空體性即是菩提。如是耳鼻舌身意空。意空體性即是菩提

復次若眼體性空色不可說。色空體性即是菩提。如是耳鼻舌身意體性空。一切法不可說法空體性即是菩提。復次眼不取色菩提亦如眼不取色。如是耳鼻舌身意不取聲香味觸法。菩提亦如是不取一切法。如是眼識界色界中不住。眼識色界菩提中亦不住。耳識界鼻識界舌識界身識界意識界法界中不住。如是意識法界菩提中不住。眼識界菩提界無二無別。乃至意識界菩提界無二無別。是故我說汝身即是菩提

復次覺眼者是名菩提。如是覺耳鼻舌身意者是名菩提。眼體性空。能覺如是體性空者即是菩提。耳鼻舌身意體性空。能覺知者即是菩提。復次眼體性不貪不瞋不癡。離貪瞋癡即是菩提。如是耳鼻舌身意體性不貪不瞋不癡。離貪瞋癡即是菩提。眼無主者無取者。菩提亦無主者無取者。如是耳鼻舌身意亦無主者無取者。菩提亦無主者無取者。眼中無男法女法亦非男非女。如是菩提中無男法女法亦非男非女。耳鼻舌身意中無男法女法。耳鼻舌身意亦非男非女。如是菩提中無男法女法。菩提亦非男非女。復次眼色如如來。覺此如故名為菩提。如是意法如如來。覺此如故名為菩提。是故我說汝身即是菩提

復次汝身無我。無眾生。無壽命。無晡沙。無富伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。彼菩提亦無我。無眾生。無壽命。無晡沙。無富伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。是故說一切法不可知即是菩提

復次此身無知無覺無作。猶如草木石壁。若內地界若外地界名地體性。此地界性。如來般若智力覺已。是故我說汝身即是菩提

復次妹如汝心意和合思量分別。而此心意思量分別無覺無知。不在皮膚。不在筋血。不在骨髓。不在髮毛。不在指爪。不在內外。不在眼耳鼻舌身意。非住非不住。不定住非不定住。非此住非彼住。非色不可見不可捉。無障礙無分別。不可執不和合。非家離家。清淨最清淨。光明照曜彼心意思量分別。不與煩惱和合亦非清淨。何以故。體性淨故不與煩惱和合。不和合故清淨光明。又彼光明無身。無身故不與煩惱和合亦非清淨。如是陰界入體性即是菩提。菩提體性即是陰界入。是故汝身陰界入性是名菩提。何以故。非離彼故名為菩提。離陰界入事中菩提不可得。覺陰界入即是菩提。是故我說一切法平等覺此名菩提

爾時文殊師利童子說此法已。時虛空中五百諸天發阿耨多羅三藐三菩提心。復有隨從勝金色光明德女。若男若女童男童女二百人。發阿耨多羅三藐三菩提心。六十天人於諸法中得法眼淨。時勝金色女踊躍歡喜心得清淨。五體投地禮文殊師利足。作如是言。歸依佛歸依法歸依僧。歸三寶已。受梵行五戒。受戒法已。至心發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已白文殊言。我今得聞如是法教。為一切眾生得安隱故起慈悲心。為不斷佛種故至心發阿耨多羅三藐三菩提心。如文殊師利為我說此菩提之法。我當順行。亦當廣為一切眾生說如是法文殊師利。如是佛法寂滅大寂滅。我不知故隨惡覺觀起顛倒心執於身見。自貪著身復令他貪。我今至心清淨懺悔一切罪業。如文殊師利所說貪寂滅法一切和合法亦如是寂滅。若有眾生不知此法起貪著者。我能令彼遠離貪著。安住阿耨多羅三藐三菩提。何以故。一切煩惱猶如死人。但以顛倒妄想故生。若無顛倒諸妄想者煩惱則滅。我今得聞文殊師利所說法要。知一切煩惱猶如雲霧體性不實。煩惱如電。一念不住。煩惱如風。體性不生。煩惱如空中畫。不可見故。煩惱如畫水。隨畫隨滅故。煩惱如夜叉鬼。生惡覺故。煩惱如熱病。狂妄語故。煩惱體性無。惡覺生故。煩惱難捨。我我所執故。無物妄取客塵。煩惱妄生故。煩惱隨想現。惡覺觀取故。煩惱如眼。見種種境起故。煩惱體無盡。猶心濁生故。煩惱體性無。和合緣生故。煩惱如團聚。陰入界合故。煩惱不可識。無名色故。煩惱不可知。無善覺故。煩惱如種子。能生菩提故。何以故要因煩惱能滿菩提故

文殊師利。菩提者如金剛撅。眾生煩惱不能動故。又菩提者如金剛跡一切煩惱不能破故。何以故。法界方便不可壞故。文殊師利。見煩惱者名為菩提。何以故。一切境界順菩提故。如是菩提無有住處。一切煩惱亦無住處。何以故。生即滅故。文殊師利如心體性不可說示。亦不可說在此在彼。貪瞋癡體性亦復如是。菩薩如是知煩惱故。於多貪眾生多瞋眾生多癡眾生。善能教化然不為彼眾生惱亂。乃至教化等分眾生亦不惱亂。文殊師利。如我貪瞋癡。一切眾生貪瞋癡亦復如是。如我煩惱當知一切眾生煩惱亦復如是

復次文殊師利。譬如猛火於一切草木不生恐怖。如是智慧行菩薩。於諸煩惱不生恐怖。譬如日輪不與闇住。如是智慧行菩薩不與惑住。譬如大風諸山樹木無能障礙。如是智慧行菩薩。一切世間煩惱境界無能障礙。譬如虛空劫火不燒。如是智慧行菩薩。諸煩惱火亦不能燒。譬如有寶名曰鐵愛。不住不淨隨所止處一切清淨。如是智慧行菩薩。於一切煩惱亦復不住。譬如虛空不與地合。如是智慧行菩薩。不與煩惱諸結和合。如鐵圍山風不能動。如是智慧行菩薩。一切煩惱所不能動。譬如倉鵠水乳和合惟啑於乳而不取水。如是智慧行菩薩。雖與一切煩惱和合。而但取智不取煩惱。如鬱單越國男女和合。悉詣樹下若非親者樹枝垂下陰覆其身。菩薩如是。於根未熟眾生智不垂化

復次文殊師利。我今於此一切煩惱不生驚怖。何以故。以知一切煩惱性故。善披菩薩無畏鎧故。譬如健人臨陣不怖。若生恐懼則非健人。菩薩亦爾。於諸煩惱而生恐怖則非菩薩。又如有人入陣相擊。不能勝他反為他害不名健兒。若諸菩薩而為煩惱之所害者。不名菩薩文殊師利。如淨水珠投之濁水。水則清淨而不為彼濁水所污。菩薩雖與煩惱和合。不為煩惱之所染污

爾時勝金色女說是語已。問文殊師利言。云何菩薩能離煩惱。文殊答言。若有菩薩知煩惱生知煩惱滅。是則不名離煩惱者。譬如明燈能滅諸闇。若與闇俱不名為燈。如是菩薩見煩惱生見煩惱滅。則不得名離煩惱菩薩。復次離煩惱菩薩。不見煩惱不見清淨。非見非不見。離心意識者名離煩惱。於彼彼處心有分別。乃至念涅槃者。是名不離煩惱。何以故。或心或心數生攀緣罪福故。此攀緣者名一切作行。若作行已是為流轉若流轉法名實流轉。一切流轉名為煩惱

復次和合者名為煩惱。何者和合。眼與色和合。耳與聲和合。鼻與香和合。舌與味和合。身與觸和合。意與法和合。三昧與煩惱和合。何以故。見得三昧出沒相者名為煩惱。離惡覺者名離煩惱。離心行者名離煩惱。無功用者名離煩惱。離數量者名離煩惱。若有菩薩。自離煩惱復令他離。為解一切眾生縛故勤行精進。如來說此名離煩惱精進菩薩。時勝金色女問文殊師利言。何者名為最勝精進菩薩。文殊師利言。若有菩薩不證空法。於身見眾生悲心不捨不證無相。於惡見眾生悲心不捨不證無願。於願行眾生悲心不捨不證無作法。於作行眾生悲心不捨不證無生法。於生老死眾生悲心不捨不證無出法。於生滅眾生悲心不捨。不證聲聞辟支佛果住菩薩位。於一切眾生悲心不捨。是名最勝精進菩薩。譬如大海易入難出。何以故無善方便故。如是聲聞緣覺入空無相無作法中。無方便故不能自出。最勝精進菩薩有方便故能入能出。譬如有人入陣鬥戰身無傷損而能免出。是最為難。如是菩薩入空無相無願三解脫門。有方便故則能免出。是則名為菩薩方便

勝金色女問文殊師利言。云何名為菩薩方便。文殊師利言。方便有二種。一者不捨生死。二者不住涅槃。復有二種。一者空門。二者惡見門。復有二種。一者無相門。二者相覺觀門。復有二種。一者無願門。二者願生門。復有二種。一者無作門。二者種善根行門。復有二種。一者無生門。二者示生門。復有二種。一者無出門。二者陰入界門。復有二種。一者寂滅門。二者出生門。復有二種。一者定門。二者教化門。復有二種。一者法界門。二者護正法門。復有二種。一者聲聞門。二者深心菩提行門。復有二種。一者辟支佛門。二者四無礙門。若有菩薩於如是等二種法門。為他示現無所執著。於一切法門亦復如是。是名方便。復有二種門。一者貪門。二者離貪門。復有二種。一者瞋門。二者離瞋門。復有二門。一者癡門。二者離癡門。復有二門。一者煩惱門。二者離煩惱門。復有二種。一者一切生門。二者離生門。此名菩薩方便門。復有二種。一者一切凡夫行門。二者一切學無學聲聞辟支佛菩薩如來門。若能知此二種門者。是名菩薩最勝方便

大莊嚴法門經卷上