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大毘盧遮那成佛神變加持經卷第六
爾時執金剛祕密主。白佛言。世尊願說諸菩薩摩訶薩等。具智慧方便。所修學句。令歸依者。於諸菩薩摩訶薩。無有二意。離疑惑心。於生死流轉中。常不可壞。如是說已。毘盧遮那世尊。以如來眼。觀一切法界。告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。今說善巧修行道。若菩薩摩訶薩。住於此者。當於大乘而得通達。祕密主。菩薩持不奪生命戒所不應為。持不與取。及欲邪行。虛誑語。麤惡語。兩舌語。無義語戒。貪欲。瞋恚。邪見等。皆不應作。祕密主如是所修學句。菩薩隨所修學。則與正覺世尊。及諸菩薩。同行。應如是學
爾時執金剛祕密主。白佛言。世尊薄伽梵。於聲聞乘。亦說如是。十善業道。世間人民及諸外道。亦於十善業道。常願修行。世尊彼有何差別。云何種種殊異。如是說已。佛告執金剛祕密主言。善哉善哉祕密主。汝復善哉。能問如來如是義。祕密主應當諦聽吾今演說差別道一道法門。祕密主。若聲聞乘學處。我說離慧方便。教令成就。開發邊智。非等行十善業道彼諸世間。復離執著我故他因所轉。菩薩修行大乘。入一切法平等。攝受智慧方便。自他俱故。諸所作轉。是故祕密主。菩薩於此。攝智方便。入一切法平等。當勤修學
爾時世尊。復以大慈悲眼。觀諸眾生界。告金剛手菩薩言。祕密主。彼諸菩薩。盡形壽。持不奪生命戒。應捨刀杖。離殺害意。護他壽命。猶如己身。有餘方便。於諸眾生類中。隨其事業。為解脫彼惡業報故。有所施作。非怨害心
復次祕密主。菩薩持不與取戒。若他所攝諸受用物。不起觸取之心。況復餘物不與而取。有餘方便。見諸眾生慳吝積聚不修施福。隨其像類。害彼慳故。離於自他。為彼行施。因讚時施。獲妙色等。祕密主。若菩薩發起貪心。而觸取之。是菩薩。退菩提分。越無為毘奈耶法
復次祕密主。菩薩持不邪婬戒。若他所攝。自妻。自種族。標相所護。不發貪心。況復非道。二身交會。有餘方便。隨所應度。攝護眾生
復次祕密主。菩薩盡形壽。持不妄語戒。設為活命因緣。不應妄語。即為欺誑諸佛菩提。祕密主。是名菩薩住於最上大乘。若妄語者。越失佛菩提法。是故祕密主於此法門。應如是知。捨離不真實語
復次祕密主。菩薩受持不麤惡罵戒。應當以柔軟心語。隨類言辭。攝受諸眾生等。何以故。祕密主。菩提薩埵初行。利樂眾生。或餘菩薩見住惡趣因者。為折伏之。而現麤語
復次祕密主。菩薩受持不兩舌語戒。離間隙語。離惱害語。犯者。非名菩薩。不於眾生起離坼之心。有異方便。若彼眾生。隨所見處生著。如其像類。說離間言語。令住於一道。所謂一切智智道
復次祕密主。菩薩持不綺語戒。以隨類言辭。時方和合。出生義利。令一切眾生。發歡喜心淨耳根道。何以故。菩薩。有差別語故。或餘菩薩。以戲笑為先。發起眾生欲樂。令住佛法。雖具出無義利語。如是菩薩。不著生死流轉
復次祕密主。菩薩應當持不貪戒。於彼受用他物中。不起染思。何以故。無有菩薩生著心故。若菩薩。心有染思。彼於一切智門。無力而墮一邊。又祕密主。菩薩應發起歡喜。生如是心。我所應作。令彼自然而生。極為善哉。數自慶慰。勿令彼諸眾生。損失資財故
復次祕密主。菩薩應當持不瞋戒。遍一切處常修安忍。不著瞋喜。於怨及親。其心平等而轉。何以故。非菩提薩埵而懷惡意。所以者何。以菩薩本性清淨故。是故祕密主。菩薩應持不瞋恚戒
復次祕密主。菩薩應當捨離邪見。行於正見。怖畏他世。無害無曲無諂。其心端直。於佛法僧。心得決定。是故祕密主。邪見最為極大過失。能斷菩薩一切善根。是為一切諸不善法之母。是故祕密主。下至戲笑。亦當不起邪見因緣
爾時執金剛祕密主。白佛言。世尊願說十善道戒。斷極根斷。云何菩薩。王位自在。處於宮殿。父母妻子眷屬圍繞。受天妙樂而不生過。如是說已。佛告執金剛言。善哉善哉祕密主。汝當諦聽善思念之。吾今演說菩薩毘尼決定善巧。祕密主。應知菩薩有二種。云何為二。所謂在家出家。祕密主彼在家菩薩受持五戒句。勢位自在。以種種方便道隨順時方。自在攝受求一切智。所謂具足方便。示理舞伎天祠主等種種藝處。隨彼方便。以四攝法。攝取眾生。皆使志求阿耨多羅三藐三菩提。謂持不奪生命戒。及不與取。虛妄語。欲邪行。邪見等。是名在家五戒句。菩薩受持如所說善戒。應具諦信當勤修學。隨順往昔諸如來學處。住有為戒。具足智慧方便。得至如來無上吉祥無為戒蘊。有四種根本罪。乃至活命因緣。亦不應犯。云何為四。謂謗諸法。捨離菩提心。慳吝。惱害眾生。所以者何。此性是染。非持菩薩戒。何以故
過去諸正覺 及與未來世
現在仁中尊 具足智方便
修行無上覺 得無漏悉地
亦說餘學處 離於方便智
當知大勤勇 誘進諸聲聞
爾時毘盧遮那世尊。觀察諸大會眾。說不空教隨樂欲。成就一切真言自在。真言之王。真言導師。大威德者。安住三三昧耶。圓滿三法故。以妙音聲。告大力金剛手言。勤勇士一心。諦聽諸真言真言導師。即時住於智生三昧。而說出生種種巧智。百光遍照真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)暗
佛告金剛手 此一切真言
真王救世者 成就大威德
即是正等覺 法自在牟尼
破諸無智暗 如日輪普現
是我之自體 大牟尼加持
利益眾生故 應化作神變
乃至令一切 隨思願生起
悉能為施作 神變無上句
故當一切種 淨身離諸垢
應理常勤修 志願佛菩提
爾時毘盧遮那世尊。告執金剛祕密主言。祕密主。若入大覺世尊大智灌頂地。自見住於三三昧耶句。祕密主。入薄伽梵大智灌頂。即以陀羅尼形。示現佛事。爾時大覺世尊。隨住一切諸眾生前。施作佛事。演說三三昧耶句。佛言祕密主觀我語輪境界。廣長遍至無量世界清淨門。如其本性。表示隨類法界門。令一切眾生皆得歡喜。亦如今者釋迦牟尼世尊。流遍無盡虛空界。於諸剎土勤作佛事。祕密主。非諸有情能知世尊是語輪相。流出正覺妙音莊嚴瓔珞。從胎藏生佛之影像。隨眾生性欲。令發歡喜。爾時世尊。於無量世界海門。遍法界。慇懃勸發成就菩提。出生普賢菩薩行願。於此妙華布地胎藏莊嚴世界。種性海中。受生。以種種性清淨門。淨除佛剎。現菩提場。而住佛事。次復志求三藐三菩提句。以知心無量故。知身無量。知身無量故。知智無量。知智無量故。即知眾生無量。知眾生無量故。即知虛空界無量。祕密主。由心無量故。得四種無量。得已。成最正覺。具十智力。降伏四魔。以無所畏而師子吼。佛說偈言
勤勇此一切 無上覺者句
於百門學處 諸佛所說心
爾時執金剛祕密主。得未曾有。而說偈言
佛說真言救世者 能生一切諸真言
摩訶牟尼云何知 誰能知此從何處
誰生如是諸真言 生者為誰惟演說
大勤勇士說中上 如此一切願開示
爾時薄伽梵 法自在牟尼
圓滿普周遍 悉遍諸世界
一切智慧者 大日尊告言
善哉摩訶薩 大德金剛手
吾當一切說 微密最希有
諸佛之祕要 外道不能知
若悲生漫荼 得大乘灌頂
調柔具善行 常悲利他者
有緣觀菩提 常所不能見
彼能有知此 內心之大我
隨其自心位 導師所住處
八葉從意生 蓮華極嚴麗
圓滿月輪中 無垢猶淨鏡
於彼常安住 真言救世尊
金色具光焰 住三昧害毒
如日難可觀 諸眾生亦然
常恒於內外 普周遍加持
以如是慧眼 了知意明鏡
真言者慧眼 觀是圓鏡故
當見自形色 寂然正覺相
身生身影像 意從意所生
常出生清淨 種種自作業
次於彼光現 圓照如電焰
真言者能作 一切諸佛事
若見成清淨 聞等亦復然
如意所思念 能作諸事業
復次祕密主。真言門修菩薩行諸菩薩。如是自身影像生起。無有殊勝過三菩提。如眼耳鼻舌身意等。四大種攝持集聚。彼如是自性空。唯有名字所執。猶如虛空。無所執著等於影像。彼如來成正覺。互相緣起無有間絕。若從緣生。彼即如影像生。是故諸本尊即我。我即本尊。互相發起。身所生身。尊形像生。祕密主觀是法緣通達慧。通達慧緣法。彼等遞為作業。無住性空。祕密主。云何從意生。意能生影像。祕密主。譬如若白若黃若赤。作意者作時染著意生。彼同類。如是身轉。祕密主。又如內觀意中漫荼羅。療治熱病。彼眾生熱病。即時除愈。無有疑惑。非漫荼羅異意。非意異漫荼羅。何以故。彼漫荼羅一相故。祕密主。又如幻者幻作男子。而彼男子又復作化。祕密主。於意云何。彼何者為勝。時金剛手白佛言。世尊此二人者。無相異也。何以故。世尊非實生故。是二男子本性空故。等同於幻。如是祕密主。意生眾事及意所生。如是俱空。無二無別
爾時世尊告執金剛祕密主言。諦聽祕密主。真言救世者。身身無有異分。意從意生。令善淨除。普皆有光。彼處流出。相應而起遍諸支分。彼愚夫類常所不知。不達此道。乃至身所生分。無量種故。如是真言救世者分說。亦無量。譬如吉祥真陀摩尼。隨諸樂欲。而作饒益。如是世間照世者身。一切義利無所不成。祕密主。云何無分別法界。一切作業隨轉。祕密主。亦如虛空界。非眾生非壽者。非摩奴闍非摩納婆。非作者非吠陀。非能執非所執。離一切分別及無分別。而彼無盡眾生界。一切去來。諸有所作。不生疑心。如是無分別一切智智。等同虛空。於一切眾生。內外而轉
爾時世尊。又復宣說淨除無盡眾生界句。流出三昧句。不思議句。轉他門句
若本無所有 隨順世間生
云何了知空 生此瑜伽者
若自性如是 覺名不可得
當等空心生 所謂菩提心
應發起慈悲 隨順諸世間
住於唯想行 是即名諸佛
當知想造立 觀此為空空
如下數法轉 增一而分異
勤勇空亦然 增長隨次第
即此阿字等 自然智加持
阿[口*縛]
迦佉哦伽 遮車若社 吒[口*宅]拏荼 多他娜馱 波頗摩婆 野囉邏[口*縛] 奢沙娑訶 仰壤拏曩莽
祕密主觀此空中流散假立。阿字之所加持。成就三昧道。祕密主。如是阿字。住於種種莊嚴。布列圖位。以一切法本不生故。顯示自形。或以不可得義。現[口*縛]字形。或諸法遠離造作故。現迦字形。或一切法等虛空故。現佉字形。或行不可得故。現[言*我]字形。或諸法一合相不可得故。現伽字形。或一切法離生滅故。現遮字形。或一切法無影像故。現車字形。或一切法生不可得故。現若字形。或一切法離戰敵故。現社(上聲呼)字形或一切法離我慢故。現吒字形。或一切法離養育故。現[口*宅]字形。或一切法離怨對故。現拏字形。或一切法離災變故。現荼字形。或一切法離如如故。現多字形。或一切法離住處故。現他字形。或一切法離施故。現那字形。或一切法界不可得故。現馱字形。或一切法勝義諦不可得故。現波字形。或諸法不堅如聚沫故。現頗字形。或一切法離繫縛故。現麼字形。或一切法諸觀不可得故。現婆字形。或一切法諸乘不可得故。現也字形。或一切法離一切塵故。現囉字形。或一切法無相故。現邏字形或一切法離寂故現奢字形。或一切法本性鈍故。現沙字形。或一切法諦不可得故。現娑字形。或一切法離因故。現訶字形
祕密主。隨入此等一一三昧門。祕密主觀是。乃至三十二大人相等。皆從此中出仰壤拏曩莽等於一切法。自在而轉。此等隨現。成就三藐三佛陀隨形好
復次祕密主。於此三昧門。以空加持。於一切法。自在成就最正覺。是故此字。即為本尊。而說偈言
祕密主當知 阿字第一句
明法普周遍 字輪以圍繞
彼尊無有相 遠離諸見相
無相眾聖尊 而現相中來
聲從於字出 字生於真言
真言成立果 諸救世尊說
當知聲性空 即空所造作
一切眾生類 如言而妄執
非空亦非聲 為修行者說
入於聲解脫 即證三摩地
依法布相應 以字為照明
故阿字等類 無量真言想
譬如十方虛空相 常遍一切無所依
如是真言救世者 於一切法無所依
又如空中諸色像 雖可現見無依處
真言救世者亦然 非彼諸法所依處
世間成立虛空量 遠離去來現在世
若見真言救世者 亦復出過三世法
唯住於名趣 遠離作者等
虛空眾假名 導師所宣說
名字無所依 亦復如虛空
真言自在然 現見離言說
非火水風等 非地非日光
非月等眾曜 非晝亦非夜
非生非老病 非死非損傷
非剎那時分 亦非年歲等
亦非有成壞 劫數不可得
非淨染受生 或果亦不生
若無如是等 種種世分別
於彼常勤修 求一切智句
爾時執金剛祕密主。白佛言。世尊所說三三昧耶。云何說此法為三三昧耶。如是言已。世尊告執金剛祕密主言。善哉善哉祕密主。汝問吾如是義。祕密主。汝當諦聽善思念之。吾今演說。金剛手言。如是世尊願樂欲聞。佛言。有三種法相續。除障相應生名三三昧耶。云何彼法相續生。所謂初心不觀自性。從此發慧。如實智生。離無盡分別網。是名第二心。菩提。無分別正等覺句。祕密主。彼如實見已。觀察無盡眾生界。悲自在轉。無緣觀。菩提心生。所謂離一切戲論。安置眾生。皆令住於無相菩提。是名三三昧耶句
復次祕密主 有三三昧耶
最初正覺心 第二名為法
彼心相續生 所謂和合僧
此三三昧耶 諸佛導師說
若住此三等 修行菩提行
諸導門上首 為利諸眾生
當得成菩提 三身自在輪
祕密主。三藐三佛陀。安立教故。以一身加持。所謂初變化身。復次祕密主。次於一身示現三種。所謂佛法僧。復次祕密主。從此成立說三種乘。廣作佛事。現般涅槃。成熟眾生。祕密主。觀彼諸真言門修菩提行諸菩薩。若解三等。於真言法則而作成就。彼不著一切妄執。無能為障礙者。除不樂欲。懈怠。無利談話。不生信心。積集資財者。復應不作二事。謂飲諸酒。及寢床上
爾時。執金剛祕密主。白世尊言
云何為如來 云何人中尊
云何名菩薩 云何為正覺
導師大牟尼 願斷我所疑
菩薩大名稱 棄捨疑慮心
當修摩訶衍 行王無有上
爾時。薄伽梵毘盧遮那。觀察諸大會眾。告執金剛祕密主言。善哉善哉金剛手。能問吾如是義。祕密主汝當諦聽善思念之。吾今演說摩訶衍道。頌曰
菩提虛空相 離一切分別
樂求彼菩提 名菩提薩埵
成就十地等 自在善通達
諸法空如幻 知此一切同
解諸世間趣 故名為正覺
法如虛空相 無二惟一相
成佛十智力 故號三菩提
唯慧害無明 自性離言說
自證之智慧 故說名如來
復次祕密主往昔一時我為菩薩行菩薩行住於梵世時有梵天來問我言大梵我等欲知火有幾種時我如是答言
所謂大梵天 名我慢自然
次大梵天子 彼名簸[口*縛]句
世間之火初 其子名梵飯
子名畢怛囉 吠濕婆捺羅
復生訶[口*縛]奴 合毘[口*縛]訶那
簸說三鼻睹 及阿闥末拏
彼子缽體多 補色迦路陶
如是諸火天 次第以相生
復次置胎藏 用忙路多火
欲後澡盥身 [口*縛]訶忙囊火
浴妻之所用 以瞢[薛/木]盧火
若生子之後 用缽伽蒲火
為子初立名 用簸體無火
飲食時所用 當知戍脂火
為子作髻時 應用殺毘火
次受禁戒時 三謨婆[口*縛]火
禁滿施牛時 用素哩耶火
童子婚媾時 以瑜赭迦火
造作眾事業 跋那易迦火
供養諸天神 以簸[口*縛]句火
造房以梵火 惠施扇都火
縛羊之所用 阿縛賀寧火
觸穢之所用 以微吠脂火
熟食之所用 以婆訶娑火
拜日天時用 合微誓耶火
拜月天時用 所謂爾地火
滿燒之所用 阿密栗多火
彼於息災時 用那嚕拏火
作增益法時 訖栗旦多火
降伏怨對時 當以忿怒火
召攝諸資財 用迦摩奴火
若焚燒林木 應用使者火
所食令消化 用社[口*宅]路火
若授諸火時 所謂薄叉火
海中有火名 縛拏婆目佉
劫燒盡時火 名曰瑜乾多
為汝諸仁者 已略說諸火
修習韋陀者 梵行所傳讀
此四十四種 爾時我宣說
復次祕密主 我於往昔時
不知諸火性 作諸護摩事
彼非護摩行 非能成業果
我復成菩提 演說十二火
智火最為初 名火因陀羅
端嚴淨金相 增益施威力
焰鬘住三昧 當知智圓滿
第二名行滿 普光秋月花
吉祥圓輪中 珠鬘鮮白衣
第三摩嚕多 黑色風燥形
第四盧醯多 色如朝日暉
第五沒[口*栗]拏 多髭淺黃色
脩頸大威光 遍一切哀愍
第六名忿怒 眇目霏煙色
聳髮而震吼 大力現四牙
第七闍吒羅 迅疾備眾綵
第八迄灑耶 猶如電光聚
第九名意生 大勢巧色身
第十羯[打-丁+羅]微 赤黑唵字印
第十一火神(梵本闕其名)
十二謨賀那 眾生所迷惑
祕密主此等 火色之所持
隨其自形色 藥物等同彼
而作外護摩 隨意成悉地
復次於內心 一性而具三
三處合為一 瑜祇內護摩
大慈大悲心 是謂息災法
彼兼具於喜 是為增益法
忿怒從胎藏 而造眾事業
又彼祕密主 如其所說處
隨相應事業 隨信解焚燒
爾時。金剛手白佛言。世尊云何火爐三摩地。云何而用散灑。云何順敷吉祥草。云何具緣眾物。如是說已
爾時金剛手 白佛言世尊
云何火爐定 云何用散灑
順敷吉祥草 云何具眾物
佛告祕密主 持金剛者言
火爐如肘量 四方相均等
四節為緣界 周匝金剛印
藉之以生茅 繞爐而右旋
不以末加本 應以本加末
次持吉祥草 依法而右灑
以塗香華燈 次獻於火天
行人以一華 供養沒栗荼
安置於座位 復當用灌灑
應當作滿施 持以本真言
次息災護摩 或以增益法
如是世護摩 說名為外事
復次內護摩 滅除於業生
了知自末那 遠離色聲等
眼耳鼻舌身 及與語意業
皆悉從心起 依止於心王
眼等分別生 及色等境界
智慧未生障 風燥火能滅
燒除妄分別 成淨菩提心
此名內護摩 為諸菩薩說
爾時。執金剛祕密主。白佛言。世尊願說諸尊色像威驗現前。令真言門修菩薩行諸菩薩。觀緣本尊形故。即本尊身以為自身。無有疑惑而得悉地。如是說已。佛告執金剛祕密主言。善哉善哉祕密主。汝能問吾如是義。善哉諦聽極善作意。吾今演說。金剛手言。如是。世尊願樂欲聞。佛言祕密主。諸尊有三種身。所謂字印形像。彼字有二種。謂聲及菩提心。印有二種。所謂有形無形。本尊之身亦有二種。所謂清淨非清淨。彼證淨身離一切相。非淨有想之身。則有顯形眾色。彼二種尊形。成就二種事。有想故成就有相悉地。無想故隨生無相悉地。而說偈言
佛說有想故 樂欲成有相
以住無想故 獲無相悉地
是故一切種 當住於非想
復次薄伽梵毘盧遮那。告執金剛祕密主言。祕密主。彼真言門修菩薩行諸菩薩。樂欲成就無相三昧。當如是思惟。想從何生。為自身耶。自心意耶。若從身生。身如草木瓦石。自性如是。離於造作。無所識知。因業所生。應當等觀同於外事。又如造立形像。非火非水。非刃非毒。非金剛等之所傷壞。或忿恚麤語。而能少分令其動作。若以飲食衣服塗香華鬘。或以塗香旃檀龍腦如是等類。種種殊勝受用之具。諸天世人奉事供給。亦不生喜。何以故。愚童凡夫於自性空形像。自我分生。顛倒不實。起諸分別。或復供養。或加毀害。祕密主。當如是住修身念。觀察性空
復次祕密主。心無自性。離一切想故。當思惟性空。祕密主。心於三時求不可得。以過三世故。如是自性遠離諸相。祕密主。有心想者。即是愚童凡夫之所分別。由不了知。有如是等虛妄橫計。如彼不實不生。當如是思念。祕密主。此真言門修菩薩行諸菩薩。證得無相三昧。由住無相三昧故。如來所說真語。親對其人。常現在前
復次。祕密主。今說祕密持真言法
一一諸真言 作心意念誦
出入息為二 常第一相應
異此而受持 真言闕支分
內與外相應 我說有四種
彼世間念誦 有所緣相續
住種子字句 或心隨本尊
故說有攀緣 出入息為上
當知出世心 遠離於諸字
自尊為一相 無二無取著
不壞意色像 勿異於法則
所說三落叉 多種持真言
乃至眾罪除 真言者清淨
如念誦數量 勿異如是教
爾時世尊。告一切眾會言。汝今應當住不放逸。於此法門。若不知根性。不應授與他人。除我弟子具標相者。我今演說汝等當一心聽。若於吉祥執宿時生。志求勝事。有微細慧。常念恩德。生渴仰心。聞法歡喜而住。其相青白。或白色。廣首長頸。額廣平正。其鼻脩直面輔圓滿。端嚴相稱。如是佛子。應當殷勤而教授之。爾時一切具威德者。咸懷慶悅。聞已頂受。一心奉持。是諸眾會。以種種莊嚴。廣大供養已。稽首佛足。恭敬合掌。而說是言。唯願於此法教。演說救世加持句。令法眼道。遍一切處久住世間。爾時世尊於此法門。說加持句真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆他(引)勝勝(二)怛[口*稜](二合)怛[口*稜](二合)(三)顒顒(四)達[啊-可+(嶙-山)]達[啊-可+(嶙-山)](五)娑他(引二合)跛也娑他(引二合)跛也(六)勃馱薩底也(二合)[口*縛](引)(七)達摩薩底也(二合)[口*縛](引)(八)僧伽薩底也(二合)[口*縛](引)(九)[合*牛][合*牛](十)吠娜尾吠(十一)莎訶(十二)
時佛說此經已。一切持金剛者。及普賢等上首諸菩薩。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第六
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