大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏菩提幢標幟普通真言藏廣大成就瑜伽卷中

　　　　青龍寺沙門法全集

　爾時薄伽梵　　告金剛手言
　有遍一切處　　甚深祕法門
　住此字門者　　事業疾成就
　寶冠舉手印(五股)　　身行輪布之
　眉間咽心臍　　阿字至娑賀
　右旋轉相接　　初行果圓寂
　方便一切處　　身外如光焰
　伊等十二字　　在外而散布　

曩莫糝滿多沒馱喃(引)阿

曩莫糝滿多沒馱喃(引)娑

曩莫糝滿多[口*縛]日羅(二合)赧[口*縛]

迦佉[言*我]伽左磋惹酇吒[口*宅]拏荼多佗娜馱跛頗麼婆野囉[打-丁+羅][口*縛]捨灑娑賀吃灑(二合此一轉上聲呼之)

曩莫糝滿多沒馱喃(引)阿(引)

曩莫糝滿多沒馱喃(引)娑(引)

曩莫糝滿多[口*縛]日羅(二合)赧[口*縛](引)

迦佉[言*我]伽左磋惹酇吒[口*宅]拏荼多他娜馱跛頗麼婆野羅[打-丁+羅][口*縛]捨灑娑賀吃灑(二合次引聲長呼)

曩莫糝滿多沒馱喃(引)暗

曩莫糝滿多沒馱喃(引)糝

曩莫糝滿多[口*縛]日羅(二合)赧[鍐-凶+(鬯-匕)]

劍欠儼儉占襜染瞻[齒*占][口*諂]喃湛擔探喃淡[口*窆][口*泛][口*(鍐-凶+(鬯-匕))]焚閻嚂藍[鍐-凶+(鬯-匕)]睒衫參頷訖衫(二合皆口邊字同第一轉本音呼)

曩莫糝滿多沒馱喃(引)噁

曩莫糝滿多沒馱喃(引)索

曩莫糝滿多[口*縛]日羅(二合)赧[口*縛](入聲呼之)

屩卻虐噱灼綽[口*弱]杓磔坼搦擇[口*但]託諾鐸博泊漠薄藥[口*落]落[口*縛](入)鑠嗦索臛吃叉(二合入呼)

伊縊塢烏哩[口*梩]哩[口*梩]翳藹污奧

菩提心三昧句真言曰

曩莫三曼多沒馱喃(引)冒(引)地阿仰壤[口*拏]曩莽娑[口*縛](二合)賀(引)

菩提行發慧真言曰

曩莫三滿多沒馱喃(引)左哩也(二合引)阿(引)[口*昂](引)穰(引)儜(引)囊(引)忙(引)娑[口*縛](二合)賀(引)

成菩提補闕真言曰

曩莫三滿多沒馱喃(引)三冒(引)馱暗噞髯喃南[牟*含]娑[口*縛](二合引)賀(引)

寂靜涅槃真言曰

曩莫三滿多沒馱喃(引)[嗨-每+(臼/工)]囉[口*縛](引)拏惡[唬-儿+(雪-雨)]弱搦諾莫娑[口*縛](二合引)賀(引)

祕密主如是字門。如來神力之所加持。我今普觀諸佛剎土。無不見此遍一切處法門。彼諸如來。無有不宣說者。真言門修菩薩行者。於此法門應勤修學。於舸遮吒多波初中後相加。以等持品類相入。自然獲得菩提心行成等正覺。如大日世尊而轉法輪

爾時世尊從等至三昧起。告祕密主言。善男子諦聽內心漫荼羅。彼身地即是法界自性。真言密印加持而加持之。本性清淨故。羯磨金剛所護持故。淨除一切塵垢我人眾生壽者等過患。方壇四門西向通達周旋界道。內現意生八葉大蓮華王。抽莖敷蕊綵絢端妙。其中如來一切世間最尊特身。超越身語意地至於心地。逮得殊勝悅意之果。於八葉上。寶幢如來。開敷華王如來。無量壽如來。鼓音如來。普賢妙吉祥觀音慈氏尊。一切蕊中。佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下列持明諸忿怒眾。持金剛祕密主菩薩。以為其莖處于無盡大海。一切地居天等。其數無量而環繞之。爾時行者為成三昧耶故。應以意生香華燈明塗香種種餚膳。一切皆以獻之。優陀那曰

　真言者誠諦　　圖畫漫荼羅
　自身為大我　　囉字淨諸垢
　安住瑜伽座　　尋念諸如來
　頂授諸弟子　　阿字大空點
　智者傳妙華　　令散於自身
　為說內所見　　行人宗奉處
　此最上壇故　　應與三昧耶　

漫荼羅三重。內金輪二三中位。噁字第三重。黃黃白色方便一切處

爾時金剛手。昇於大日世尊身語意地。法平等觀念未來眾生。為斷一切疑故。說大真言王曰(住法界平等觀)

曩莫三漫多沒馱喃(引)阿三忙缽多(二合無盡)達摩馱睹(法界)[薛/木]登(底孕反)[薛/木]多喃(超越義無盡法界)薩[口*縛]佗(一切)暗欠(空)暗惡(地)糝索唅(風輪)鶴嚂(火輪)[口*落][鍐-凶+(鬯-匕)](水輪)[口*縛](入)娑[口*縛](二合引)賀(引)(下三道真言)吽嚂[口*落](此身真言)訶羅(二合)鶴(此語真言)娑[口*縛](二合引)賀嚂[口*落](意真言)娑[口*縛](二合)賀

爾時毘盧遮那世尊。復觀諸大眾會。告執金剛祕密主言。佛子有祕密八印最為祕密。聖天之位威神所同。自真言道以為[巾*票]幟。圖其曼荼羅如本尊相應。若依法教於真言門。修菩薩行諸菩薩。應如是知自身住本尊形堅固不動。知本尊已如本尊住而得悉地。云何八印

　寶幢日暉色　　三角而具光
　蓮合散地風　　開敷淨金色
　縛字金剛光　　風輪屈在空
　彌陀真金色　　月輪波頭繞
　開敷妙蓮華　　鼓音曼荼羅
　半月空點圍　　雙地入滿月
　普賢曼荼羅　　滿月金剛繞
　蓮華豎二空　　觀音頗梨色
　彩虹金剛旛　　準前屈火輪(如鉤相背)
　文殊鬱金色　　虛空雜色圍
　青蓮開火輪　　慈氏黃金色
　虛空用青點　　金剛掌旋轉(掌心相著)　

大威德生真言曰(寶幢佛)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)嚂[口*落]娑[口*縛](二合)賀(引)

金剛不壞真言曰(開敷華)

曩莫三曼多沒馱喃(引)[鍐-凶+(鬯-匕)][口*縛]娑[口*縛](二合)賀(引)

蓮華藏真言曰(阿彌陀佛)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)糝索娑[口*縛](二合)賀(引)

萬德莊嚴真言曰(鼓音)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)唅鶴娑[口*縛](二合)賀(引)

一切支分生真言曰(普賢菩薩)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)暗惡娑[口*縛](二合)賀(引)

世尊陀羅尼曰

曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)沒馱達囉尼(二)娑沒[口*栗](二合)底沫羅馱曩迦[口*履](三)馱羅馱羅馱羅野馱羅野薩[鍐-凶+(鬯-匕)](四)婆[言*我][口*縛]底(五)阿迦(引)囉縛底三麼曳娑[口*縛](二合)賀(引)

文殊師利菩薩法住真言曰(有本云青蓮開火風)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)阿(去)吠娜尾泥娑[口*縛](二合)賀(祕印先八師子座華印。稍相近坐上青蓮散火風。上置梵夾印印上令蓮華)

迅疾彌勒菩薩真言曰

曩莫三曼多沒馱喃(引)(一)摩訶(引)瑜(引)[言*我]瑜(引)擬(宜以反)寧(二)瑜詣詵[口*縛]唎(三)欠惹利計(四)娑[口*縛](二合)賀

爾時世尊復住三世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清淨藏三昧。即時世尊從三摩缽底中。出無盡界無盡語表。依法界力無等力正等覺信解。以一音聲四處流出。普遍一切法界。與虛空等無所不至

真言曰(根本印從師密授)

曩莫薩[口*縛]怛佗(引)[薛/木]帝(引)毘廋(二合引)尾濕[口*縛](二合)目契毘藥(二合)薩[口*栗][口*縛](二合)佗(引上)阿(上)阿(去引)暗惡

即時住於智生三昧。而說出生種種巧智百光遍照真言曰(金剛掌舒臂頂上時時搖動)

曩莫三曼多沒馱喃(引)暗(欲布百光王。暗字在其中。次輪布十二。伊等至鄔奧。第二迦等二十五字。第三輪迦（引）等二十五第四劍等二十五。第五卻等二十五。右旋轉布相接三七遍加持)

祕密主是名如來祕密印。最勝祕密不應輒授與人。除已灌頂其性調柔。精勤堅固發殊勝願。恭敬師長念恩德者。內外清淨捨自身命而求法者

　復次祕密主　　如來漫荼羅
　猶如淨滿月　　內現商佉色
　一切佛三角　　在於白蓮華
　空點為[巾*票]幟　　金剛印圍繞
　從彼真言王　　周匝放光明
　佛坐道樹下　　持此降四魔
　號名遍智印　　能具多功德
　生眾三昧王　　伽耶迦葉優
　樓頻螺迦葉　　次於其北維
　導師諸佛母　　光曜真金色
　縞素以為衣　　遍照猶日光
　正受住三昧　　復次七俱胝
　佛母菩薩等　　復於彼南方
　大勇猛菩薩　　大安樂不空
　金剛三昧寶　　救世諸菩薩
　大德聖尊印　　號名滿眾願
　真陀摩尼珠　　住於白蓮上　

一切佛心真言曰(普印)

曩莫三曼多沒馱喃(引)暗薩[口*縛]沒[馬*太][曰/月]地薩怛[口*縛](二合菩薩)紇哩(二合)捺野[仁-二+爾]也(二合心也)吠奢[仁-二+爾](入也)曩莫(歸命)薩[口*縛]尾泥(與願)娑[口*縛](二合)賀

虛空眼明妃真言曰(名[言*我][言*我]曩嚕（引）左曩如佛頂印)

曩莫糝滿多沒馱喃(引一)瞼[言*我][言*我]曩[口*縛]羅(願)落訖叉(二合相)嬭(二)[言*我][言*我]曩(空也)三迷(等)曳(三)薩縛睹(一切處)嗢[薛/木](二合)多(四更無比)避娑囉(堅不可壞)三婆吠(平五從生)入縛(二合)[打-丁+羅](光炎明)那目(歸命)伽難(去六不空者也)娑[口*縛](二合)賀

一切菩薩真言曰(普印)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)(一)薩[口*縛]佗(二一切)尾麼底(三無慧以無慧故名癡)尾枳囉儜(四除棄)達囉麼(二合)馱睹(法界)[嗨-每+(臼/工)](入)佐多(五生也)參參訶(六)娑[口*縛](二合)賀

　北方觀自在　　祕密曼陀羅
　佛子一心聽　　普遍四方相
　中吉祥商佉　　出生缽曇華
　開數含果實　　承以大蓮印
　光色如皓月　　商佉軍那華
　微笑坐白蓮　　髻現無量壽
　住普觀三昧　　蓮華部眷屬
　最西第一置　

馬頭觀自在菩薩。大明白身觀自在菩薩。多羅觀自在菩薩。觀自在菩薩。毘俱胝菩薩。大勢至菩薩。蓮華部發生菩薩。第二寂留明菩薩。大吉祥明菩薩。大吉祥大明菩薩。如意輪菩薩。耶輸陀羅菩薩。窣睹波大吉祥菩薩。大隨求菩薩。次白處尊菩薩。大吉變菩薩。水吉祥菩薩。不空罥索菩薩。豐財菩薩。白身觀世音菩薩。披葉衣菩薩。蓮華燈塗香四攝內供養。蓮華使諸眷屬佛剎微塵眾

　彼右大名稱　　聖者多羅尊
　青白色相雜　　中年女人狀
　合掌持青蓮　　圓光靡不遍
　暉發由淨金　　微笑鮮白衣
　內縛豎空風　　左邊毘俱胝
　手垂數珠鬘　　三目持髮髻
　尊形由皓素　　圓光色無主
　黃赤白相入　　前印風火交
　次近毘俱胝　　畫得大勢尊
　被服商佉色　　大悲蓮華手
　滋榮而未敷　　圍繞以圓光
　明妃住其側　　號持名稱者
　一切妙瓔珞　　莊嚴金色身
　執鮮妙華枝　　左持缽胤遇
　密印準明王　　上舉風輪屈
　近聖者多羅　　住於白處尊
　髮冠襲純白　　缽曇摩華手
　定慧虛心合　　空水入月中
　於聖者前作　　大力持明王
　晨朝日暉色　　白蓮以嚴身
　赫奕成焰鬘　　吼怒牙出現
　利爪獸王髮　　印如白處尊
　移風空輪下　　相去如穬麥
　地藏圓滿合　　二空風輪側
　如是應器成　

觀自在菩薩真言曰(阿縛路枳帝濕[口*縛]（二合）羅)

曩莫糝曼多沒馱喃(引一)娑(上種子)薩[口*縛](二合)怛他[薛/木]多(引一切如來也)[口*縛]路吉多(二觀名諸佛觀。即是平等普眼觀)羯嚕儜麼野(三體大悲為體)囉囉囉(囉是塵義入阿字門。阿無也即是無塵義。以空悲為體也。離三毒得無貪等三善根。生三解脫。有三重囉字也)吽(是因義恐怖義以大威猛自在之力。怖三重塵障。令得清淨而同佛眼。吽有訶字是歡喜義。上有空點是三昧義)惹(四種子即不生義。或以初薩字為體警覺義也)娑[口*縛](二合)賀

多羅菩薩真言曰(路多囉[仁-二+爾]尾。如船渡人越大海置於彼岸得自在)

曩莫三曼多沒馱喃(引)耽(種子)羯嚕呶(悲)嗢婆(上二合)吠(生謂悲者。而此菩薩從觀音眼中生由見法實性名為普眼。見於如如之體)多[口*(隸-木+上)](呼彼)多哩抳(是度義以初多字為體)娑[口*縛](二合引)賀

毘俱胝菩薩真言曰(梵云勃哩（二合）俱胝即形恐怖一切永離四魔)

曩莫糝曼多沒馱喃(引一)勃哩(二合種子)薩[口*縛]婆野(一切恐怖)怛羅(二合如如為體)散[仁-二+爾](入二又恐怖義。前是有畏後是無畏。一切眾生有恐怖故。不得無畏處故。緣生我慢我執自高恐怖。令離有畏而得無畏也)吽娑頗(二合)吒野(殘害破障)娑[口*縛](二合)賀

大勢至菩薩真言曰(摩賀娑太（二合）摩缽羅（二合）缽跢)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)參髯髯(生義二重。上生煩惱二生所知障入阿。字門即不生上有大空。點謂除二障得大空生也)索(不動義種子。動法有生滅。經動不動皆是不安相。傍加二點同於涅槃。即是堅住義。已離二障同於大空如諸佛住)娑[口*縛](二合)賀

耶輸陀羅菩薩真言曰

曩莫糝曼多沒馱喃(引)琰(種子)野輸馱羅野(引)娑[口*縛](二合)賀

白處尊菩薩真言曰(半拏羅[口*縛]（引）悉[仁-二+爾])

曩莫糝曼多沒馱喃(引)半(種子)怛他(引)孽多(體如來)尾灑野(境界)三婆吠(生從彼生也)缽娜麼(二合白花)忙履[仁-二+爾](入為華鬘也嚴身具也。此即能生於諸佛功德以為莊嚴法身)娑[口*縛](二合)賀

馬頭明王真言曰(賀野仡里（二合）縛（入）噉食無明諸障盡)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)唅(種子)吽(恐怖)佉那野(噉食諸障也)畔惹(打破)薩叵(二合)吒野(破碎令盡)娑[口*縛](二合)賀

諸菩薩所說真言曰(明住在此。名野兔（引）訖多（二合）[曰/月]（引）地薩怛[口*縛]（二合）)

曩莫三滿多沒馱喃(引)訖叉(入二合)拏(入)多囉閻劍

地藏真言曰

曩莫糝曼多沒馱喃(引)訶訶訶(三因也。謂聲聞緣覺菩薩之因。凡諸真言自說本尊之德。此總地藏菩薩之德也)素怛弩(妙色身。自身極淨故名妙色身。即法身也)娑[口*縛](二合)賀

諸奉教者真言曰(名枳迦羅（引）赧)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)地(引)室哩(二合)唅沒嚂(二合)娑[口*縛](二合)賀

　佛子應諦聽　　次東第三院
　施願金剛壇　　四方相均普
　衛以金剛印　　當於彼中作
　火生曼荼羅　　內心復安置
　妙善青蓮華　　智者曼殊音
　本真言圍之　　如法布種子
　而以為種子　　復於其四旁
　嚴飾以青蓮　　圖作勤勇眾
　先安妙吉祥　　其身鬱金色
　五髻冠其頂　　猶如童子形
　左持青蓮華　　上表金剛印
　慈顏遍微笑　　坐於白蓮華
　妙相圓普光　　周匝互暉映
　而住佛加持　　神力三昧王
　及無量眷屬　

觀自在。普賢。對面護。對護。惹野。尾惹野。[口*董]母嚕。爾多。阿波羅爾多。北光網菩薩。寶冠菩薩。無垢光菩薩。月光菩薩。五髻文殊師利菩薩。南門月烏波髻失[仁-二+爾]菩薩。奉教菩薩。文殊二使者。鉤召。四奉教

　青蓮虛心合　　火輪持水背
　二風捻空甲　　右光網菩薩
　執持眾寶網　　種種妙瓔珞
　住寶蓮華座　　而觀佛長子
　定拳執鉤印　　寶輪持火中
　寶冠持寶印　　右蓮無垢光
　青蓮而未敷　　前印舒微屈(如佛身光)
　計設[仁-二+爾]持刀　　慧拳豎風火(空押地水甲如擬勢)
　烏波計設[仁-二+爾]　　前印火輪戟(空押風地水甲)
　地慧持幢印　　定拳地水豎(空押風火)
　質多羅童子　　右拳風輪杖
　召請風為鉤(外拳)　　次五種奉教
　不思議童子　　定慧內縛拳
　空入風甲背　　如是五使者
　五種奉教者　　二眾共圍繞
　侍衛無勝者(文殊三補吒二火反押二水背二風捻空輪)　

文殊師利菩薩真言曰(滿祖室哩沒馱曩)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)瞞係係(呼召。訶聲因。謂離二因超二乘境界。係係童子住解脫道者憶念本所立願來降也)俱(破碎)麼(體)羅(四魔)迦(童子也破壞諸魔)尾目吃底(二合解脫)缽他悉體(二合)多(善道言住何處謂解脫道也)娑麼(二合)囉(憶念)娑麼(二合)囉(憶念)缽羅(二合)底然(尊者所願。悉度一切眾生如我無異今者憶昔誓也)娑[口*縛](二合)賀

光網菩薩真言曰(名惹里寧缽羅（二合）婆。為攝諸含識令住解脫地。招諸佛大德即鉤義)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)髯(種子)係係俱摩羅(如前)忙野(幻)孽多(知也知一切法如幻)娑[口*縛](二合)婆[口*縛](性)悉體(地以反)多(住了知諸法如幻住諸佛實性中)娑[口*縛](二合)賀

無垢光菩薩真言曰(種種無邊行亦現種種異形也)

曩莫糝滿多沒馱喃(引)(一)係矩忙羅(二)尾質怛囉(二合種種)[薛/木]底(行)矩忙囉(三)摩弩娑摩(二合)囉(四憶念所願)娑[口*縛](二合)賀

計設尼真言曰(名計引設寧)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)(一)枳履(二合種子)係係(呼召)矩忙(引)[口*履]計(二童子作女聲呼。二子亦是文殊三昧)那耶(與願)壤難(二合智)娑麼(二合)羅(三憶昔)缽羅(二合)底然(四本願意云尊者於文殊所得勝願授與我)娑[口*縛](二合)賀

烏波計設[仁-二+爾]真言曰(名烏波計始寧引以智觀穿無智)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)[仁-二+爾]履(二合種子)頻那野(穿也)壤難(智也前句者有阿聲相連即是無智。言以妙慧穿於無智達於實理也)係矩忙哩計(童女三昧義以女聲而呼召)娑[口*縛](二合)賀

地慧菩薩真言曰(名縛蘇摩底亦名財慧憶念如意幢)

曩莫糝滿多沒馱喃(引)呬[口*履](二合種子)係娑麼(二合)囉(憶念)壤曩(二合)計睹(幢也由此妙慧幢故摧破諸魔今當憶念令我亦爾)娑[口*縛](二合)賀

質怛羅童子真言曰(或本云質多弭哩)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)弭[口*履](二合)娑[口*縛](二合)賀

召請童子真言曰(因鉤引至菩提)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)阿迦囉灑(二合)野(招召也召請攝召皆是鉤來義)薩[鍐-凶+(鬯-匕)]矩嚕(一切作也取與等皆是謂尊者文殊所指授事皆當作之)阿然矩忙囉(聖者身)寫娑[口*縛](二合)賀

不思議童子真言曰(示現忿怒形滿願。奉持教不成令成就)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)阿(去)尾娑麼(二合)野儜曳娑[口*縛](二合)賀

　行者於左方　　次作大名稱
　除一切蓋障　　大精進種子
　謂真陀摩尼　　住於火輪中
　翼從端嚴身　　當知彼眷屬　

悲愍菩薩。破惡趣菩薩。施無畏菩薩。賢護菩薩。不思議慧菩薩。慈發生菩薩。折諸熱惱菩薩

　祕密之標誌　　次第應安布
　名稱除障尊　　住悲力三昧
　智福虛心合　　地水空入月(空持水中)
　並合風火輪　　如持摩尼珠
　尊右除疑怪　　內縛豎火輪
　寶瓶置一股　　施無畏菩薩
　舉慧施無畏　　除一切惡趣
　前印相不殊　　救護慧菩薩
　悲手當在心　　大慈生菩薩
　慧風空持華(散三)　　悲旋潤右置
　悲念在心上　　垂屈火輪指
　除一切熱惱　　作垂施願手
　甘露水流注　　遍在諸指端
　次不思議慧　　以施無畏手
　空風持珠狀　　火等散微屈　

除一切蓋障菩薩真言曰(薩縛[仁-二+爾]縛囉拏尾曬劍（二合）避。法性之悲以自在力。能除一切眾生蓋障。於障得自在)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)阿(去種子)薩怛[口*縛](二合有情)係多(利益)弊(毘庾反)嗢[薛/木](二合)多(發起起生。開發其善性令顯現)怛嚂(二合)怛嚂(二合怛是即多字如如義。嚂是囉無垢義。加一點是塵義即大空入證也)嚂嚂(謂除四垢也。一愛見垢。二緣覺垢。三聲聞垢。四菩薩垢。謂除四垢入清淨位)娑[口*縛](二合)賀

除疑怪菩薩真言曰(憍睹褐羅。此譯為除疑怪或云除垢。眾有所疑之事不能決。此菩薩即往而斷其疑網。與為不請友也。梵云號俱賀哩曩（入）)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)訶娑難(三字種子)尾麼底(無慧也)掣諾迦(截斷也截斷無知令智慧生。亦是斷壞決斷義。猶如能斷金剛般若之義也)

施無畏菩薩真言曰(薩[口*縛]薩怛[口*縛]（二合引）婆閻娜娜)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)囉娑難(三字種子)阿佩演那那(無畏施也。以何法施無畏謂住阿字離於一切生尊者所願已滿我等未得願施我及一切眾生也)娑[口*縛](二合)賀

除一切惡趣菩薩真言曰(梵薩縛（引）播（引）野惹訶)

曩莫糝滿多沒馱喃(引)特懵(二合)娑難阿毘廋(二合)達囉抳(舉也)薩怛[口*縛](二合)馱敦(眾生界也。一切眾生無始無明覆故。常在三惡趣中。尊者以得五力願舉之令清昇。令一切眾生得出三界也)

救護慧菩薩真言曰(跛里怛囉（二合引）拏捨也摩底。左拳安腰側亦名哀愍慧)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)尾訶沙難(四字種子)係摩賀(引)摩賀(引大中之大)娑摩(二合)囉(憶念)缽囉(二合)底然(本願願除一切苦故。故名為救護慧今呼彼名。令憶本願而救護一切也)娑[口*縛](二合)賀

大慈生菩薩真言曰(摩賀（引）每嘀哩也（二合）毘喻（二合）嗢[薛/木]（二合）多)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)諂(種子)娑[口*縛](二合)制妒(心義)嗢[薛/木](二合)多(上生也。言此慈從自心生。不從他生得故名大慈謂從自性清淨心生不從他種子心生故名自心生也)娑[口*縛](二合)賀

悲旋潤菩薩真言曰(摩訶迦嚕拏缽囉（二合）抳多亦名大悲旋潤)

曩莫三曼多沒馱喃(引)焰(種子)迦嚕儜(悲也此菩薩繫屬於悲不得自在。常為悲所牽除一切苦故)沒[口*麗][目*尼]多(念也本尊願救眾生今當憶本願救護我等)娑[口*縛](二合)賀

除一切熱惱菩薩真言曰(薩[口*縛]娜引賀缽羅（二合）捨弭曩)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)縊(種子)係[口*縛]囉娜(與願也以離因之法而滿一切眾生願)[口*縛]囉缽囉(二合)缽多(先得先不得所願云何能授與人。菩薩所立誓願今者滿足。今憶本願而與一切眾生除諸熱惱。化一切眾生令成佛道)娑[口*縛](二合)賀

不思議慧菩薩真言曰(阿進底也麼底那難多)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)污(種子)薩[口*縛]捨(一切願也)缽哩布囉迦(二合滿也。謂滿一切眾生種種勝願如如意珠也)娑[口*縛](二合)賀

　北方地藏尊　　其座極巧嚴
　身處於焰胎　　雜寶莊嚴地
　綺錯互相間　　四寶為蓮華
　聖者所安住　　金剛不可壞
　行境界三昧　　及與大名稱
　無量諸眷屬　

日光菩薩。堅固深心菩薩。并持地菩薩。寶手菩薩。寶光菩薩。寶印手菩薩。不空見菩薩。除一切憂冥菩薩

　祕密內為縛　　火輪豎散開
　二空持風側　　右觀寶處尊
　慧散空風寶　　寶上三股印
　寶掌於寶上　　一股金剛印
　慧拳舒水輪(空押三)　　持地右寶上
　二手金剛印　　寶印手寶上
　五股金剛印　　堅固意右寶
　羯磨金剛印　　定慧蓮華合
　並空微舉開　

地藏菩薩真言曰(尾薩縛（引）捨（引）缽哩布羅迦)

曩莫三曼多沒馱喃(引)訶訶訶(三因謂是三乘之因也)尾娑麼(二合)曳(希有也。一切有情常有我相種種煩惱。裁若念真言我相即除。此為希有亦甚希奇也)娑[口*縛](二合)賀

寶處菩薩真言曰(囉怛曩（二合）迦囉)

曩莫三曼多沒馱喃(引)難髯(種子)係摩賀摩訶(引大中大。寶處者如寶生於大海中。從彼心生故寶處也)娑[口*縛](二合)賀

寶手菩薩真言曰(囉怛曩（二合）播抳。寶從手出生。言聖者從寶而生。從何寶而生謂從菩提心而生)

曩莫三曼多沒馱喃(引)衫(種子)囉怛怒(二合寶)嗢婆(二合)[口*縛](生)娑[口*縛](二合)賀

持地菩薩真言曰(馱[打-丁+羅]抳馱羅髯)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)噞(種子)達囉尼(尼仁反地也。以地能持一切物故以為名也)達囉(持也諸佛荷負眾生故名持地。亦令眾生同得此也)娑[口*縛](二合)賀

寶印手菩薩真言曰(囉怛曩（二合）謨捺囉（二合）賀薩多)

曩莫三曼多沒馱喃(引)唅(種子)囉怛曩(二合寶)[仁-二+爾](入)唎爾多(生諸佛寶生)娑[口*縛](二合)賀

堅固意菩薩真言曰(涅哩（二合）荼地也（二合引）捨也)

曩莫糝曼多沒馱喃(引)赧(種子)[口*縛]曰囉(二合)三婆[口*縛](從金剛不壞智印而生故以為名也)娑[口*縛](二合)賀

　西方虛空藏　　勤勇被白衣
　圓白悅意壇　　大白蓮華座
　持大慧刀印　　如是堅利刃
　鋒銳猶冰霜　　住清淨境界
　自種子為種　　智者尊北布　

壇波羅蜜菩薩。戒波羅蜜菩薩。忍波羅蜜菩薩。精進波羅蜜菩薩。禪波羅蜜菩薩。般若波羅蜜菩薩。方便波羅蜜菩薩。願波羅蜜菩薩。力波羅蜜菩薩。智波羅蜜菩薩。次置金剛藏菩薩。蘇悉地羯囉菩薩。金剛針菩薩。蘇婆呼菩薩。無垢逝菩薩。共發意轉輪菩薩。生念處菩薩。忿怒鉤觀自在菩薩。不空鉤觀自在菩薩。千手千眼觀自在菩薩。次曼荼羅菩薩。金剛明王菩薩。金剛將菩薩。軍吒利菩薩。不空金剛菩薩。不空供養寶菩薩。孔雀明王菩薩。一髻羅剎王菩薩。十一面觀世音菩薩

　印形如法教　　尊密同慈氏
　空持水中節　　次虛空無垢
　二手慧刀印　　虛空慧法輪
　蓮華印蓮華　　清淨慧商佉
　行慧敷蓮華　　安住慧菩薩
　多羅印稍開　　出現智(此間古本脫落)
　執杵五股印　　次十波羅蜜
　右仰火持空　　內縛豎二空
　前印風如幢　　精進風舒散
　禪仰右安左　　般若即梵夾
　地水加空輪　　火豎風側合
　右豎施無畏　　力密同於戒
　火風輪相合　　外縛地輪交
　風圓火輪幢　

虛空藏菩薩住清淨境界(能知自心本性清淨。空含眾色隨形利群生)三昧真言曰

曩莫糝曼多沒馱喃伊阿迦奢(虛空也)三曼多(等也一切法等於虛空)弩[薛/木]多(得也前云知義起義此中云得義亦相會也)尾質怛嚂(種種雜色)[口*縛]囉(二合衣義)達囉(被著也著種種衣如虛空。而無色能現種種形。此菩薩亦爾。能滿眾生種種願。現種種形利益有情也)娑[口*縛](二合)賀

虛空無垢菩薩真言曰(梵[言*我][言*我]曩（引）摩囉)

曩莫三曼多沒馱喃(引)憾(種子)[言*我][言*我]曩(虛空)阿難多(無量也)遇者囉(行也無量行同虛空也)娑[口*縛](二合)賀

虛空慧菩薩真言曰([言*我][言*我]曩摩（上）帝（引）)

曩莫三滿多沒馱喃(引)[口*陵](種子)斫吃羅(二合法輪也)[口*縛]唎底(二合轉言聖者先得是法輪今謂一切有情轉此法輪也)娑[口*縛](二合)賀

蓮華印菩薩真言曰

曩莫三曼多沒馱喃(引)俱[口*縛][口*(隸-木+上)]野娑[口*縛](二合)賀

清淨慧菩薩真言曰(尾[禾*(尤-尢+木)]馱摩（上）帝（引）)

曩莫三曼多沒馱喃(引)[薛/木]丹(二字種子)達麼(法)三婆[口*縛](生言此菩薩得法自在同佛境界從佛而生故名法生也)娑[口*縛](二合)賀

行慧菩薩真言曰(梵左里怛囉摩（上）帝（引）)

曩莫三曼多沒馱喃(引)地嚂(二字種子)缽納麼(二合蓮華)阿賴野(藏也藏即是菩提心從彼藏而生)娑[口*縛](二合)賀

安住慧菩薩真言曰

曩莫三曼多沒馱喃(引)吽壤(智)弩納婆(二合)[口*縛](生也)娑[口*縛](二合)賀

出現智菩薩真言曰

曩莫三曼多沒馱喃(引)爾(種子)[口*縛]日囉(二合)悉體(二合)囉沒弟布囉[口*縛](二合)[口*縛]怛麼(二合)滿怛囉(二合)娑囉娑[口*縛](二合)賀

執蓮華杵菩薩真言曰

曩莫糝滿多沒馱喃(引)[口*縛]日羅(二合)迦囉娑[口*縛](二合)賀

檀波羅蜜菩薩真言曰

唵婆[言*我][口*縛]底娜(引)曩地跛帝尾娑[口*栗](二合)惹(引)布羅野娜(引)難娑[口*縛](二合)賀

戒波羅蜜菩薩真言曰

唵試(引)[打-丁+羅]馱(引)哩抳婆[言*我][口*縛]底吽郝

忍波羅蜜菩薩真言曰

唵婆[言*我][口*縛]底乞鏟(二合引)底馱(引)哩抳吽發吒

精進波羅蜜菩薩真言曰

唵尾(引)哩野(二合)迦哩吽尾(引)哩裔(二合)尾(二)哩裔(二合)娑[口*縛](二合)賀

禪波羅蜜菩薩真言曰

唵婆[言*我][口*縛]底薩[口*縛]播(引)跛賀(引)哩抳摩賀(引)奈(引)底曳(二合引)吽吽吽(引)發吒娑[口*縛](二合)賀

般若波羅蜜菩薩真言曰

唵地(引)室哩(二合引)輸嚕(二合)多尾惹曳娑[口*縛](二合)賀

方便波羅蜜菩薩真言曰

唵摩賀(引)每怛囉(二合)唧帝娑[口*縛](二合)賀

願波羅蜜菩薩真言曰

唵迦嚕抳(尼貞反)迦嚕抳賀賀賀糝(引)

力波羅蜜菩薩真言曰

唵娜麼[寧*頁]母[仁-二+爾]帝吽(引)賀賀賀(引)吽弱

智波羅蜜菩薩真言曰

唵麼麼枳孃(二合引)曩迦哩吽(引)娑[口*縛](二合)賀

　復次祕密主　　今說第二壇
　正等四方相　　金剛印圍繞
　一切妙金色　　內心蓮華敷
　臺現迦羅奢　　光色如淨月
　亦以大空點　　周匝自莊嚴
　上表大風印　　靉靆猶玄雲
　鼓動幢幡相　　空點為[巾*票]幟
　其上生猛焰　　同於劫災火
　而作三角形　　三角以圍之
　光鬘相周普　　晨朝日暉色
　是中[盉-木+友]頭摩　　朱黰猶劫火
　彼上金剛印　　流散發輝焰
　持以吽字聲　　勝妙種子字
　先佛說是汝　　勤勇曼荼羅
　忿怒金剛眾　　次東第一布　

發生金剛部菩薩。金剛鉤菩薩。手持金剛菩薩。金剛薩埵菩薩。金剛鋒菩薩。金剛拳菩薩。忿怒月黶菩薩。第二虛空無垢持金剛菩薩。金剛牢持菩薩。忿怒持金剛菩薩。虛空無邊超越菩薩。金剛鎖菩薩。金剛持菩薩。住無戲論菩薩。第三次金剛持輪菩薩。金剛銳菩薩。適悅持金剛菩薩。金剛牙菩薩。離戲論菩薩。持妙金剛菩薩。持金剛利菩薩。使者軍吒利。及金剛使者。次使者大力。金剛鉤孫婆。金剛眷屬拳。金剛使童子。金剛王菩薩

　部母忙莽雞　　亦持堅慧杵(三股)
　嚴身以瓔珞　　彼右金剛針
　使者眾圍繞　　微笑同瞻仰
　獨股堅利慧　　內縛申風輪(空入)
　左置商佉羅　　執持金剛鎖
　自部諸使俱　　其身淺黃色
　智杵為[巾*票]幟　　四輪肯相叉
　旋轉慧加定　　於執金剛下
　忿怒降三世　　摧伏大障者
　號名月黶尊　　三目四牙現
　夏時雨雲色　　阿吒吒笑聲
　金剛寶瓔珞　　攝護眾生故
　無量眾圍繞　　乃至百千手
　操持眾器械　　如是忿怒等
　皆住蓮華中　　準前金剛鎖
　二空開持風　　諸金剛持地
　金剛拳內縛(二空並豎二肘相近。稍高舉以像槌形。向右視如瞋打)
　忿怒軍吒利　　瑩如碧頗梨
　威光如劫火　　赫奕背日輪
　顰眉笑怒容　　虎牙上下現
　千目視不瞬　　威曜盛如日
　千手各操持　　金剛諸器杖
　首冠金剛寶　　龍瓔虎皮裙
　在於月輪中　　坐瑟瑟盤石
　忿迅俱摩羅　　住於青蓮華
　身作黃雲色　　髮赤上撩亂
　瓔珞釧嚴身　　虎皮用縵跨
　慧杵定無畏　　纔持真言句
　化佛從口出　　次烏芻沙摩
　作大忿怒形　　黑金光焰起
　右劍下罥索　　棒及三股叉
　器杖皆焰起　　奉教等金剛
　如是等上首　　十佛剎塵數
　持金剛眾俱　

金剛手菩薩住大金剛無勝三昧(更無等比名為無勝由現覺諸佛金剛之體能持如來智。故名執金剛)真言曰(內縛五股印名[口*縛]曰羅（二合）播抳)

曩莫糝曼多[口*縛]日囉(二合)赧(歸命金剛手)[口*縛](種子)戰拏(極惡之中極惡也。謂示形狀暴惡無有過者。乃至噉食一切世間令無有餘。戰字者遮聲是生死。上有點是大空義。言此生死同於大空也拏是戰敵也猶離生死等於大空。是以無能對敵之者)摩賀嚕灑拏(大忿怒也如上所說無能敵者所以大忿也)吽(同前三解脫。以上法恐怖眾生。令離生死得三解脫也即是諸佛第一威猛殘害世間盡令入法界歸於金剛之界)

忙莽雞真言曰

曩莫三曼多[口*縛]日囉(二合)赧怛哩(二合種子)吒怛哩(二合)吒(吒半體破壞義。由此三昧殺無明住地煩惱也。此中多聲即是平等同於如如理三昧也。又吒是離我慢也。住此如如所有我慢自然無也。再言之者最極之義也)惹演底(勝也謂以如如無我之法。降伏一切障難。令恐怖而伏即戰義也)娑[口*縛](二合)賀

金剛針真言曰

曩莫三曼多[口*縛]日囉(二合)赧薩(種子)[口*縛]達磨(一切法)[仁-二+爾][口*栗]吠達[仁-二+爾](穿也以金剛慧針。貫達一切法也)[口*縛]日羅(二合)素爾(金剛針也。金剛銳利之智觀穿法性)縛囉禰(勝願也先發願以得。當令我等皆達諸法之原)娑[口*縛](二合)賀

金剛鎖真言曰(亦名金剛商佉羅。大智之鎖)

曩莫糝曼多[口*縛]日囉(二合)赧(歸命一切金剛。金剛即是諸佛之智印。佛之別名)吽(引三解脫如前)滿馱滿馱野(縛也如壯士捉無力人也。又說離二種縛。即是煩惱所知縛也)冒吒冒吒野(縛上重縛令牢固。如斷其頸令身分破壞令碎二障亦復如是)[口*縛]曰嚕(二合)娜婆(二合)吠(是金剛生。從金剛界大智而生)薩[口*縛]怛囉(二合一切處)缽羅(二合)底賀帝(無有能害。如金剛寶體一切無能損害。由識達此金剛體性故)娑[口*縛](二合)賀

降三世金剛真言曰(亦云忿怒月黶。此金剛在佛毫相而生也。亦云毫相明淨由如滿月)

曩莫糝曼多[口*縛]日囉(二合)赧紇林(二合攝召請召離因無垢傍有點極忿怒也)吽(準前)泮吒(叱呵一切魔障)娑[口*縛](二合)賀

一切持金剛真言曰(謂佛剎微塵數金剛同入無勝定。心中出光光中顯此真言)

曩莫糝曼多[口*縛]日囉(二合)赧吽(種子)吽吽發吒發吒(呵障再呵二障)髯髯(生)娑[口*縛](二合)賀

金剛拳真言曰

曩莫三曼多[口*縛]日囉(二合)赧娑怖(二合)吒野(打散以金剛慧槌擊三毒令散分破壞也)[口*縛]日囉(二合)三婆吠(生從金剛生也)娑[口*縛](二合)賀

一切奉教金剛真言曰(一切金剛菩薩如來三部通同此使者。謂此真言在本尊之側承命往來隨有所作也。同上入金剛無勝定也)

曩莫三曼多[口*縛]日囉(二合)赧係係(種子呼召也)緊旨囉拽徙(何不速作。為約敕義。如人處分何不速作此事而稽遲也)疑哩(二合)佷拏(二合)疑哩(二合)佷拏(二合食噉義食諸煩惱)佉那佉那(此四個字珍依經加)缽哩布羅野(充滿謂極食令滿足行人勝願金剛行三昧)薩[口*縛]緊迦囉赧娑[口*縛](二合)缽囉(二合)底尾然(本所立願)娑[口*縛](二合)賀

　次往西方畫　　無量持金剛
　種種金剛印　　形色各差別
　普放圓淨光　　為諸眾生故
　中置般若尊　　不動曼荼羅
　風輪與火俱　　依涅哩底方
　大日如來下　　不動如來使
　持慧刀罥索　　頂髮垂左肩
　一目而諦觀　　威怒身猛焰
　安住在盤石　　面門水波相
　充滿童子形　　光焰火界印
　風方忿怒尊　　所謂勝三世
　威猛焰圍繞　　寶冠持金剛(五股)
　不顧自身命　　專請而受教
　般若右邊置　　焰曼威怒王
　乘青水牛座　　持種種器杖
　髑髏為瓔珞　　頭冠虎皮裙
　遍身焰同然　　顧視於四方
　如師子奮迅　　次右降三世　

不動尊真言曰

曩莫薩[口*縛]怛佗(引)[薛/木]帝毘藥(二合)薩[口*縛]目契毘藥(二合)薩[口*縛]他怛囉(二合)吒贊拏摩賀路灑拏欠佉(引)呬佉(引)呬薩[口*縛]尾覲南(二合)吽怛羅(二合)吒憾[牟*含]

勝三世金剛真言曰(如來住法幢高峰觀三昧。降伏三界難調眾生及三毒煩惱。於三界天中天化無量眷屬為大天主。勝彼諸天百千萬倍。更有何眾生而能勝也)

曩莫三曼多[口*縛]日囉(二合)赧訶訶訶(行義喜義是三乘人行。越此三行即是佛行也)尾娑麼(二合)曳(奇哉怪哉。佛常以慈對治於瞋以無貪治貪今乃以大忿怒而降忿怒以大貪而除一切貪)薩[口*縛]怛佗[薛/木]多(一切如來)尾灑野(境界也)三婆吠(生從佛境界生。佛境界者諸佛實相。從實相而生。號為降三世也)怛[口*束*頁](二合種子)路枳也(二合三世)尾惹野(降勝)吽惹(入呼召警覺)娑[口*縛](二合)賀

大威德金剛真言曰

唵(警覺三界一切賢聖皆雲集)紇唎(二合種子)瑟置力(二合摧伏一切怨家)尾訖哩(二合)多娜曩(恐怖)吽薩[口*縛]設咄[口*論](二合一切怨家滅壞)娜(引)捨野薩擔(二合)婆野(禁止)薩擔(二合)婆野(禁止)娑發(二合)吒娑發(二合)吒(破壞降伏摧壞)娑[口*縛](二合)賀

大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏廣大成就儀軌卷中