No. 889

一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一

　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯

　　相應行曼拏羅儀則品第一

如是我聞。一時世尊。在忉利天大善法堂。是時乃有無數最上天人。及龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅迦樓羅緊曩羅摩[目*侯]羅伽必里多大力阿波娑摩囉拏吉[仁-二+爾]部多吠多拏相應相母鬼等。是等厭於生死欲斷輪迴。圍遶世尊求吉祥法。亦復樂求無盡金剛界廣大智成就法。是時復有無數為利三界作變化相清淨智大菩薩。其名曰智金剛菩薩。智鉤菩薩。智欲菩薩。智密菩薩。灌頂吉祥菩薩。大威神吉祥菩薩。幢吉祥菩薩。念吉祥菩薩。法音菩薩。智慧猛菩薩。因猛菩薩。口猛菩薩。變化業菩薩。變化界菩薩。變化夜叉菩薩。變化祕密菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆悉證得法智祕密三昧。復有四族母。其名曰圓智三昧金剛母。寶智三昧金剛母。法智三昧金剛母。羯磨智三昧金剛母。復有四大神通菩薩。其名曰金剛婆叉神通菩薩。金剛妙入神通菩薩。金剛不動光神通菩薩。金剛喜神通菩薩。復有八大祕密化身顯供養菩薩。其名曰金剛樂菩薩。金剛色菩薩。金剛妙音菩薩。金剛愛菩薩。金剛薩寫菩薩。金剛頗羅菩薩。金剛最上莊嚴菩薩。金剛妙香菩薩。復有十六大力自在藥叉大忿怒明王等。其名曰左無畏大忿怒明王。無能勝大忿怒明王。能成就大忿怒明王。最上蓮花明大忿怒明王。馬首大忿怒明王。蓮花軍茶利大忿怒明王。淨光大忿怒明王。甘露軍茶利大忿怒明王。大力大忿怒明王。普光大忿怒明王。呬嚕迦大忿怒明王。嚕左迦大忿怒明王。無邊大忿怒明王。金剛不動大忿怒明王。多囉大忿怒明王。祖那大忿怒明王。白繖蓋大忿怒明王。最上明大忿怒明王。六面大忿怒明王。復有十六大女形明王等。其名曰多羅大明王。無能勝大明王。孔雀大明王。金剛鉤大明王。大稱大明王。顰眉大明王。摩摩枳大明王。金剛鎖大明王。金剛拳大明王。白色大明王。寶髻大明王。金剛行步大明王。金剛身大明王。金剛香大明王。持世大明王。復有四相應相女形大明王。復有六十四大金剛拏吉爾。復有四大地天。其名曰不動大地天。黃面大地天。黑白色大地天。紅面大地天。如是等大地天。能成就一切事。能施一切欲。能安住一切法。復有八大瘧者。其名曰金剛口大瘧者。黃面大瘧者。醜面大瘧者。紅身大瘧者。多面大瘧者。三髻大瘧者。食血大瘧者。赤黃大瘧者。如是等大瘧者。常侵害有情。令彼有情失於色力。或奪其命。如是等天及彼天主。持明天持明天主。乃至龍及龍主。乾闥婆乾闥婆主。緊曩羅緊曩羅主。乃至所有惡心者極惡心者。乃至善者極善者。如是等眾皆來集會

爾時世尊觀察是會諸大眾已。入毘盧遮那一切金剛曼拏羅莊嚴三摩地已。即於眉間心間臍中。放大光明照一切世界。而彼光明照一切世界已。還復來入金剛相應之心

爾時金剛手菩薩。於大眾中整衣肅容從坐而起。手擲金剛詣於佛所。稽首佛足重伸敬禮。禮已合掌而說讚言。我今歸命毘盧遮那最上無畏。能說灌頂大陀羅尼成就調伏。欲令有情覺悟不生不滅無相之智。能破輪迴生死大怖。如是讚己重白佛言。大悲世尊我今有疑欲當請問。願賜哀愍而為解說

世尊金剛阿闍梨作曼拏羅。云何擇地地有幾種。云何作淨云何作橛。云何能破諸惡障難。云何解除諸相禁縛。乃至諸龍云何降伏。又持誦作法云何護摩。乃至火法當云何作。又一切曼拏羅當有幾種。當開幾門門有幾種其相云何。又復外曼拏羅當有何義。內曼拏羅復有何義。中間輪相其義云何。曼拏羅界云何擘畫云何絣線。所作本尊及彼賢聖身量云何。樓閣寶座當高幾許。至於印契其相云何。又粉曼拏羅當云何作。粉有幾種下粉次第何是先後。又阿闍梨攝受弟子法則云何。弟子修行先修何法。又持誦之人所修先行法則云何。又復弟子入曼拏羅次第云何。所奉本尊諸有明契云何傳受。獻食出生儀有幾種。於阿闍梨奉獻何物。又復奉獻諸佛如來賢瓶大小之量當有幾種。瓶項瓶口當云何作。又復云何作灌頂法。隨法當何所用。又云何名祕密曼拏羅。世尊我今一一請問如是之事。為欲利樂一切有情。唯願慈悲廣為開說。說是語已還復本座

爾時世尊告金剛手言。善哉善哉汝金剛手。得大無畏具大悲愍。而於我前能發是問。宜應諦聽當為汝說。時金剛手瞻仰專注受教而住

佛言金剛手地種廣大各各有相。大略言之而有四種。隨其四姓而分別之。四姓者所謂剎帝利婆羅門毘舍首陀。此者為四。擇地之法隨其香味。或以顏色亦有四種。第一剎帝利姓求赤色地。第二婆羅門姓求白色地。第三毘舍求深黃地。第四首陀求黑色地。又以香氣而擇其地。剎帝利地雜蓮花香。婆羅門地青蓮花香。毘舍之地女觸之香。首陀之地雌黃之香。又以其味而分別之。剎帝利地其味如鐵復有甘味。婆羅門地其味辛辣。毘舍之地其味唯甜。首陀之地其味苦辣。如是之地當一心專注分別揀擇。得是地已結界釘橛。作橛之法隨曼拏羅儀亦有四種。若為息災用有乳木為橛。若為增益用吉祥木及室利沙木為橛。若為降伏用佉[仁-二+爾]囉木為橛。若為調伏用鐵為橛

又復若隨祖那忿怒明王真言。用息災法橛。若用蓮花最上明王真言。當用增益法橛。若隨大力明王真言。用降伏及調伏法橛

又復若為辟除一切惡及驚怖障難者。當用普光印及槌印及彼真言。若為禁縛極惡之者。當用金剛羯磨及金剛鎖印真言等此印及真言。若不為極惡不得輒用。若於極惡者用此法。後須卻解放。若解放後。仍須與彼出生食祭之

又復若於三種火壇作法時。或弟子作先行法時。或作曼拏羅護摩時。所有禁縛調伏諸障難者。以增益一切成就明真言及以香花等。為彼出生用作祭祀

佛言金剛手作曼拏羅者有四種門。所為東南西北此為四種。金剛手言其門入者得何果報

佛言金剛手曼拏羅有外有內及與中間。作曼拏羅者作九分量。此九分者是最上曼拏羅。正擘四門。於此四門所作所求果報各異。若為求大地主。求劍成就。求入修羅宮。乃至安樂及解脫智者。可於東門持誦作法。若為求聖藥成就及豐富財穀。乃至安樂吉祥息諸災濔者。可於南門持誦作法。若為求一切人愛重子孫隆盛。財穀豐富息災安樂者。可於西門持誦作法。若為降伏怨家。及調伏一切極惡之者。或作勇猛之事擁護。持誦之人可於北門持誦作法

復次金剛手若依真言儀軌。修相應行隨所信樂。於各各門入悉能成就

若復信樂修相應儀軌。一向專注究於文義求無我法者入於東門

復次金剛手白世尊言。外曼拏羅當云何名

佛言金剛手外曼拏羅名。如彼大寺中有殿塔。必有垣牆以為外護。外曼拏羅亦復如是

佛言金剛手又如智果。當勤擁護方可得成。外曼拏羅亦復如是。又如子實包在瓤殼。瓤殼在外子實在內。內曼拏羅亦復如是。又於中心當安子輪。輪相所表顯真實義。或安迦字表羯磨義。囉字表智義。又金剛手白佛言。世尊內外已說云何是中

佛言以曼拏羅正分三分。一分是外一分是內一分是中

金剛手白言作曼拏羅絣線云何。佛言作上中下絣之

佛言金剛手先以智慧智方便相應三昧。觀想自身化為如來。此觀成已後。以定印等引。如如來金剛風虛空。令一切地界有金剛風遍滿。又復觀彼風輪地上。有金剛明王無字印。又復觀想四寶金剛山上。有吽字名遍現最上大金剛寶峰。其上有大寶殿。以金剛寶柱寶鈴寶衣。幢幡瓔珞種種莊嚴。而彼殿中有蓮花寶色如來於中而住。此名三昧曼拏羅。作是觀想一一了知已。復自在行四金剛步。結大惡忿怒明王印及誦真言。作金剛拳無畏行步如舞。作如是觀察。然後用印真言。莊嚴曼拏羅。中間安相獻香花等。金剛手若有行人。能如是發心一一不失者。乃是行如來真言之教者。當以我威力灌頂法而與灌頂。彼行人如為一切有情。三時迴向無上智智果者。應作相應相。思惟一切有情本尊。應當如是一一了知。又金剛阿闍梨及修行同行。乃至弟子亦須如是解了。然後加持地結界作金剛地。復以吉祥妙音讚歎訖。先於西北方志心以金剛最上明而為供養。次於東北方用金剛仗而為供養。次於東南方用金剛火而為供養。次於西南方用金剛劍而作供養。如是供養已。然後阿闍梨將弟子令執線相隨。自西北方擘畫量度。次東北方次東南方次西南方。如是擘畫量度定已。然後復自西北起首。順行絣線作界道。作四方相分三重。作內外中如是定已。請金剛阿闍梨作種種供養。於西北方持誦人左邊。先結龜印安於地上。然阿闍梨自西北方起首。右膝著地右手下粉。先下白粉次赤粉次黃粉次綠粉最後黑粉。此下粉次第恒以為式。下粉不得蓋著界道所下粉。亦不得麤細不勻或復曲戾。所下粉先有缺處更添補令全

又金剛手白世尊言。用粉五色當何所表復有何義

佛言譬如白色故舊之衣。欲染愛樂之色。必先以水洗濯令淨。既洗淨已白色純粹。然後染成所愛樂色。令持誦人及與弟子。先有惡業之垢。當以曼拏羅法水洗淨。後用深智義色染成所愛樂色。其白赤黃綠四色之粉。能滅所犯大梵行罪。黑者表摩摩枳菩薩之義。其內曼拏羅中心。當以純白一色畫輪相。其外曼拏羅所有門及四角。當安置閼伽瓶。其瓶中當滿盛五寶五藥五穀等。金剛手言閼伽之瓶為有幾種其量云何

佛言金剛手閼伽之瓶當有七種。所謂金瓶銀瓶銅瓶玻璃瓶鐵瓶木瓶瓦瓶。如是等瓶是為七種。金剛手若為息災增益及灌頂法。可用金瓶玻璃瓶瓦瓶。若為降伏調伏及作阿修羅法。可用銅瓶。若作諸忿怒法。可用銀鐵及木等

復次金剛手彼閼伽瓶。高二十指腹闊十六指。項高五指口廣八指。此等之量為最上。曼拏羅用其瓶色。若為息災法用白色瓶。若增益法用黃色瓶。若敬愛法用赤色瓶。若降伏法用極黑色瓶。所有繫瓶繒帛一隨瓶色。又降伏法瓶其項傭細乃是吉祥

金剛手復白佛言。云何為弟子作灌頂法。灌頂曼拏羅其量云何

佛言金剛手先於大曼拏羅西北方。如內曼拏羅大小量。畫灌頂曼拏羅。中間畫界或三重或七重。四面畫門。於門中各畫本方天王。乃至四隅上下亦畫本位天王。如天降下勢。各各執持天花妙鬘等。又用四閼伽瓶。其瓶先以真言一一加持訖安於四角。然於曼拏羅中心畫師子座。畫畢便以多乳木所出之香。及種種花乃至上妙食等而為供養。若於此曼拏羅所受灌頂者。今生所有一切輕重之罪悉得消滅

復次金剛手言。曼拏羅中諸賢聖身量及色云何。乃至其座高低云何。佛言金剛手曼拏羅賢聖而有四種。所謂[巾*票]幟或鑄或畫或復木彫。其量大小應曼拏羅門。隨彼所造當令圓滿。法印具足圓光嚴飾。所造本尊倍令殊勝。又於東方安阿[門@(人/(人*人))]佛身淺青色。南方安寶生佛身淺黃色。西方安無量壽佛身純紅色。北方安不空成就佛身大綠寶色。是諸如來各各坐於隨方寶座。至於頭冠髮髻種種莊嚴。如諸如來無不具足。又於中方作三界道。以純白色而作心輪。輪中畫毘盧印。又阿[門@(人/(人*人))]如來作觸地印。寶生如來作施願印。無量壽如來作定印。不空成就如來作施無畏印。印與真言同用。又樓閣賢聖於金剛曼拏羅外。別安曼拏羅。廣闊十尺莊嚴具足。諸賢聖座與佛座稍卑安排。本族賢聖又本族母。又護世及諸天主等座。高低如曼拏羅。又夜摩天王及彼天賢聖座高四指

復次金剛手如是作曼拏羅已。其阿闍梨當須志心奉獻花鬘瓔珞。及金剛鈴拂。乃至妙香閼伽等。其閼伽瓶當正造八所或十六所。並須依法滿盛香水。又用好酥然燈斯為最上。若或為成就法者。當以白芥子油然燈。若為中下事者可用常油燃燈

復次金剛手言以花供養者。隨各各法而有幾種。乃至塗香燒香等物。吉與不吉而有幾種

佛言彼摩里迦花無憂花。摩俱羅花惹帝花。瞻波迦花喻體迦花。軍那花[仁-二+爾]摩里迦花。怛[言*我]囉花迦俱婆花。如是諸花皆是吉祥。可遍於三族而用供養。又瞻波迦花無憂花奔曩[言*我]花。如是等花可供養最上曼拏羅。又俱吒惹花悉致迦花。黃金花尸里舍花。建尼迦囉花俱母那花優缽羅花。如是諸花常供養大蓮花族。又優缽羅花怛[言*我]羅花。曲花迦難[牟*含]花波吒羅花。白蓮花及種種蓮花。妙香花妙解脫花。調伏花新末里迦花。如是等花可用供養祕密曼拏羅。如上諸花並是吉祥花可依法供養。又阿俱羅花迦囉尾囉花。此等花者佛不許用非吉祥故。又有諸花若是不臭兼及無刺。亦未有人毀折者。可隨力隨分而作供養。此為中等可供養陀羅尼曼拏羅忿怒曼拏羅

又復有諸香等。於供養義亦有分別。所謂白檀麝香睹魯瑟迦香。乳香烏尸覽香。室哩吠瑟吒迦香。[牟*含]尸香母瑟吒香。吉薩囉香。如是諸香搗篩為粖。用沙糖和是為和香。此香可用供養最上曼拏羅。又白檀香龍腦香沈香麝香。及不[虫*中]恭俱摩香。如是等香可用供養中等曼拏羅。又復以安息香牛角駝毛。及鼠狼皮等為屑。用摩[仁-二+爾]木汁和合為香。如是等香可為調伏法用。又復赤檀香及黑藥黑毛及苦辣香。如是諸香可於調伏曼拏羅用。若是隨力隨分得諸妙香者。可用供養陀羅尼曼拏羅最上忿怒曼拏羅等

又復以種種飲食奉獻曼拏羅賢聖等。所謂酥乳密酪及諸漿飲。及餅糖餅油餅糖食乳粥。及以種種蔬菜等而為奉獻

又復獻食當用諸器。所謂金器銀器銅器瓦器。或以樹葉或以荷葉。或缽羅樹葉。如上諸器及葉。但以未觸為最清淨是為最上。又復作息災增益曼拏羅出生供養。及阿闍梨自食者。但只三白而為最上。三白者乳酪粳米飯等。或別三白色食亦得。或為獻中等曼拏羅。諸賢聖即加甜味。食器用銅及葉。若為調伏等事曼拏羅。復加苦辣之味。其阿闍梨所食不越三白

又復諸曼拏羅。一一皆須外有幢幡瓔珞妙香花鬘。塗香燒香燈燭閼伽水等而為供養

又復阿闍梨者。於如上諸曼拏羅相應諸儀則法一一了知。而於本尊真言印契。甚深義理而能解了。又復被精進甲冑。執猛利器仗。乘不退車堅修三密。於三界中有大威力。受於人天最上供養。如是阿闍梨常修等引。為諸弟子或作灌頂或作護摩。起曼拏羅而作利益

復次金剛手言凡息災增益等作護摩事。云何造爐云何印契

佛言金剛手諸護摩爐。若廣說者有五百種。今隨法說者略有四種。一息災爐。二增益爐。三敬愛爐。四降伏爐。乃至諸成就法及調伏法。亦不離此四種之法。第一息災爐者。其狀圓如蓮華相。第二增益爐者。其狀四方縱廣正等。第三三角第四如半月真言印契各各隨法

復次金剛手息災爐者。其色白爐緣如蓮花相。增益爐者。其色如黃金作金剛緣。降伏爐者。赤黑色及如火焰色。敬愛爐者。如半月唯赤色。諸護摩爐隨爐各有印契。息災增益用蓮花印。敬愛用鉤印。調伏用根本印。如上諸印隨安護摩爐中。其護摩爐高一肘深十二指。下廣拳指一肘。中心起一小臺。縱廣八指高二指。上面安印。息災增益法火天位臺。高四指縱廣十二指。中心作蓮花相高二指。於此蓮花上坐火天。其火天身色如乳色。髮髻具足頭冠莊嚴。二手結定印著白衣眼中出光。及入[口*縛]羅字來入火中蓮花上坐。光焰熾盛有百千重

復次金剛手作先行法護摩爐。以五色粉塗飾作爐。及以五蓮花而為莊嚴。其爐外四面周迴。安各方本尊印或忿怒明王真言等

大忿怒明王真言曰

唵(引)努瑟吒(二合)[口*縛]日囉(二合)骨嚕(二合)馱賀曩賀曩吽[口*發]吒

大忿怒印

以左手按心舒三指。以大指捻小指。右手亦如是。於心前相交如金剛杵。此印作先行法為最上法。或用發遣一切禁縛。以前右手作印。與入[口*縛]羅真言同用

入縛羅真言曰

唵(引)入[口*縛](二合)羅吽[口*發]吒

復次持誦行人。作羯磨火請召火天。可用菩提木烏曇缽木。尼俱陀木多乳樹木為柴。當令濕潤不得乾枯。用燒火作請召法

召火天印

以右手平仰。屈大指入掌中。屈頭指第二節成印

召火天真言

唵(引)阿[言*我]曩(二合)曳(引)[目*壹]呬曳(二合引)呬扇(引)帝孕(二合)彌俱嚕護多(引)舍曩(引)野娑[口*縛](二合引)賀

以此印及真言。請召火天入前火中蓮花中。持誦人觀想火天身如雪色。右手持數珠左手持淨瓶。作慈悲相面有三目。頭戴寶冠髮髻莊嚴種種具足。若是他族作曼拏羅用者。一切成就。當用各各本族心真言安蓮花中。於後邊蓮花中安白象最上明王印。右邊蓮花中安金剛槌。左邊安蓮花。其色如乳汁。於一切處護摩同用。更以閼伽水及香花等奉獻火天

金剛母酥尼儀則。阿闍梨手執護摩杓。滿杓作護摩

護摩真言

唵(引)吽[言*我]哩(二合)恨拏(二合)[言*我]哩(二合)恨拏(二合)護多(引)娑曩(引)野悉地孕(二合)彌缽囉(二合)野蹉娑[口*縛](二合引)賀

金剛母酥尼執杓印

以右手執杓頭指作拳按於爐上

又以二手作寶縛。二小指相交。其餘指如羯磨金剛杵印成。作此印誦前真言。滿杓作護摩。供養火天已。發遣移本位在爐內一邊

復次作護摩隨所作法。念本尊名號為先法。然後志心供養。依法以滿杓三獻作護摩。復獻金剛槌等真言及印。如是作已。然後以本所為事。或為息災或為增益。起曼拏羅作種種法。供養賢聖得滿願已。然後發遣請諸賢聖各還本位

一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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