佛說大悲空智金剛大教王儀軌經卷第五

　　　　宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿普明慈覺傳梵大師法護奉　詔譯

　　金剛王出現品第十五之餘

復次金剛藏菩薩。是諸明妃右半跏趺立如舞勢。二臂三目豎忿怒髻。皆用如前五印莊嚴。遨哩明妃黑色陬哩明妃紅色。尾多哩明妃黃赤色。渴三摩哩明妃綠色。卜葛西明妃帝青珠色。設[口*縛]哩明妃珂月色。贊拏哩明妃虛空青色。努彌尼明妃具種種色。又諸明妃足履八魔。謂梵釋那羅延大自在。吠濕[口*縛]多尾怛那。乃哩底毘摩質多羅天等。各以最上供具。於金剛部生適悅心尊重供養

復次無我菩薩問言。是大祕密及信愛法。鉤召諸龍天阿蘇羅。以何等真言期剋摧伏諸難調者。時金剛王答如是言。汝聽我說是妙樂輪。諸佛菩薩我及餘處不妄開示。若有如實金剛薩埵等。於是真言無少吝惜。如是慇懃當為汝說。先以熾盛華鬘周遍間錯。粉布曼拏羅已。於金剛藏為授灌頂。用上妙黑色脂麻。厲聲加持念發吒一萬遍。於空智金剛相應即得鉤召一切。念十萬遍是人諸有所作。於瑜伽相應離諸疑惑。即說真言曰

唵(引)尾捺(引)喃(引)阿(引)[寧*頁]載[口*縛](引)哩馱(二合)贊涅哩(二合)訥普始耽缽室左(二合引)捺瑟吒(二合引)那那(引)曳底冰(卑孕切)吳哩馱(二合)計設末哩多(二合)摩泥拶睹哩吻(二合下尾穎切)設底泥怛囉(二合引)野怛捺弩數[病-丙+尼](尼轄切)設普惹(引)野訖哩(二合)瑟拏(二合)薺(仁際切)牟怛[口*縛]補熾(引)葛播(引)羅摩(引)賴(引)歌馱(引)哩尼阿馱摩(二合)怛骨嚕(二合引)囉唧多(引)野阿哩提(二合引)耨能瑟致哩(二合)尼摩(引)囉野摩(引)囉野歌(引)囉野歌(引)囉野怛哩惹(二合)野怛哩惹(二合)野戌(引)沙野戌(引)沙野薩缽多(二合)娑(引)[言*我]囉(引)那滿馱滿馱那(引)[言*我](引)瑟吒(二合)歌那屹哩(二合)恨拏(二合)屹哩(二合)恨拏(二合)設咄嚕(二合)那喝訶(引)呬醯(引)虎呼(引)奚(引)孩胡[咢*(每-母+(厂@巾))](引)憾(引)憾郝發吒(半音)薩[口*縛](二合)訶(引)

復次無我菩薩。聞是智所至處相應。起適悅意。問是最上堅固祕密妙曼拏羅。爾時大智調御師生大歡喜住三摩呬多。以金剛蓮華大相應門。而自粉畫其曼拏羅。一重四門四峰樓閣五色界道。金剛智線正等相應。周遍光明種種嚴飾。八大賢瓶如次粉畫。以寶末或五粉末寒林塼炭末。中位畫八葉蓮。於臺蕊中粉畫白色三分葛波羅相。伊舍那方畫師子。火天方苾芻像。乃哩底方畫輪。風天方金剛杵。東門寶刀。南門奎樓鼓。西門畫龜。北門畫龍。明妃色相已如前說。是名八種[巾*票]幟。中位白色畫善巧金剛杵。別置一瓶名曰最勝。頸繫妙繒。插缽羅[口*縛]吉祥樹枝。入五寶末及五穀等。一切圓滿廣說如真實攝曼拏羅儀軌。當如是知。入是曼拏羅者。觀想八種大明。如十二或十六童子相。瓔珞妙繒殊勝嚴飾。謂惹那末仡哩訥呬多末仡尼摩摩寫末哩耶摩睹末仡尼。是名八種大明。修瑜伽者先以龍腦水散灑供養已。於是八種速獲成就。復次曼拏羅中。以上妙法食及妙衣服為解脫故。以金剛蓮華歌詠舞戲。而供養之如實相應。然後於中夜分。引諸弟子入火壇中。除去面衣視曼拏。華所隨處為作灌頂

爾時灌頂阿闍梨。如其為說別別行相稱讚供養。亦說是為牟尼如來清淨學者。如是遠離貪等邊際顯示真實。於諸儀軌少分開示

復次無我菩薩問言。彼金剛相應作供養已一剎那頃云。何如是說名本尊。以偈答曰

　是法非三世　　非輪迴涅槃
　無自亦無他　　斯最上大樂
　如人自舉手　　拇指及無名
　二指豎相捻　　二報斯決定
　如本無是相　　云何生有想
　設後智生時　　如啞所受夢
　此最勝邊際　　由遠離貪故
　依空實際中　　是即名空智　

　　金剛空智熾盛拏吉尼畫像儀式品第十六

復次五印我今當說。謂頂相寶輪者。唯常敬禮教授阿闍梨及自師尊。耳寶鐶者不樂聞說。持金剛者及自師尊一切過失麤惡語故。頸寶鬘者唯常誦持大明咒故。手寶釧者乃至不殺蠕動諸眾生故。腰寶帶者遠離一切欲邪行故。以五佛印常所印身是則清淨

復次空智。金剛畫像儀式我當開示。求成就者受三昧耶戒。彼工畫師亦受三昧。畫像繒帛清淨細密擇去髮毛。以蓮華器成五彩色。於像[巾*(穴/登)]下畫自師尊。或先以絲線加持供養。如其大小織作[巾*(穴/登)]樣。復以廣大三昧耶相應加持。於黑月分十四日。或空寂舍中日分時。起勇悍心以上味法食。服妙繒綵為解脫故。眾寶嚴飾。住是三昧者。設飲食已不須漱滌塵穢故作淨相。然後求一具相童子。性行調柔眾所愛敬。住於左邊。散妙香華為成就者

　　飲食品第十七

復次書寫愛持我今當說。用樺皮葉等長十二指。書此經者亦令受三昧耶戒。用最上香墨。或復刺血以骨為筆。又此經及前[巾*(穴/登)]像。或不受三昧耶戒及餘惡人。若令見者不能成就。乃至他世墮諸惡趣。又此經法而常頂戴。或置餘部大乘經中密令護持。復次飲食我今當說。或眼目修廣如是人來於曼拏羅。所以上味法食而供養者。於諸義利而獲成就。或塚壙間清淨山林。眾所住處及大海岸如是飲食。布座九位以虎皮為座或寒林衣。中位分布空智金剛諸瑜儗尼等隨知方隅。安虎皮座以三昧耶食。或供王者饌一心供養。於眷屬曼拏羅廣大成就。又復用一蓮華器滿中盛酪。作蓮華印契手奉自師尊作大禮敬。取已自食獲大福報。求成就者當如是恭敬

　　教授品第十八

復次於世俗相擇法弟子我今當說。身不狹長亦不矬陋不白不黑。如蓮華敷具諸相好。或出入息如青蓮香。身腋汗濡如出微妙栴檀沈水悉羅訶等及妙華香。智者如實應善觀察。又復尊重不樂戲笑。出言慈愛意慮寂靜。髮紺殊妙諸相具足。於如是法器速獲成就。時無我菩薩問言。於俱生喜及自本誓云何奉行。佛言謂常行三昧無諸過失。金剛空智及自師尊。大悲憐愍生勝族中。執金剛鈴誦持深法

復次無我菩薩重白佛言。是惡人輩多諸弊惡云何教授。佛言應先布薩淨住律儀。教授經法瑜伽觀行。大毘婆沙及中論等。一切真言理趣如實知已。然後為說吉祥金剛空智

復次欲作降伏法者。向佛如來及自師尊。先作白已如其所見極惡眾生。毀佛形像破滅聖教。令生意樂作彼觀想頂踵顛倒。是人首飾速生顫動。行道路中思入火聚。心火種子應時現行。如是見已剎那降伏。是大儀軌不須護摩及印縛法。三昧咒句隨念成就。又此所說清淨最上最勝祕密。於其成就不應分別得大罪咎。猶如大寶光明鬘聚。於此通達或未通達。及不相應悉生愛樂。若於三寶功德。著世五欲是不清淨。譬如得淨甘露轉成毒藥。眾生輪迴及佛彼岸體無二故。復次聽我所說。於祕密乘出生行相。謂信愛眼者即大悲所生。身黑色者慈心所現。四足者四攝事所生。八面者八解脫所生。一十六臂者一十六空所顯。五印者即五如來所生。忿怒相者摧伏諸難調者所起。乃至皮骨脂肉血脈等相即四明妃。七等覺支及四真諦所生諸八部真言曰

唵(引)阿吽(引)發吒(半音)薩[口*縛](二合引)賀

　　持念品第十九

復次金剛薩埵。說諸法律儀持念境界。我今開示禁止法。用乳汁以水精為念珠。信愛法。用璨拏摩藥。以赤栴檀為念珠。二種降伏法。並用悉羅訶香。以木患子或水牛角為念珠。忿怒法。用白米飯。以真珠為念珠。鉤召法。用四種妙香。以末囉多木為念珠。發遣用麝香或自止出入息。以碼瑙為念珠。又求雨法及忿怒法。並真珠為念珠

　　俱生義品第二十

復次於此薩埵部中安住。是謂八輻輪。或般若波羅蜜多梵夾求成就者。無名指節如九鈷杵。黑色相者於阿[門@(人/(人*人))]如來部而為本尊。手如輪相。大白色者毘盧遮那如來部而為本尊。如蓮華文。紅色相者無量壽如來部而為本尊。如寶劍相。大綠色者不空成就如來部而為本尊。如妙寶珠。金色相者寶生如來部而為本尊。淡黃色者金剛薩埵部而為本尊。修瑜伽者或無是相。具大知見慈心相應不生悔慢。即諸如來之所建立。時無我菩薩聞是說已。得大了悟作諸供養。於勝園林寂靜方所而自安住。若諸求成就者。依如上說。飲食衣服及諸法具。清淨莊嚴常修禮敬。悉獲如來廣大成就。爾時金剛藏菩薩。說灌頂四種伽陀曰

　善哉金剛阿闍梨　　普令攝受諸學者
　執大金剛大妙鈴　　安住金剛大壇界
　以我祕密灌諸頂　　由灌頂故心所持
　如佛菩提大導師　　成就無邊真法子
　哀愍哀愍大薩埵　　極哀愍故受供養
　善巧無邊色相中　　隨其意樂皆圓滿
　金剛輪圍若虛空　　離諸塵染體清淨
　是稱慈父解脫門　　斯大智中希少分　

加持金剛蓮華真言曰

唵(引)缽訥摩(二合)蘇珂(引)馱(引)囉摩訶(引)囉(引)[言*我]蘇龕捺捺拶睹囉(引)喃捺婆(引)摩葛尾說吽(引)吽(引)歌哩也酤嚕薩[口*縛](二合)彌唵(引)[口*縛]惹囉(二合)摩訶(引)按(奴回切)沙拶睹囉(引)難捺拏(引)野各渴[言*我]目鎧葛囉素(引)那(引)他吽(引)吽(引)歌(引)哩閻(二合)酤囉薩[口*縛](二合)彌尸囉細唵(引)歌(引)[口*覽]緊拶梨計(二合)阿(引)歌犖(力角切)

復說伽陀曰

　若不知空智　　超勝諸儀軌
　希求染欲心　　順世間輪轉
　彼彼部出生　　隨現諸色相
　是故瑜伽者　　供養悉明了
　若親近一切　　彼成就吉祥
　迴向大深心　　自他俱利樂　

佛說大悲空智金剛大教王儀軌經卷第五