佛教經典 A.18 Cbeta google app android ipad Book《佛教在線》

蘇悉地羯囉經卷上

　　　　唐天竺三藏輸迦婆羅譯

　　請問品第一

爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。并諸眷屬。神驗之德。唯願尊者。廣為未來諸有情故。唯願尊者。廣為解說。以何法則。持誦真言。次第速得成就。其請真言法雖有一體。所成就事。其數無量。云何真言相。云何阿闍梨。云何成就者弟子。云何方所為勝處。云何真言速成就。云何調伏相。云何誦真言方便及次第。云何花供養。云何用塗香。云何供養食。復燒何等香。云何然燈相。云何扇底迦。云何增益相。云何降伏怨。於是三種中。各成何等事。云何上中下次第成就相。以何法請召。云何供養之。云何作護身。云何廣持誦何相得真言。云何作灌頂真言之儀式。云何當受付。云何字得滿。云何得增益。云何作護摩。及以次第法。復用何物等。能令速成就。云何成藥相。云何淨持藥。云何藥量分。云何諸藥相。云何成就諸物相。云何而受諸物相。云何能淨諸物法。云何物量及多少。彼諸物等。并相貌。唯願尊者。具大慈悲。一一分明。當為我說。云何護諸成就物。及以分別為分數。云何受用成就物。唯願慈悲分別說。云何失物令卻得。云何被破卻令著彼。云何先知作障礙相。云何成就曼荼羅。云何事相曼荼羅。云何灌頂曼荼羅。如上所隨其問要者。唯願尊者大慈悲。為眾生故。唯願慈悲分別廣說

　　真言相分第二

爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執金剛。告彼大精進忿怒菩薩言。善哉善哉。大忿怒。能於我所。發如斯問。應當一心諦聽最上甚深祕密妙法。此蘇悉地經。五種莊嚴。一謂大精進。二謂明王三能除障。四能成就一切猛事。五能成就一切真言。此蘇悉地經。若有持誦餘真法言不成就者。當令兼持此經。根本真言。即當速成諸真言之法。於三部中。此經為主。亦能成辦一切事。所謂護身結界召請供養。相助決罰教授等事。一切真言。一一次第能令得成。復次或諸心真言中。三虎[合*牛]字者。亦能成辦。如上所說一切法事。謂三虎[合*牛]字心真言曰

囊(上)謨(上)囉怛囊(上)怛囉(二合)夜也囊莽室戰(二合)拏[口*縛]曰囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(上)也乞沙(二合)細囊缽多(上)曳唵蘇地也(二合)悉地也(二合)娑去大也蘇悉地羯囉[合*牛][合*牛][合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)[打-丁+(姊-女)]吒(二合)[打-丁+(姊-女)]吒

復次上中下成就法。如別經中說。願等成就者。應解真言上中下法。此蘇悉地經。總通攝三部。所作曼荼羅法佛部真言。扇底迦蓮華部真言。補瑟徵迦金剛部真言。阿毘遮嚕迦。從腋至頂為上。從臍至腋為中。從足至臍為下。於真言中。亦應分別三種成就。於此三部。各分為三。善解了別。於其三部。諸真言中。明王真言。是上成就。諸餘使者制吒制徵等真言。是下成就。三事法者。一扇底迦。二補瑟徵迦。三阿毘遮嚕迦。如是三事。於三部中。各皆有三種應須善知次第之相

佛部之中用佛母號為佛眼。用此真言為扇底迦。佛母真言曰

那(上)謨婆(去)伽(輕)[口*縛]帝嗚瑟膩(二合)沙也唵嚕嚕娑普(二合)嚕若[口*縛](二合)里底(丁以反)瑟[口*宅](二合)悉馱路者寧(去)薩囉[口*縛](引二合)囉他娑(去)馱寧(上)娑(去)[口*縛]訶

此是佛部母真言佛眼是也

蓮華部中觀音母號為半拏囉[口*縛]悉寧。用此真言為扇底迦。觀音母真言曰

那囉舍(二合)囊(上)娑莽嘌(二合)囉舍囊便(去)室囉(二合)[口*縛]娑莽(二合)囉嬭囊(上)者寫莽含(二合)薩囉[口*縛](二合)薩怛[口*縛](二合引)難(去)薩囉[口*縛](二合)微也(二合)地指[打-丁+只]瑳(上)迦唵微迦[齒*來]迦吒微迦吒迦楨(吒應反)迦[齒*來]婆(去)伽(輕呼)[口*縛]底(丁以反)微若曳莎(去)[口*縛]訶

此是蓮華部母真言。半拏囉[口*縛]私寧是也金剛部中。用執金剛母號為忙莽雞。用此真言。為扇底迦。金剛部母真言曰

那(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也那(上)莽室戰(二合)拏[口*縛]日囉簸儜(上)曳莽訶藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳唵俱(上)蘭達哩滿馱滿馱[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

三遍此是金剛母真言。忙莽雞是也復次佛部中。用明王真言。明王號為最勝佛頂。用此真言。為補瑟徵迦。明王真言曰

囊(上)莽三曼多母馱難(去)唵悖論(引)囊莽

蓮華部中。亦用明王。號曰訶野吃利[口*縛]。用此真言。為補瑟徵迦。明王真言曰

唵闍沒嘌(二合)妒婆(二合上)[口*縛]囊(上)莽莎(去)[口*縛]訶

金剛部中。亦用明王。號曰蘇[口*縛]。用此真言。為補瑟徵迦。真言曰

囊(上)謨囉怛囊(二合上)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰(二合)拏[口*縛]日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(去)藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳唵素唵(二合)婆(上)寧(上)素唵(二合)[合*牛]蘗嘌(二合)恨儜(二合)蘗嘌恨儜(二合)[合*牛]蘗嘌(二合)恨儜[合*牛]阿(去)囊也護薄伽(輕)[口*梵]尾[仁-二+爾]夜(二合)囉(引)若[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)囊(上)莽

又佛母部中。用大忿怒。號曰阿缽囉氏多。用此真言。為阿毘遮嚕迦真言曰

[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)地迦(輕)地迦地迦爾囊悉爾迦(輕)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

蓮華部中。大忿怒號曰。施[口*縛](去)[口*縛]訶。用此真言。為阿毘遮嚕迦真言曰

[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)阿唎(二合)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

金剛部中。大忿怒號曰。軍荼利。用此真言。為阿毘遮嚕迦真言曰

囊(上)謨(上)囉怛囊(上)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰拏[口*縛]日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶藥乞沙(二合)細囊缽多曳唵闍沒嘌(二合)多軍(去)拏里佉佉卻醯卻醯底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)滿馱滿馱賀囊賀囊(二合)微娑鋪(二合)吒也微娑鋪(二合)吒也薩囉[口*縛](二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)莽訶(去)言(上)儜(上)缽底(丁以反)餌尾旦多羯囉(引)也[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

復次或有真言。不入三部。隨彼真言文字。而辨扇底迦等三種法事。其真言中。若有扇底迦嚕字。莎悉底句嚕字。[門@(人/(人*人))]莽字缽囉(二合)[門@(人/(人*人))]莽字烏波[門@(人/(人*人))]莽字莎(去)訶(去)字者。當知即是扇底迦真言

若有補瑟徵句嚕字。落乞澀民(彌寅反二合)那那字烏(去)乳字麼羅字[口*縛]嘌(二合)地字[口*露]波字咩馱字但囊但寧(上)也(二合)字醯里寧(上)也字[薛/木]囉(引)莽字囊[薛/木]囉字囉(引)瑟吒(二合)字囉(引)爾閻(二合)那那字囊(上)莽囊(上)莽字者。當知即是瑟徵迦真言。若有[合*牛]字。賀囊(上)字[打-丁+(姊-女)]吒(二合)字莽他(二合)字畔若字囉也吒也字烏瑳(去)那也字戍沙(上)也忙囉也字卻(引)那也字鴳[打-丁+羅]也字齒曳(二合)那也字婆(去)悉咩(二合)句嚕字者當知即是阿毘遮嚕迦真言

復有真言句義慈善。當知即入扇底迦。用若有真言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。若有真言非猛。當知即入補瑟徵迦用。復次若欲速成扇底迦者。當用佛部真言。若欲速成補瑟徵迦者。當用蓮華部真言。若欲速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部真言

復次此經深妙。如天中天。亦有真言上中下。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬第三金剛下部。以奉佛敕。許通成故。亦能成就上二部法。譬如國王敕許。依行此法亦爾。准義應知。若有真言字數雖多。初有唵字後有莎訶字。當知此真言。速能成就扇底迦法。或有真言初有[合*牛]字。後有[打-丁+(姊-女)]吒字。或有嶷普字。此是詞聲。有如上字者真言。速得成就阿毘遮嚕迦法。或有真言初無唵字。後無莎訶字。又無[合*牛]字。亦無[打-丁+(姊-女)]吒字。及無嶷普等字者。當知此等真言。速能成就補瑟徵迦法。若復有人。欲求攝伏諸餘鬼神。及阿毘舍。當用使者及制吒迦等所說真言。速得成就。若有異部真言。說能成就一切事者。但能成就本部所說。不通餘部。猶有經演彼有真言。為除毒病故。說不能除諸餘苦。當即知其通一切用。善知其部。善識真言所應用處。亦應須知真言功力。復須善解修真言法。隨所求事。隨稱彼法。真言之相。誦彼真言。即得成就

　　蘇悉地羯囉分別阿闍梨相品第三

復次我今當說阿闍梨相。一切真言由彼而得。是故明知。闍梨者最為根本。其相者何。謂支分圓滿福德莊嚴。善解一切世出世法。恒依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍有情。貴勝生長。調伏柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂大乘。及解妙義。復深信樂祕密之門。縱有小罪。猶懷大怖。身口意業。善須調柔。常樂轉讀大乘經典。復依法教勤誦真言。而不間斷。所求悉地。皆悉成就。復須善解。畫曼荼羅。常具四攝。為求大故。不樂小緣。永離慳吝。曾入大曼荼羅。而受灌頂。復為先師。而歎德者。汝從今往。堪授灌頂。為阿闍梨。獲斯印可。方合自手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子真言。若依此者。所受真言。速得成就。不可懷疑。不於如上阿闍梨處。擅誦真言。徒用功勞。終不獲果。弟子之法。視阿闍梨。猶如三寶。及菩薩等。為能授與。歸依之處。於諸善事。而為因首。現世安樂。當來獲果。為依阿闍梨故。不久而得無上勝事。所為菩提。以是義故。比之如佛。以為弟子。承事闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王。及明王妃。當得悉地。必無疑也

　　蘇悉地羯囉羅分別持誦真言相品第四

復次我今演說持誦真言。速獲成就法相。三業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行一法。成就眾事。復離慳貪。所出言辭。無有滯礙。處眾無畏。所作速辦。常行忍辱。離諸諂佞。無諸疾病。常行實語。解善法事。年歲少壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶處。常起信心。修習大乘。微妙經典。諸善功德。無懷退心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及以真言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此之人。速得成就。常樂寂靜。不處眾嬈。恒行實語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞金剛威力。身得自在。即以諦信。心生歡喜。如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。誦持真言。念所求事。晝夜不絕。如此之人。速得成就。若人初聞真言法。則身毛皆豎。心懷踊躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中。自見悉地。如經所說。心樂寂靜。不與眾居。如此之人。速得成就。若復有人。於阿闍梨所。敬重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦真言。久無效驗。不可棄捨。倍增廣願。轉加精進。以成為限。如此之人。速得成就

　　蘇悉地羯囉經分別同伴相品第五

復次當說。其同伴相福德貴族生者。常樂正法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進不退。奉持尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓滿。身無疾病。不過極長。復不極短。不過極肥。亦不極瘦。不用太黑。亦不極白。離如此過。福德同伴。能忍諸苦。善解真言及曼荼羅法。供養次第。諸餘法則。常修梵行。能順諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不忘。有所奉行。不相推托。多聞智慧。復有慈悲。常念布施。善解分別。明王真言。常須念誦。所持真言。與尊行同。兼明結界。護身等法。如是之伴。當速得成就。三業調善。曾於師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時即送。具如此者。為勝同伴。身意賢善。心無憂惱。決定堅固。終無退心。得如是伴。當速成就。於多財利。不生貪著。具如是德。說為勝伴。復於行者處。心無捨離。若欲成就諸餘藥等。為作強緣。不應捨離。自然聖戒。具如是德。說為勝伴。於行者處。無所規求。未得悉地。成就以來。終不捨離。縱淹年歲。復無悉地。終不懷於捨離之心。假有大苦及餘難事。逼切身心。亦不應捨。具如是德。說為勝伴。若有如前。種種德行。堪能成就。最上勝事。縱無前德。但明真言。成就法則。并復善解諸曼荼羅。智慧高明。復加精進。勝持誦者。如是之伴。亦能成就。最上勝事。為願成就。最上勝事故。其福德伴。半月半月。與持誦者。而作灌頂。及以護摩。隨時所辦。香花然燈。諸餘次第。擁護簡擇。隨所有為。並須助作。非直助修。如前尊事。若持誦者。有所虧失。其福德伴。依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至廣為開示因緣。具如是者。最為勝伴。行者每日持誦之時。及所行事。時有忘失。其福德伴。隨所見處。相助作之。便令周備。若欲成就藥法之時。須常以手。而按其藥。或以草幹。而用按之。念誦作法。事務雖多。修行之者。持誦不得廢忘。欲了之時。其伴當須側近而立。看彼尊者念誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠法。及餘法等。見忘作處。應助作之。其伴常須持誦供養。所作諸事。而生福德。並皆迴向。持真言者。滿所求願。有所指受唯共伴語。既欲成就。最勝事故。更許一伴。展轉合語。不得參差。其伴所食。與尊者同。非但同食。亦令持者。所食錯者。如依法制。具如是者。堪為最上。勝事同伴。第二同伴。第三同伴。亦然一如前說

　　蘇悉地羯囉經簡擇處所品第六

復次演說持誦真言成就處所。於住何方。速得成就。佛成道降四魔處。如是之處。最為勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側。無諸難故。其地方所。速得悉地。縱有諸難。不能為障。所求之事。無不悉地。如是之處。速得成就。或於佛所。轉法輪處。或於拘尸那城佛涅槃處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處。最為上勝。無障嬈故。三種悉地。決定成就。又於諸佛所說勝處。復有菩薩所說勝處。八大塔處。或於名山。多諸林木。復多果實。泉水交流。如是之處。說為勝處。或於蘭若。多諸花果。復有水流。人所愛樂。如是之處。說為勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊。虎狼等獸。如是之處。說為勝處。或無苦寒。復無大熱。其處宜人。心所樂者。如是之處。說為勝處。或於山傍。或於山峰頂。或獨高臺。或於山腹。彼復有水。如是之處。說為勝處復有勝處。青草遍地。多諸花樹。中有其木。堪作護摩。如是之處。說為勝處。或於安置舍利塔前。或於山中安舍利處。或四河邊。或有蘭若。種種林木。而為嚴飾。無多人處。或於寒林煙不絕處。或大河岸。或於曾有多牛居處。或於迥獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或多聚落。一切祠祀處。或於十字大路之邊。或龍池邊。如是之處。說為勝處。或佛經行。所至之國。如是之方。速得成就。但有國土。諸人民眾。深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成就

復有國土。多諸人眾。并具慈悲。如是之處。速復成就。既得如是。上妙處所。應須簡擇地中穢惡瓦石等物。曼荼羅品中。一一廣明。如悉地法。善須分別。三部處所

復須分別扇底迦法。補瑟徵迦。阿毘遮嚕迦。如是三法。復須分別上中下。或即於是處隨心所置。應塗灑掃。作諸事業。速得成就。悉地之法

　　蘇悉地羯囉經分別戒法品第七

復次廣說制戒持真言法則。若依此戒。不久當獲成就。若有智者。持諸真言。先斷於瞋。乃至天神不應生忿。復於餘持真言者。復不懷瞋於諸真言。不應擅意。乃至功能。及諸法則。而分別之。應於諸真言。及以法則。深生敬重。於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事。及壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身等三業猶不生於憍慢之意。亦口不談種種是非。心意終不分別。愆過之想。有過尚然。況依法耶。縱懷大怒。終不應以自所持真言。縛他明王。及生損害。并苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾於阿闍梨處。而受真言者。不應與彼許與受之。於三寶處。不生恭敬。復是外道。雖於阿闍梨所受得真言。亦不可與彼。及至手印。及以真言。并功能法。及普行法。並不得與。未曾經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳陌一切有情兩足之類。及至多足亦復如是。又不應陌諸地印過。所謂鎚輪杵螺拔折羅等。及以素成。並不應陌。諸餘藥草根莖枝葉。及以子實。亦不應陌。亦不棄於不淨之中。若樂成就真言法者。應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不思議行。應生諦信。不懷疑心。持真言者。不應與彼別持誦人。更相試驗。若緣小過。亦不應作降伏之法。樂成就者。不應歌詠。共人調戲。又為嚴身。塗香莊飾。及帶花鬘。亦不跳行。不應河中浮戲而樂其身。諸戲調笑皆不應作。三業不善。能不應作。所謂虛誑語。染污心語。離間和合。惡口罵詈。所作對答。不假多言。無益言談。終不習學。亦復不與外道同住。及以難詰旃荼羅類。皆不與語。不應與於諸人談話。唯除同伴。當念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦餘時。自非所須。不與伴語。亦不以油塗身。又不應喫五辛慈蔥蘿蔔油麻。及餘一切諸菜茹米粉豆餅。并[飢-几+(卄/丞)]畢豆及油麻餅。并作團食。皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食。油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車乘。若有因緣許乘車。騎乘不許及以鞍皆不乘騎。所被陌食。并被觸食。一切嚴身之具。所謂鏡花。并以粉藥散蓋。非因緣事。不應以手揩手。以腳揩腳。不應一切水中。及側近水大小便利。不但以手承食而食。亦不用鎚銅器食諸葉。不翻盛食。不應臥大小床榻。不得共人同臥。欲臥之時。安心寂靜。清淨而臥。不覆面臥。亦不仰臥。如師子王。右脅而臥。當臥之時。不得張目而睡。一日一食。不得再食。不應斷食。不應多食。不應全少。於食有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至女人。皆應入中。亦不得看。他身口意等所愛好房。及好飲食。皆不應樂著。應受惡房及惡飲食。皆不應棄。不應著紫色衣裳。及不應著故破之衣。及垢穢之衣。念誦之時。應著內衣。亦不自謙。有多愆犯。無由得成就悉地。復不可言宿世之業。身癭諸疾。終應違闕。念誦之業。阿闍梨邊所受真言。終不應棄。於其夢中。或於虛空。有聲告言。汝不應持是真言法。亦不捨棄。復不瞋彼。何以故。並是魔故。唯須精進。不應退轉。心不惡思。攀緣諸境。縱放諸根。恒常護淨。而念誦之。若求大成就。自所持真言。不應攝伏魍魎鬼魅。亦不應用護自他身。亦不救難。及禁諸毒。所持真言。諸餘真言。亦不應作。所有隨用真言真言。皆應頞頻而作念誦。亦不共人競鬥效驗。若欲求悉地。當須三時持誦。洗淨之時。非但空水。和真言水。而洗淨之持誦淨水真言曰

唵[合*牛]　賀囊(上)[口*縛]囉(二合)[口*縛]日[口*(隸-木+士)]儜(上)賀

澡浴之時。應用淨土遍身塗洗應用真言土。誦經七遍。土真言曰

唵[口*縛]囉(二合)賀囉[合*牛]

水土之中。多有障難。毘那夜迦。先須發遣。然後用之。誦此真言。而趁遣出於水土中。遣障真言曰

囊(上)謨(上)[口*縛]囉(引)也[合*牛]賀囊(上)廣囊(上)莽他尾特瞢(二合)娑瑜瑳(去)囉也[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

又先取水以手和攪。誦真言訖而用。洗浴真言曰

囊(上)謨(上)囉怛囊(二合上)怛囉(二合)夜也那(上)莽室戰(二合)拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳摩訶藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳那(上)謨(上)[口*縛]日囉(二合)句嚕馱也缽囉(二合)若[口*縛](二合)里多[仁-二+爾](去)缽多(二合去)能(去)瑟吒咾(二合)得迦(二合)吒婆(上)也[王*風]囉[口*縛](去)也阿徙母(輕呼)娑囉[口*縛]日囉缽囉輸簸捨賀娑多(二合去)也怛[仁-二+爾]也(二合)唵闇沒[口*栗](二合)多軍(去)拏里佉佉佉佉佉囊佉囊(上)佉囊佉囊(上)佉(去)那佉(去)那佉佉(去)那那佉呬佉(去)呬佉(去)呬佉呬底(丁以反下同)瑟吒(二合)底瑟吒(二合)賀賀囊囊(上)挪賀挪賀缽者缽者[薛/木][口*栗](二合)恨儜[薛/木][口*栗]恨儜(二合)滿馱滿馱[薛/木]囉若(二合)[薛/木]囉若(二合)怛囉若(二合)怛囉若(二合)微娑鋪(二合)吒也微娑鋪(二合)吒也婆伽梵囊(上)沒[口*栗](二合)多軍拏里慕(引輕)囉彈難(二合)多(上)拏(上)也[口*縛]日囉(二合)儜(上)薩囉[口*縛](二合)尾近近囊(上)微囊也劍(引)寧(上)[口*縛](去)囉也摩訶(去)言(上)儜(上)缽底餌尾旦多迦囉(去)也[合*牛][合*牛][打-丁+(姊-女)](二合)句[口*路]馱(引)囊(上)囊(二合上)曳娑[口*縛]訶(去)

三遍用此真言水。隨意洗浴。之時不應談話。洗浴未已來。當須心念。次下心真言。浴時心真言曰

唵闇沒(二合)帝[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

洗浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心真言。真言之經七遍用灌其頂。如是三度。應結頂髮。亦誦真言經餘七遍。當頂作髮。若是出家。應以右手而作為拳。置於頂上。如前遍數。同結頂髮真言曰

唵蘇悉地羯哩莎(去)訶

次應洗手取水三度漱口。然後洗自本尊。用本真言。誦經七遍。誦漱口真言。遍身五處真言曰

唵枳里枳里　[口*縛]日囉(二合)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

洗浴都了想浴本尊。復於其處。當誦所持真言。任誦多少。然後可往。常念誦處。乃至未到。彼所已來。應離一切貪癡等。隨不善業。一心清淨。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前所制。既到彼所。即應如法。作諸法事。而念誦之。常治摩曼荼羅所。念誦疲困。當轉讀大乘經典。或作制多。諸餘善事。常不廢忘。應三時歸依三寶。三度懺悔。諸餘罪業。三時發菩提心。三時發願願成勝事。若如是作。速得成就。為除罪故。應常以香泥造俱胝像塔。燒香散花。讚歎供養。作諸善業。常行惠施。具大慈悲。於諸法教。不生慳吝。常懷忍辱精進。堅固不退。六念在心。所聞經典。諦思其義。常須轉讀。真言功能。常須供養。真言法經。依經善盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提。先令諦信比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次優婆夷。隨次第而入。並皆堅固。發菩提心。決定正見。既入曼荼羅畢已。應當授與。結手印法。及真言等。明藏法則。復應廣為宣說。一切真言法則。或十四日。或月八日。及月盡日。或十一日十五日。如是日倍加。供養香花食等。一切供具。及以持誦。并作護摩。加持禁戒。常須憶念。倍加諸事。真言成就。作護摩時。常須以手。執持拔折羅。誦真言之經餘千遍。辦事金剛真言曰

唵度囊(上)[口*縛]日囉賀

欲作辦事諸業跋折羅者。應用天火。所燒之木。或苦練木。或取燒尸殘火糟木。或紫檀木。隨取一木。作跋折羅。應施三股。護摩之時。及念誦時。常以右手。而執持之。能成諸事。故號拔折羅。能成諸事。若執所有一切毘那夜迦。及餘作障。悉皆恐怖。馳散而去。紫檀香塗。其拔折羅。置本尊前。所說真言。持誦花香。而供養之。其諸事業。金剛祕密。微細奇能。成就諸餘事等。作諸事時。常須右臂手常以真言索繼帶。右手持珠索。以香臂。以香而塗。持誦真言。或一百遍。或一千遍。罥索真言曰

唵句蘭達哩滿馱滿[馬*太][合*牛]泮吒(半)

此明王大印號忙莽雞。能成一切。明王真言。亦能增益。及能滿足。真言字句。亦能成就。諸餘法事。乃至護身。清淨等事。非但是諸明王母。亦是金剛之母。若金剛部索用一嗚嚕(二合)捺囉(二合)又穿於索中心而作為結。准金剛部。作索之法。應知二部。用蓮子等。而作為。結佛部索者。應用佛母真言。若蓮花部索。應用半拏囉[口*縛]斯泥真言曰(如前)帶持此等索者。毘那夜迦不能為障。佛部索者。應用佛母真言。其真言號為佛眼真言如前若蓮華部索。應用半拏羅[口*縛]斯泥真言如前

帶持此等索者毘那夜迦。不能為障。身得清淨。速得成就。滿所求願。又作法時。當用茅草。而作指釧著於右手。無名指上。應當部三字。半心真言。或經百遍。或千遍。後安指上

佛部心真言曰

爾囊(一)爾迦(輕)

蓮華部心真言曰

阿(去)路力迦(輕)

金剛部心真言曰

[口*縛]囉地[口*勒](二合)迦(輕)

若供養之時。持誦之時。護摩之時。應著草釧。以著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆成。復取白[疊*毛]絲。及以麻縷。令童女染。而紅色或鬱金色。合令作線取結。為真言索。持誦七遍。而作一結。一一如是。乃至七結。置本尊前。以真言持經一千遍。或持誦時。及護摩時。欲臥之時。應以繫腰。夜臥之時。不失精穢。故應須經。持索真言曰

唵賀囉賀囉滿馱滿馱訖囉(二合)馱羅尼(上)悉馱囉贊(二合)莎[口*縛]訶(去)

念誦之時。及護摩時。須上下著衣。偏袒右肩。若以臥時洗淨。及浴之時。不在此制。所著上衣應真言之若大小便。應著木履。若於本尊前。及和尚阿闍梨前。并餘尊宿前。不應著之。於諸著之。於諸尊處。用身口意。而供養之。若樂悉地。速得成者。見制多。及以比丘。常應禮敬。若遇外天。形像之前。但應合掌。或誦伽他。若見尊者。亦應致禮。若聞妙法。深生敬信。若聞菩薩。不思議事。或聞真言所。成就諸事。皆應以歡喜心懷踊躍。若欲速成。常應精進。不生懈怠。如前所制。常須思念。若不如是。當違制戒。獲大重罪。悉地不成。身等諸根。恒須護念。不應貪愛。復應常行。如前所制。不可廢忘。若辰朝時。造諸惡業。至於暮間。即作懺悔。若於夜中。造諸惡業。至晨朝時。誠心懺悔。復須清淨。念誦真言。及諸事等。如依本戒。應須如是。不應遣度。時日當於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中

　　蘇悉地羯羅經供養華品第八

復次分別說三品法。扇底迦。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是為三品。三部各有三等真言。所謂聖者說。諸天說。諸地居天說。是為三部。聖者謂。佛菩薩聲聞緣覺說者。是為聖者真言。諸天說者。從淨居天。乃至三十三天。諸天所說。是為諸天真言。地居天說者。從夜叉羅剎。阿脩羅龍。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩喉羅部多。卑舍遮。鳩槃茶等所說。是為地居天真言。若作扇底迦法者。應用聖者真言。若作補瑟徵迦法者。應用諸天真言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天真言若求上成就者。應用聖者真言。若求中成就者。應用諸天真言。若求下成就者。應用地居天真言。如是三部。各有三等成就。作三種法中。俱當等用。水陸所生諸種色華。名色差別。各依本部。善分別之。以真言華。當奉獻之。發是願言。此華清淨。生處復淨。我今奉獻。願垂納受。當賜成就。獻華真言曰

唵阿[可*欠]囉　阿[可*欠]羅薩[口*縛]苾地耶　馱囉布爾底莎婆訶

用此真言。真言華三部供養。若獻佛華。當用白華香者。而供養之。若獻觀音。應用水中所生白華。而供養之。若獻金剛。應以種種香華。而供養之。若獻地居天。隨時所取。種種諸華。而供獻之

應獻華者。忙[打-丁+羅]底華。簸吒羅華蓮華。瞻蔔迦華。龍蕊華。(以母)縛句藍華。俱勿頭華。婆羅樹末利華。舉亦迦華。破理迦華。句嚕縛劍華。迦淡聞華。未度擯抳迦華。恒[口*栗]拏華。彥陀補濕波華。本曩言華。那縛忙里迦華。阿輪劍華。母注捃難華。那莽難華。注多曼折利通。九種不得。互用諸華。如作法時。求不得者。隨所得華。亦通供養。若以華供獻。應用當部華真言華獻。若無華獻。應用蘇囉三枝葉。或莽嚕聞華。灘敦葉。耽忙羅葉。訖[口*栗]瑟拏末利迦葉。忙睹抃伽葉。閼羅惹迦葉。及蘭香等葉。而贊獻之。如無此等枝葉。應用[口*縛]落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及諸香藥根。香果根等。亦通供養。所謂丁香豆蔻。肉豆蔻。甘蒱桃。諸香果等。亦通贊華。用供養之。若無如上華葉根果獻者。曾聞獻供養華。或自曾獻華。隨所應令運想供養。最為勝上供養尊法。雖有如前華果等獻。若能至心虔恭合掌。頂奉供養本尊華果。如是心意供養。最上更無過者。常應作致。如是供養。勿懷疑惑。則得成就

　　蘇悉地羯羅經塗香藥品第九

復次今說三部塗香藥法。隨諸真言供養者。能成就眾福。其香藥名曰香附子。句吒曩吒青木香　[口*縛]落迦　烏施囉　舍哩[口*縛][竺-二+梫]香沈香鬱金香　白檀香　紫檀香　[口*縛]囉拏肥嚕缽羅拏劍　娑囉獻(云五玄私)娑北[口*勒]迦缽持莽劍(云柏木)帶囉缽[口*栗]抳迦利也劍(或五里而囉云里佛刷子)丁香　婆羅門　桂皮天木缽孕瞿閼乳難燥囉盆泥　詞細羅　縛嚕劍迦畢貪姥達囉訖囉母劍頗里迦[身*寧]囊里迦始[口*縛]擔臂蘇[口*縛][口*栗]拏賒迦藍忙睹抃迦并皮多利三薄娑但[口*栗]拏忙斯(云甘松香)那莽難莽嚕聞毋羅計施疣(云水蘇)忙羅本囊言醫羅米夜傑囉曩卻設癡羅[口*縛]利[口*縛]濕比迦但胡[卄/綏][仁-二+爾]閻　設多補濕波(迴香)訶[口*(肄-聿+(企-止+米))]蔬蹄草　拏迦腳(白荳蔻)句藍若(而夜反)底都以反云肉豆蔻。頗羅諸羅。劍劫泮藍　娑縮[仁-二+爾]閻　地夜莽　劍戰荼都嚕(蘇合香)瑟劍缽羅娑但　婆[口*縛]　計薩藍等類。及膠汁。所謂龍腦香　言陀羅娑娑　遮囉娑　安悉香薰陸香。設落翅勢縛婆娑華勿勒芻殷羅華。迦宅嚂華。逮折那藍華。擯抳劍華。優缽羅華。得蘗嚂華。捃難華。迦羅末華等。於林邑蘭若。水陸所生。如上等應須善知。三部三品等用華供養。用忙[打-丁+羅]底華。得蘗嚂華。捃難華。末理迦華。喻底迦華。那龍蕊華。如上等華。佛部供獻。用優缽羅華。俱勿頭華。蓮華。婆羅樹華。勢破理羅聞底迦迦本那言華。得蘗嚂華。如上等華。觀音部中。供養為勝。用青蓮華缽。孕衢華葉枝條。餘不說者。等通金剛部中供獻。如上華中。白色者作扇底迦法。黃色者作補瑟徵迦法。紫色者作阿毘遮嚕迦法。如是華中。味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者作補瑟徵迦法。或有淨處。所生枝華。或始生牙茅草。或小草華。或中樹華。大樹華。種種諸華。隨類當用。其闇底蘇末那華。唯通獻佛。若紅蓮華。唯通獻觀音若青蓮華。唯通獻金剛。各說為上。佛部中作扇底迦法。用闇底蘇末那華。作補瑟徵迦法。用紅蓮華。作阿毘遮嚕迦法。用青蓮華餘二部中。類此作之。上色香華。下色香華。隨事分用。或華條或用墮華。以獻天后。說為上勝。紫白二色。羯羅末羅華。用獻忿怒尊主。及諸使者。說為上勝。向吒惹華。底落迦華。婆羅華。迦[口*栗][月*匿]迦羅華。阿娑曩拏嚕莽華。尾螺華。迦侘嚂華等。隨取真言一遍。通三障。而供養之。及上中下除災等三。復以種種諸華。合成為鬘。或以種華聚。供養遍通九種。用諸華中。唯除臭華刺樹生華。苦辛味華。不堪供養。前廣列華。無名之者。亦不應用。又木莖華。計得劍華。阿地目得迦華。瞢句藍華。佞簸華等。亦不應用。長時供養。通九種者。紅華[門@(人/(人*人))]弭華。缽羅孕句華。[口*骨]路草等。及稻穀華。油麻相和供養。如上所說。種種華等供養。最為勝上。如無此類。諸華獻者。但用白粳米。擇簡碎者。而供養。亦迦等及餘有膠樹香者。並隨本部。善須合和。用諸草香根汁香華等。三物合和為塗香。佛部供養。又諸香樹皮。及白旃檀香。沈水香。天木香。前香等類。并以香果。如前分別。合為塗香。蓮華部用。又諸香草根華果葉等。和合為塗香。金剛部用。或有塗香。具諸根果。先人所合。香氣勝者。亦通三部。或唯沈水香。和少龍腦香。以為塗香。佛部供養。或唯白檀香。和少龍腦香。以為塗香。蓮華部用。或唯鬱金香。和少龍腦香。以為塗香。金剛部用。又紫檀以為塗香通於一切金剛等用。肉豆蔻腳白羅惹底蘇末那。或濕沙蜜蘇濕咩羅缽孕瞿等。以為塗香。用獻一切如使者天。又甘松香。濕沙蜜肉豆蔻。以為塗香。用獻明王妃后。又白檀沈水鬱金。以為塗香。用獻明王。又諸香樹皮。以為塗香。用獻諸使者。又隨所得香。以為塗者。獻地居天。或單用沈水香。以為塗香。通於三部。九種法等。及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用白色香。若補瑟徵迦法。用黃色香。若阿毘遮嚕迦法。用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。用前汁香。及以香果。若欲中悉地者。用堅木香及以華。若欲下悉地者。用根皮香華果。以為塗香。而供養之。和合香分不應用。於有情身。分香謂。甲麝紫欽等香。及以酒酢。或過分者。世所不應用供養之。又四種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用一香。盡壇為華。日別供養。欲獻之時。誓如是言。此香芬馥如天妙香。清淨護持。我今奉獻。唯垂納受。令願圓滿。塗香真言曰

阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅(一)薩[口*縛]苾地(二)耶馱羅(三)布爾羝　莎[口*縛]訶

誦此真言。塗香復誦。所持真言。淨持如法。奉獻於尊。若求諸香。而不能得。隨取塗香。而真言之。復用本部塗香真言。香已奉獻本尊

　　蘇悉地羯羅經分別燒香品第十

復次令說三部燒香法。謂沈水白檀鬱金香等。隨其次第。而取供養。或三種香。和通三部。或取一香。隨通部自列香名曰室唎吠瑟吒　劍汁娑折(云沙羅膝)囉娑乾陀羅素香安悉香　娑落翅香。龍腦香。薰陸香。語苫地夜日劍　祇哩惹蜜。訶梨勒　砂糖香附子　蘇合香　沈水香　縛落劍　白檀香　紫檀香(五葉)　松木香　天木香。囊里　迦缽哩閉[打-丁+羅]縛烏施藍　石蜜　甘松香及香果等。若欲成就三部真言法者。應合和香　室唎吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。安悉香。通獻藥叉。薰陸香。通獻諸天天女。娑折羅娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使者。乾陀羅娑香。獻男使者。龍腦香。乾陀羅娑香。娑折囉娑香熏陸香。安悉香。薩落翅香。室唎吠瑟吒迦香。此七膠香。和以燒之。遍通九種。說此七香。最為勝上。膠香為上。堅木香為中。餘華葉根等為下。蘇合沈水鬱金等香。和為第一。又加白檀砂糖。為第二香。又加安悉香。薰陸為第三香。如是三種和香。隨用其一遍通諸事。又地居天等。及以護衛。應用薩折羅沙砂糖訶梨勒。以和為香。供養彼等。又有五香。所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑訶梨勒石蜜。和合為香。通於三部。一切事用。或有一香。遍通諸事。如上好香。眾人所貴。妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸餘事用。如上所說。合和香法。香法善須分別。應其所用。根葉華果。合時持獻。又有四種香。應須知之。所謂自性香。籌丸香。麤末香。作丸香。亦須要知。應用之處。若扇底迦法。用籌丸香處。若阿毘遮盧迦法。用塵末香。若補瑟徵迦法。用作丸香。攝通一切用。自性合籌丸香。置以砂糖和塵末香。樹膠香。應用好蜜合和丸香。或以蘇乳砂糖。及蜜和香。自性香上應著少蘇如求當部所燒之香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部香真言。香咒然後。誦所持真言。合和香法。不置甲麝紫欽等香。亦不應用。末[仁-二+爾]也等。而和合香。亦不過分。致令惡氣而無香氣。以此林野。樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸天常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香真言阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅　薩[口*縛]　苾地耶　馱羅　布爾羝　莎[口*縛]訶

誦此真言。真言香須誦。所持真言。真言香燒。如法獻故

　　蘇悉地羯羅經然燈法品第十一

復次當說三品然燈法。以依法故。令諸天仙。歡喜成就。以金以銀。以熟銅。或以瓷瓦。而作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜作。燈炷白[疊*毛]華作。或新[疊*毛]布作。或耨句羅樹皮絲作。或新淨布作用。用上香油。眾所樂者。或用諸香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟徵迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。若諸香木油扇底迦用。若油麻油。補瑟徵迦用。若白芥子油。阿毘遮嚕迦用。阿恒娑果油。真言妃后用。及諸女仙用。若諸果油。真言主用。若樹果油。諸天用。及摩阿迦羅用若魚脂。祀鬼用。若諸畜生脂。祀藥叉用。若拔羅得雞油。麻子油。祀下類天用。及四姊妹遮門荼等用。若寒林中起吠多羅者用。大肉脂諸油之中犛牛蘇。上釋通三部。又白牛蘇。扇底迦用。黃牛蘇。補瑟徵迦用。烏牛蘇。阿毘遮嚕迦用。若有本部別。分別之亦依彼用。若諸藥中所生油。補瑟徵迦用。若諸香中所生油。扇底迦用。若惡香氣油。阿毘遮嚕迦用。如上略說燈法則。善自觀之。縱此不說。當審用之。雖有燈油。不依部者。以本部真言。而真言之。亦通供養。燈能卻障然淨除昏。我今奉獻。哀愍垂受。燈真言

唵阿路迦野阿路迦野　薩縛苾地耶馱囉布[仁-二+爾]羝莎縛訶

誦此真言已。次誦本持真言。而真言之。復作淨法。除諸過故。如前品說。准持脩故

　　蘇悉地羯羅經獻食品第十二

復次我說。應獻食法。令諸天仙。悉皆歡喜。速得成就。略說獻食。應用圓根長根。諸果蘇餅油餅諸羹臛等。或種種粥。及諸飲食。此四種食。通獻諸部。未惹布囉迦果。普通三部。又以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。各通一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。補瑟徵迦用。若味辛淡。阿毘遮嚕迦用。若多羅樹果。耶子果。尾羅果。[仁-二+爾]跛羅果。及餘臭果。眾所不樂。亦不應獻。或有上味果。世復多饒。而復最貴。獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次美。世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足。價復最賤。獻如此果。獲下成就。若欲加意奉獻應取女名。所謂柿子杏子桃子等果。以獻女天。諸樹生果。無苦味者。獻真言妃后。室利泮羅果。通獻三部。一切忿怒縛拏果。唯獻一切藥叉。劫比貪果。獻室利天。缽夜[打-丁+羅]樹生果。獻缽[口*麗]使迦。如是諸果。更有多種。諸有異名。隨觀其味。而用獻之。或於村側。或蘭若清淨處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成就。徵那唎根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉。亦通奉獻。非天神人中亦用。若山中所生。根美味者。佛部供獻。又熟芋根。亦通佛部。又迦契嚕劍根。徵那唎縛也賜根。俱舉知根。及餘圓根。從水生者。蓮華部用。又一切藥圓根味。苦辛淡及多種生芋。金剛部用。又色白香味。極甘美。如是圓根。佛部供獻。又色黃香味不太酸。亦不太甘。如是圓根。蓮華部用。又赤色香味。苦辛淡。氣臭不甘。如是圓根。金剛部用。如是三部。扇底迦法等。及上中下。並同通用略說。圓根善隨其部。依上中下。而用獻之。如是分別。速得成就。斯圓根長根生長。及所用如法類。如是蔥蒜韭根。及餅吐。極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波食。縛拏迦食。及餘粉食。或作種種胡麻團食。或作種種白糖食。歡喜團食。莽度失食。毘拏迦食。儐抳拏句擇迦食。阿輸迦縛侈也食。捐室羅食。餅食。遏羅比瑟吒迦食。賒句雜也食。缽吒食。布剌拏食。莽沙布波食。徵諾鐸迦食。補沙縛多食。羅縛抳迦食。蘗部迦囉迦食。俱矩知食。囉莽迦食。桁娑食。昔底迦食。缽[口*栗]香指里迦食。室利布羅迦食。吠瑟徵迦食。瞋諾迦食。叱那羅迦食。遇拏補羅迦食。質但羅布波食。卻若羅食。遇拏缽缽吒失蔆伽吒迦食。竭多食。種種蘗侈儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭[口*栗]多布羅迦食。劫謨徵迦食。句娑里迦食。釋句囊食。弭三補吒食。捨拏縛食。訶哩儜食囊食。種種缽羅抳[怡-台+孚][口*栗]瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底[仁-二+爾]閻食。羯羯羅儐拏迦食。縛羅伽多食。縛底徵迦食。吒乞濕底迦食。伽若羯哩抳迦食等。如上等。或用砂糖作。或以蘇油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依法奉獻。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。及上成就。若一切麥麵食。蓮華部作。補瑟徵迦。及中成就。若油麻豆子食。金剛部作。阿毘遮盧迦。及下成就等用。一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛部之中。常當用獻。若室利吠瑟吒迦食。蓮華部用。若歡喜團食。金剛部用。若布波迦食藥叉用。若女名食。真言妃后用。女名食者。劍謨里食。缽缽徵食。是諸食中。最復美者。求上成就。而用奉獻。如其次味。餘二部用。此中不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾果葉。而為莊嚴。先置莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。三部共用。復如本部。所須飲食。隨力獻之。以粳米飯。六十日熟。粳米飯。大麥乳飯。不種自生。粳米飯粟米飯。應須獻者。作法獻之。及諸香味。奇美羹臛。并諸豆臛。而奉獻之。乳煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳米及飯。六十日熟。粳米飯。求中成就。粟米及飯。求下成就。扇底迦法。為上成就。粟米及飯求下成就。扇底迦法。為上成就。粟米及飯。求下成就。扇底迦法為上成就。補瑟徵迦法。為中成就。阿毘遮盧迦法。為下成就。供養飯食。根果飯粥。依上中下。而奉獻之。扇底迦法。上佛部。補瑟徵迦法。中蓮華部。阿毘遮嚕迦法。下金剛部。最上悉地。及與中下。善須依法。隨類應知。羹臛之中。味甘甜者。扇底迦用。味酢甜者。補瑟徵迦法用。味苦辛淡者。阿毘遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。補瑟徵迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦用。如前各說。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中下。而奉獻之。或有諸味。眾所稱讚。或自愛者。應持獻佛。或有本部真言所說。獻食次第。宜當依之。若異彼者。不得成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用。前說塗香燈食等。各依本部。扇底迦等。當品依之。觀真言性。為喜為怒

次復觀之。然成何等事。復細尋察。滿何等願。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法中。見有用。迦弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦食及餘力所辦食。沙糖酪飯根果乳粥等是也。此迦弭迦食。通獻一切。唯除阿毘遮嚕迦。於獻法中。見有用。徵質睹路食者。應以迦弭迦食中。加三兩種。上異飲食是也。於獻法中。見有烏肥嚕食者。以前迦弭迦食。倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食者。應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩縛薄底迦食者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。底羅比瑟吒劍食。酪飯根果。於一前所說。食中隨取一兩。味置之。稻穀華諸華及葉。盛以大器。置水滿中。遠持誦處。而棄是也。於獻法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底乳。粥稻穀華蘇蜜乳。及乳煎大麥飯徵若布羅等食。決然除災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟徵迦食者。應用酪飯酪粥歡喜團。烏路比迦沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。決能滿願。無懷疑也。於獻法中。見有阿毘遮盧迦食者。應用赤粳米飯。或用句捺囉[口*縛]子。或染作赤色飯。或油麻餅娑布跛迦薝沒梨也訖娑羅粥等。決能降魔無疑也。若持藥叉真言無獻食法者。應依此法。而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜水。及蜜沙糖米粉餅等是也。持女天真言等。應獻羹飯。豆子臛等。諸甜漿水。缽囉拏缽哩瑟吒迦缶葉味等。及諸果子。一切女天應獻是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依此獻。有諸飲食。根果香等。眾所共談。其味美者。多而復貴。如此上味。求上成就。而奉獻之。如上略說。諸獻食法。各隨本部。所求事法。皆已略陳。或於餘方。飲食味異。觀其色味。隨類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸葉。復以蓮葉缽羅勢葉。諸乳樹葉。或新[疊*毛]布等。敷說其上。復下諸餚膳。依用此葉。扇底迦用。水生諸葉。及餘奇樹葉等。或芭蕉等。又補瑟徵迦用。拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨時得者。又阿毘遮嚕迦用。雌樹名葉。謂芭蕉始生葉。或蓮葉及苦樹葉等。又女仙真言用。缽隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。求上中下法。善須知解。先塗灑地。復敷諸葉。當淨洗手。漱口嚥水。次須下食。先下沙悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下羹臛。次下乳酪。隨本法。依此下之。若作曼荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。奉獻清淨飲食。華果等類。初持誦時。隨其所辦。隨所得味。依彼本法。而奉獻之。若白黑二月八日。十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣加供養。若護摩時。所須之物。先辦置於本尊主前。若持誦人。每欲食時。先出分食。亦同致尊前。如先作護摩。而後食者。應預作食。而出置之。先設供養。所辦食已。然後應當。起首念誦。獻諸華藥。及諸飲食。常須念之。不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養。諸根果食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之人。不獻飲食。違本部者。其人乃著。魔障身無精光。風燥飢渴。恒惡思想。不能成就。本尊真言。皆由不獻。本尊果食。應當依前。白黑二月等。廣設供養。奉獻本尊。并諸眷屬。初持誦時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄之。於此不說。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而求上成。及所制食。臭惡之類。皆不應用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下。扇底迦等。并通諸天真言等者。應如是供養。若無本所制食。隨其所得。以本部真言。而真言之。此藥香美。堪本尊主。我今奉獻。垂哀愍受。治食真言曰

阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅　薩縛　苾地耶馱羅布爾羝莎縛訶

此真言遍通三部。真言食後。誦所持真言食。而奉獻之

蘇悉地羯羅經卷上