蘇悉地羯羅經分別成就品第十八卷下

我今復說三部悉地成就。乘空自在而進。此為最上。藏形隱跡。為中成就。世間諸事為下悉地。成此三種上中下乘。世間事等三種成就。隨上中下更分別之。三部上成就法。得持明仙。乘空遊往。成就五通。又有多種。或得諸漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。或成藥叉尼。或得真陀摩尼。或得無盡伏藏。具上等事。名上中上成就之法。三或中成就法。藏跡於身得大勢力。先來懈怠而得精勤。入修羅宮得長壽藥。成缽[口*(隸-木+匕)]史迦天使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經所聞。悟深義理。或合藥。成纔塗足頂。即遠所涉無有疲乏。如上所說悉名中上成就之法。三部下成就法。令眾喜見。或攝伏眾人。或能徵罰惡人。降諸怨眾。及餘下事。名下中下成就之法。若欲成就藥物等者。有三種成。光焰為上。煙氣為中。熅煖為下。復次聖者真言為上成就。諸天所說為中成就。世天真言為下成就。復次佛部真言為上悉地。蓮花部真言為中悉地。金剛部真言為下悉地。若欲以上真言。欲求下成就者。得下成就。或以下真言。祈求上者。得上成就。或以中真言。成上下者。亦等成就。真言之中具此四德。當知即悉上中下分能成大果。謂令成滿辟支佛位。謂令成滿菩薩十地。乃至成佛。為大果報。復成大德行。謂多諸眷屬。前後圍遶。滿如是願者。為大德行。復能久住位。謂得王處轉輪王處長壽仙處。滿如是願者。為久住位。形儀廣大。威光遠照。教修廣大。具此四德者。雖是下品真言。能成上品。若上品中。不具此德。雖是上品真言。下品用也。諸佛菩薩所說真言。如是轉次。多佛菩薩所說之者。雖屬下品。亦能成就上品等事。或尊等所說真言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。雖具一事。於中各有上中下品。豈有下品真言。能成上事。猶若青泥出妙蓮花。固無疑也。豈有上品慈善真言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清涼。若風擊相揩。自然火起。非無因緣也。如是差互。雖非次第。諸餘悉地皆勿疑慮。身分悉地為上品成。諸藥悉地為中品成。富饒悉地為下品成。若復有人。久至持誦下品真言。縱自無力。於本尊邊。轉求上品。上品自成。若於上品真言之中。心懷猶豫。念持供養。復不精誠。雖於上品真言。由彼念誦心輕。敢招下品成就。故知持誦。皆由心意。且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部內亦有富強。此彼如然。真言亦爾。一一真言皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉地

　　蘇悉地羯羅經奉請品第十九

復次若欲入本尊室。先睹尊顏。合十指爪。當小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。復置塗香。依於本法而作閼伽燒香薰之。應誦真言。真言閼伽七遍。則當奉請已。依法供養。盛閼伽器。當用金銀。或用熟銅。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉以綴作器。或乳樹葉。如上所說閼伽器等。當用之時。須知次第。若扇底迦當用白器。補瑟徵迦當用黃器。阿毘遮嚕迦當用黑器。作上中下悉地成就。類前所說。應可用之。作扇底迦所用閼伽。置少小麥。補瑟徵迦應著胡麻。阿毘遮嚕迦當置粟米。又扇底迦置乳。補瑟徵迦置酪。阿毘遮嚕迦應置牛尿。或著自血遍通用者。應著稻花塗香。及花胡麻茅草環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王真言。及慕捺囉。若有本法已說召請真言。應當取用。無取別者。先請當部尊。次請明王妃。三部之中皆應如是。本法若無請召真言。應用明王等真言。而請召之。本法雖說請召真言。真言是下。豈合請於部主。若以本法真言請召。當速成就。不應生難也。本法若有請召真言及發遣者。當請之時。此真言主。至部主所。請云。今有某甲。為某事奉請。若發遣時亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃真言用。請女仙等。明王真言。請諸真言主。或有真言主。不受明王真言所請。要以明王。及明王妃真言。然可依請。如別部說。置閼伽時。應誦真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二十一遍。如上所說閼伽法則。先兩膝著地。應須手著淨茅草環。捧持閼伽。燒香薰之。作如是請。仰唯尊者以本願故。降赴道場願垂哀愍。受此閼伽及微獻供。有真言主。名曰獨勝奇加忿怒。不受諸餘真言召請。用彼所說真言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘真言請。亦應用彼眷屬真言。而請召之。但緣請召用心真言。或說根本。或明王妃所說真言。而用請召。部心真言。遍通三部。用彼請召。當應降赴。加翳醯字。此更祕密。速滿其願。當請之時。誠心作禮再三啟白。大慈悲者。請依本願來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至真言亦皆慇重。以用兩手捧閼伽器。頂戴供養為上悉地。置於心間為中悉地。置於臍間為下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持誦之人亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立勢。亦應[改-己+學]之而奉請之。當請之時。先觀本尊所止之方。而面彼請。然便迴身。置閼伽器於尊像前。復有祕觀。所作扇底迦等諸餘方所。而請召之。或於餘時。得諸花果。稱本尊意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手。捧諸閼伽器而請召之。然後敷獻所得之物。若欲成就上中下事及扇底迦等。皆須加以真言及慕捺羅。而作請召。作成就諸餘事等。或有障起。或魔興嬈。或病者加苦。當爾之時。事緣既速。不可當待辨閼伽器。便即用心。啟請本尊。作除遣法。如上所說。隨其大小。擬欲成就。閼伽請之。急難等事。誠心請之。若復有人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作召請法則。持誦之人速得成就

　　蘇悉地羯羅經供養品第二十

復次奉請尊已。次依部類或諸事業。觀其大小。依於法則而供養之。既奉請已。作如是言。善來尊者愍我等故。降臨道場復垂哀愍。當就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻與作禮而白尊言。大悲垂愍成本願故。而見降臨。非我所能啟請本尊。如是三時皆應依此。如前已說應須辨供。先獻塗香次施花等。復獻燒香次獻飲食。次乃燃燈。如其次第。用忿怒王真言。此等供物悉令清淨善悅人心各用本色真言而真言之。獻塗香已。各列其名如依前說即奉閼伽。如是花香及飲食等。皆亦准此。若塗香燒香花。及飲食無可獻者。但誦本色真言。及此手印以此獻之。表云供物無可求得。但納真心後作閼伽。以真心故速滿其願。離此之外有四供養。遍通諸部。一切處用。一謂合掌。二以閼伽。三用真言及慕捺羅。四但運心。此善品中隨力應作。或復長時供養中。最無過運心。如世尊說。諸法行中。心為其首。若能標心而供養者。滿一切願。若成就諸餘事者。應當發遣諸為障者。若不遣除。後恐傷及。所以先須作遣除法。誦忿怒真言。或用當部成就諸事真言。遣除障已。先次應誦本部尊真言。而真言水。遍請護摩及倫手印

佛部請火天真言

唵(喉中抬聲呼一句)阿(上)起娜曳(二句)欱(呼合反)寫(弭也反)合寫(同上三句)[口*縛][可*欠]曩(輕呼)野(四句)莎(去二合)[口*縛]訶(五句)

誦此真言三遍。請召火天。燒食供養

護摩真言

唵(同上呼一句)阿(上)起娜曳(二句)欱(同上)寫(同上)合寫(同上三句)[口*縛][可*欠]曩(輕呼)野(四句)搰(奴立反)比(并已反)搰(同上)比(同上)[仁-二+爾]跛野(五句)莎(去二合)[口*縛]訶(六句)

次持牛蘇。以此真言。一真言一燒。滿於三遍。供養火天

金剛部忿怒金剛真言

唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跛日羅(三句)矩嚕馱(四句)[合*牛][打-丁+巿](五句)

以此真言。一真言食。一燒火食。作法除遣地中作諸障者。又用此真言。或用部尊。遍灑花等。復用吉利枳羅忿怒真言并印。當誦真言。左手作印。遍印塗香燒香飲食花等。作淨除穢。為自淨身故。應以右手。掬持香水。目觀香水。誦心真言。灌自身頂。作淨除穢。復用一切事真言并忿怒真言。為淨座故。真言香水。灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸穢而得清淨。吉利枳羅真言

唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跛日羅(三句)跛日里部訥(勒沒反四句)畔馱畔馱(五句)虎(二句)[合*牛][打-丁+巿](六句)

此上真言。護地方訖。結虛空界。應同次下蘇悉地真言。燒香執持。當誦真言。熏馥空中。除諸穢惡。便得清淨

蘇悉地真言

唵(同上呼一句)素(蘇古反)悉地迦(同上)履(二合)入[口*縛]里嚲(三句)娜娜慕訥(同上)嚲曳(四句)入[口*縛]囉入[口*縛][打-丁+羅](五句)畔馱畔馱(六句)歌娜歌娜(七句)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](八句)

此金剛部蘇悉地真言。遍通諸事。結空界用。

佛部結空界真言

唵(同上呼一句)入[口*縛](同上)[打-丁+羅](二句)虎(二句)[合*牛](三句)

此佛部結空界真言。唯通當部

蓮華部結空界真言

唵(同上呼一句)缽頭(途邑反)弭[仁-二+爾](二句)皤伽(上)[口*縛]底(三句)暮[可*欠]野暮[可*欠]野(四句)惹[卄/(阿-可+辛)/木]暮[可*欠][寧*頁](五句)莎(去二合)[口*縛]訶

此蓮華部結空界真言。唯通常部。次應當用部心真言。真言香水散灑諸方。復以明王根本真言。或心真言。或真言主使者心真言。隨取其一。用結方界。或以此諸心真言。而作結界。所結之處如置垣墻。當部仙天。常當護衛無能作障。若諸部事有為法者。應依甘露軍荼利法。而遣除之。又有五種護衛法則。常於道場室內作之。謂金剛墻。金剛城。金剛橛。忿怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母。金剛墻真言

唵(上呼一句)縒囉縒囉(二句)跛日囉(三句)跛(北沒反二合)囉迦囉(四句)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](五句)

金剛城真言

唵(同上呼一句)弭塞(僧乙反)普囉(二合)捺(二合)囉訖灑(三句)跋日囉半惹囉(四句)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](五句)

金剛橛真言

唵(同上呼一句)跋日囉枳羅(二句)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](三句)

忿怒吉利枳羅真言

唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跋日囉(三句)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](四句)忿怒甘露軍荼利真言

耶謨刺怛(二句)娜怛(二合)囉耶野(一句)娜謨跋日羅矩嚕馱野(二合)摩訶[口*縛][打-丁+羅]跛邏訖囉摩野(三句)薩[口*縛](同上)弭起娜毘那舍曩耶(四句)唵(同上呼五句)虎嚕虎嚕(六句)底瑟侘(同上)底瑟侘(七句)畔馱畔馱(八句)歌娜歌娜(九句)阿密栗羝(十句)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](十一句)

若本法中。有如是等金剛墻真言。應重結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母真言

佛部母真言(歸命同上)

唵(同上呼一句)嚕嚕塞(僧乙反)普嚕(二句)入[口*縛](同上)囉(三句)底瑟佗(魑賈反四句)悉馱路者泥(寧計反五句)薩[口*縛]刺詫(他可反)娑馱[寧*頁](六句)莎(去二合)[口*縛]訶(七句)

蓮華部母真言(歸命同觀音真言頭)

唵(同上呼一句)迦(居邏反下音同)制(知西反)弭迦(同上)制(同上二句)迦[(章*真)/心](知降反)迦制(同上三句)迦絮弭迦絮(四句)迦[(章*真)/心]迦制(同上五句)皤伽(上)[口*縛]底弭惹曳(六句)莎(去二合)[口*縛]訶(七句)

金剛部母真言

娜謨露(輕呼)迦馱室(二合)利曳(一句)那莫商迦隸扇底迦隸(二句)屈(九鬱反)絮屈絮(三句)屈置抳(四句)迦(上)嚲野屈置抳(五句)莎(去二合)[口*縛]訶(六句)

先誦此母真言。能衛本尊。能蠲眾罪。除諸災障與悉地門。而得相應。但誦佛部忙麼雞真言。亦通二部。初後持誦。諸天增衛。若於本法。而已說者。持誦之時。先念此者應隨本法而念誦之。或於本法。有獨勝真言。亦應先誦。無繁別者。如上所說供養次第乃至除穢護淨結界一切等事。初持誦時。及作法時。扇底迦等所作事時。皆應作之。若以本部尊主真言。或以本部心真言。或以一切真言王真言。或以蘇悉地法王真言。或以一切事真言。此五種真言。三部遍有。隨作諸事。各於本部。應取其一。而用作之。所謂自護。及護同伴。請召灑水。潔淨結界。以法相治。真言不具。為增力故。為治罰真言故。為發覺故。及餘諸事所不述者。亦以當部五真言中。隨取其一。而以用之。當得悉地。部心真言。能護本尊。及護己身。護身之時應誦三遍。或復七遍。結其頂髮而作一髻。若出家人。結袈裟角。或結線索。持繫護身。或真言頭指。遍點五處。亦成護身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黃或白芥子或閼伽水。隨取其一。而用護身。若作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主真言。而護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛真言護之。若作補瑟徵迦法。應用部尊主真言。及忿怒金剛真言。兼而護之。若真言主現時。持誦人怖者。應用部尊主真言。用護自身。但作諸事之時。常以二真言。而護自身。謂部尊主及忿怒真言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。護彼真言主。或部尊主真言。或用部母。或以部心。亦護自身而作隨意。若於穢處不淨等處。緣事須往。先誦烏摳澀摩真言作印。印持五處。任意而往。仍須常誦真言。不得廢忘。澡浴之時。先誦伏障真言。護身。乃至浴了。不應廢忘。伏障真言者。忿怒甘露軍荼利也。喫食之時。用部尊主真言。護身念持。欲臥之時用部母真言護身。若作諸法。遂乃忘作護持法則。令使魔興。欲除魔故。速應誦持當部明王真言。將護自身。一切魔障不得其便。如上備作護身結界及餘法已。然後攝心安祥念誦。念誦之人所坐之座。以青茅草而作其座。座高四指闊二磔手。長十六指。如是之座。初念誦時及持誦時。皆應受用。或用迦(去聲)勢草。或用餘青草等。或隨部法取乳樹木。最為要妙。用作床座。量亦如上。而淨[利-禾+戔]治。或用諸葉。或以枝莖。如上而制。隨觀事法。取枝葉用為座。座上結跏趺坐。作扇底迦上成就法。半跏趺坐作補瑟徵迦中成就法。垂兩足坐。作阿毘遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠心讚歎於佛。次歎法僧。次歎觀自在。次歎明王大威金剛。伽他曰

　大慈救世尊　　善導一切眾
　福持功德海　　我今稽首禮
　真如捨摩法　　能淨貪瞋毒
　善除諸惡趣　　我今稽首禮
　得法解脫僧　　善住諸學地
　勝上福德田　　我今稽首禮
　大悲觀自在　　一切佛讚歎
　能生種種福　　我今稽首禮
　大力忿怒身　　善哉持明王
　降伏難伏者　　我今稽首禮　

作是虔誠。讚佛菩薩。又復合掌起慇重心。讚餘諸佛菩薩相好功德。其讚歎文。應用諸佛菩薩所說歎偈。不應自作。讚歎既已。起自誠心懺悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛世尊羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以今生。煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸惡業。或於佛法菩薩聖僧父母尊處一切眾生有德無德。於如上處。所造諸惡一切罪業。自作教他見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。今對諸佛菩薩。誠心懺悔所造諸罪。如諸佛知。並皆懺悔。起至誠心。盡形歸命佛法僧寶涅槃正路為除眾生一切苦故。歸命三寶。如是歸依。頭頂禮已。歡喜踊躍。發菩提心。求於勝上解脫甘露悉地佛果。世間眾生無量諸苦我當救度令離惡趣。除諸煩惱令得解脫。所有眾苦種種翦迫。今起大悲發菩提心。為苦眾生而作歸依。無主眾生為作歸主。失路眾生為作導師。恐怖眾生為作無畏。苦惱眾生為得安樂。眾生煩惱我為除滅。我從過現未來所發勝心。修諸善業六波羅蜜一切功德。盡皆迴施一切眾生。歸於正路。同昇妙果速成佛道。乃至菩提不生懈怠。發菩提心悲念眾生起大慈心。彼有眾苦何時除滅。為淨心故。常持六念。心住一境而不散亂。不應我執。又如過現諸佛發願。應如發願生諸淨業。願與眾生成就諸德。復願過現所生功德。願與一切眾生獲無盡財。復能捨施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。識宿命智。心懷大悲。願諸生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮本部尊主。憶念明王。次依法則。作諸事業。先以右手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。數珠而誦真言

佛部淨珠真言

唵(同上呼一句)遏部羝弭惹曳悉睇(二句)悉馱刺[打-丁+弟](三句)莎(去二合)[口*縛]訶(四句)

蓮華部淨珠真言

唵(同上呼一句)阿(上)密栗[言*當](都浪反)伽(魚迦反又音迦字居邏反)米(二句)室唎曳(三句)室唎摩里抳(四句)莎(二合)[口*縛]訶(五句)

金剛部淨珠真言

唵(同上呼一句)枳[口*履]枳[口*履](二句)澇(彈舌輕呼)[目*匿](寧一反)[口*履]抳(三句)莎(去二合)[口*縛]訶(四句)

以右手大指。捻無名指頭。直舒中指小指。微屈。以頭指。押中指上節側。左手亦然右手搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。豎其母指。捻數珠印。菩提子珠。佛部用。蓮華子珠。觀音部用。嚕挪囉叉子珠。金剛部用。三部各用此等數珠。最為勝上。一切念誦應當執持。或用木患子。或多羅樹子。或用土珠或用螺珠。或用水精。或用真珠。或用牙珠。或用赤珠或諸摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於部。觀其色類。應取念持。若作阿毘遮嚕迦法。應用諸骨而依數珠。速得成就。復為護持增法驗故

佛部持珠真言

唵(同上呼一句)那謨皤伽(上)[口*縛]底(二句)悉睇睇(三句)娑(去)馱野(四句)悉馱刺[打-丁+弟](五句)莎(去二合)[口*縛]訶(六句)

蓮華部持珠真言

唵(同上呼一句)素(蘇古反)麼底(丁以反)室唎曳(二句)缽頭(途邑反二合)麼摩理抳(三句)莎(去二合)[口*縛]訶(四句)

金剛部持珠真言

唵(同上呼一句)跋日囉(二合)爾旦惹曳(三句)莎(去二合)[口*縛]訶(四句)

用前珠印。各依部中而念誦之。念誦之時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。微小低頭。以至誠心頂禮三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷屬。次應持誦真言。想真言主如對目前。如是頎誠。不應散亂心緣別境。但諸真言初有唵字。及囊(上)塞迦(去)嚂字者。應靜心中作扇底迦念誦。補瑟徵迦念誦。皆應緩誦。或心念誦。或有真言後有[合*牛][打-丁+巿]吒字者。當知皆應殺作急聲。作阿毘遮嚕迦念誦。及餘忿怒念誦。三部真言。應看字數多少。字有十五。應誦十五落叉遍。字有三十二者。應誦三落叉。過此數者。應誦十千遍已上。初誦之時。滿如上數。觀其部類。或上中下。或三種事。或觀聖者說。為天所說。為地居天說。細觀部類。當誦持之。乃至成就。如是初誦。若不先誦遍滿念持。所求下法尚不得成。況求上下悉地成就。以是義故。作勝上心而先念誦。但諸真言初誦持時。已如先說。誦持遍數分為十分。然後念誦既滿。祈請真言主悉地因緣。初無相貌。復從頭作。第二第三祈請。若有相貌。即當依法念誦真言。若無警界。棄不應誦祈請法則與請召法同。祈請之時於其夢中。見真言主背面而去。或不與語。當應更須起首念誦。如是再三。若於夢中。見真言主與語。當知此人不久成就。若無警界不應誦持。若強念持恐與人禍。初持誦時。於淨密處起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍數多少一須依定。不應加減。先說三時念誦法者。晝日初分後分。於此二時。應當持誦。中分之時。加以澡浴。造諸善業。於夜三時亦同於上。中分之間消息之事。於夜中時持誦。作阿毘遮嚕迦法。安怛馱囊法。起米多羅法。於夜分作。說為勝上。若晝念誦。夜作護摩。若夜持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前而作護摩。持誦了後復作護摩。若能如是最為其上。如前先出所說團食。應作護摩。無問前後。恒依此法念誦護摩。或於法中。但作護摩而得成者。當知亦須念誦真言。若如是者。諸明歡喜法驗易成。持誦之人不生瞋怒。不求慾樂。不應自下伴。不勤勞苦。不生恐。不過勤求。不生輕慢。念誦之時不作異語。身雖疲極不縱放之。制諸惡氣。世間談話皆不思念。不捨本尊。縱見奇相不應怪之。念誦之時。亦不分別種種之相。持誦了時。應誦部尊主真言。或誦部母真言。誦此真言當得衛護。無違部法。依於本法。念誦了已。或過本數亦無所畏應起誠心作祈請云。我依本法念誦數滿。唯願尊者領受為證。於其夢中為授教誨。正念誦時。若有謦欬昏沈吹呿。忘真言字。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首念。被所障隔。為須一一皆從始念心。搯數珠將畢之時。申禮一拜。終而復始又申一禮。於畫像前。或於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一匝。一睹尊顏而作一禮。念誦了已。安心淨慮。或想真言及其尊主。三時念誦。但初中後誠心作意。遍數多少皆例一類。不增不減。三時澡浴三時塗地。獻花香水種種供養。除去萎花。應具三衣。又內衣一日三時浣澤。其衣乾燥。香薰灑淨。一一時中隨聽作一。別置睡衣及以浴衣。於此二時替換內衣。日別一洗。其衣乾燥。聽以薰灑。獻尊缽器三時洗挑。既除萎花續置新者。三時常讀大乘般若等經。及作制多。塗漫荼羅。先誦承事真言既了。請祈未得。於中不得廢闕。一時二時乃至一嚮。應當念誦。不得間斷。若魔障著。病癭身心。則不精誠。便常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法則。或時不浴。作持念誦及以護摩。不應作數。攝心用行。依法念誦。其此數者。應記為數。作護摩時念誦之時請召之時。此三事中。所有真言遍數。一一皆須依法滿數。縱欲數滿。欠一未了。而有障起。更從頭數。若不依法作皆不成。若有依法作漫荼羅時。或日月蝕時。於此二時。加法念誦其福增高。不久成就無有疑也。若於八大靈塔。或於過去諸佛行菩薩行處。最為勝上。或於正月十五日時。亦為勝時。或於師主處受真言。先經承事便當念持。不久速成。或於夢中。見真言主而指授者。依彼法則亦速成就。彼念誦人。供養增加處所尊勝。或當時分。更加精誠。其數未滿。唯此勝故。真言主悅而賜成就。當知此法悉地雖速不久當壞。以是義故。先承事了。而所得者說為堅固。先承事時應廣供養。於日月蝕於八日十四日十五日。復加獻供諸神仙眾。如餘部說。前等日加諸善事業齋戒等事。是日復加。獻供本明真言主。瓶盛香水。插垂花枝。或取閼伽器。用甘露軍荼利真言。而真言之。自灌其頂。能除魔障。或於其日獻諸飲食。塗漫荼羅及以護摩。燃燈等供並須加之。或有法中。但說持誦自然驗見者。前所張像。舍利塔等。忽然搖動或光焰出。當知不久速得成就。得成就時有何相貌。所謂身輕。病苦永除。增益勝慧。心無所畏。身威光現。勇健增益。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念時及作事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽敬尊德。於真言主深生敬仰。成就之時如現上事。當知即是成就相貌。先承事了。依於法則供養本尊。應加獻供及以護摩。先承事法依數既了。次應須作悉地念誦。復先求願。於其夢中而希警界。作先承事法時。所念誦處。作悉地念誦。不應移處。有諸難事而移去者。至所住處。復須先作承事法則。然後乃作悉地念誦。若不依前念誦。應作治罰。取部尊主真言誦一千遍。或時念誦本持真言。經十萬遍。若離此者。還如前說先作承事。正念誦時。忽然錯誤誦餘真言。既知錯誤誠心懺過。由放逸故致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須從始而念誦之。忽於穢處心放逸故。誦本真言便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊主真言七遍。半月半月一日不食。次服五淨。誦五淨真言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半月之中所食穢惡之食。當得清淨真言增力佛部五淨真言曰

娜謨皤伽(上)[口*縛]底(丁禮反一)烏瑟膩沙(上)野(二)弭[禾*(尤-尢+木)](輸律反)睇(三)弭囉制(而曳反)始米(四)扇底迦[口*履](五)莎(去二合)[口*縛]訶(六)

蓮華部五淨真言

娜謨刺怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)娜莫阿(上)利野(二)[口*縛]路枳諦濕[口*縛]囉野(三)菩提薩埵野(四)摩訶薩埵野(五)摩訶迦嚕抳迦野(六)唵(同上)(七)野輸(去)制(面曳反八)莎(去二合)[口*縛]訶(九)

金剛部五淨真言

娜謨剌怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)娜謨室戰拏跋日囉幡拏曳(二)摩訶藥[起-巳+乞]灑迻那幡嚲曳(三)

唵(同上)(四)始棄始棄(五)[目*匿](寧一反)摩黎缽囉[月*坒](六)缽囉皤莎(去二合)[口*縛]梨(七)諦制(而曳反)諦饒(儒照反)[口*縛]底(八)缽囉皤[口*縛]底(丁以反九)莎(去二合)[口*縛]訶(十)

取黃牛乳酪蘇糞尿。各別真言經百八遍。和置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳樹葉。或閼伽器。復以茅草攬。誦真言經一百八遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三度。如藥升合。當服之時不應致語。念誦之時像現聲語。先應簡擇。即誦部尊主真言及印。若是魔作自然而退。或出語言與本法異。當知魔作。或出語言勸作惡事。亦是魔作。若見惡夢。即須先誦部母真言。經一百八遍。若不先誦部母真言。不可念誦。若念誦時其數減少。不應休止。若增無過。如上所說念誦次第。皆須依之。若異此法欲求悉地。不可得也

　　蘇悉地羯羅經增威品第二十一

復次今說增益神威。令使歡喜。所持真言而速成就。先具香水。澡浴身首。於上時日。加諸供養。復取蘇摩那花一百八枚。取一一花。誦真言經甘一遍。或經七遍或時三遍。先觀真言字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗香。及以燒香奇香氣者。復獻飲食。如先陳說。加以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八枚。木不過量。次用乳酪和蜜護摩。一百八遍。次用蘇酪和粳米飯。一百八遍而作護摩。此三護摩經三七日。或一七日或復五日或復三晨。此三既了。應取乳粥和以牛蘇。一百八遍復作護摩。此既終了。取閼伽器誦以真言。經一百八遍。傾致少水而作護摩。作此等法。真言增威。謂異真言。截斷其威。自得增益。或真言損益。或被羅截。真言不行。或被繫縛真言。或異真言。[這-言+帝]相交雜。或真言字欠。或真言字增。如上等患。盡皆除去而得增威。諸護摩中所說藥草。隨取其一。經一日夜而作護摩。真言歡喜而得增威。復取諸香和作香泥。作本尊形。獻忙[打-丁+羅]底花。燒樹膠香。或堅木香。一日三時。誦以真言一百八遍。真言主歡喜而得增威。作尊形置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草葉。非直晝日夜亦獻之。法事了時。如法發遣。送置大河。如上次第。依此法則作者。本尊歡喜速賜悉地

　　蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十二

復次先承事了。若欲真言生增加威德故。應灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿香水。置於五寶花葉果香。五種穀子種種塗香或堅香末。以新綵帛。繫其瓶頸。插諸嚲樹枝或乳樹枝。用部尊主真言。或用部母真言。真言百八遍。然後灌其真言主頂。應用金作。或以沈檀而作其形。置於座上而灌頂之。灌頂既了。復當獻供花香等物。或諸纓絡種種供具而供養之。及作護摩。并加念誦。如是作者。能令本尊增加威力速得悉地。先承事者作念誦時。應灌本尊。取閼伽器。標相本尊而灌頂之。或自浴了時。復應想念本真言主。三度七度而灌頂之。先承事時不應廢忘。或時用乳或時用蘇或時用蜜。盛滿瓶中內置七寶。如法執持灌本尊頂。所祈之難速得滿足

　　蘇悉地羯羅經祈請品第二十三

復次廣說祈請法則。於白黑二月八日十四日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經三日或經七日。澡浴清淨著新淨衣。離此晨日而祈請者。應用白月。誦扇底迦真言而祈請之。後於暮間。以諸湯水及用真言。澡浴清淨除諸垢穢。灑霑五處。如法供養本真言主。復獻閼伽。加誦真言一百八遍。用闍底花未大開者。灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏那(去)梨食。食中加酪。以忙[打-丁+羅]底花。作鬘供養。先取牛蘇而作護摩。一百八遍。次用娑析羅娑護摩。一百八遍。用白[疊*毛]縷或布線縷。令童女合索。一真言一結。當結七結。復真言七遍。隨繫左肘上。右脅而臥。思念真言主。得進止已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想念尊形。於其夢中。見自部主。或見真言主。或見明王。當知此相成就之相。或見三寶。或見諸菩薩。或見四眾。或見供養者悉地之相。或見自身誦持真言作諸事等。或見身著白淨衣服。或見他來恭敬供養。當知勝上悉地纔近。或見登山峰上。或見乘象。或見渡大河海。或見昇果樹上。或見乘師子。或乘牛鹿馬諸餘等。或乘飛鵝孔雀一切飛禽。或見美女身被纓絡。手持花瓶。或香花蓋圍繞行道。或見受得象馬車乘諸寶物等。見是等相悉地之相。或夢得花果根牛蘇乳酪稻花等物。所成就藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得數珠。得是相者。當知即須便作持誦法。或見熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見是相已便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍底花一百八枚。用部母真言。兼本真言。和誦一百八遍。而供養之。復取白栴檀香。真言百遍。如是祈請。隨意臥夢。本真言主自當現相。又取烏施囉藥。搗和作真言主形像。以烏里弭迦蟻土。和作其器。滿盛牛乳。置像乳中。或用蘇乳蜜。和置器中。置像於中誦一百八遍。三時供養。如是供養。本尊歡喜速得相現。復於白黑二月。八日十四日十五日或日月蝕日。不食持齋。廣作供養。以七膠香及五堅香。一一香等。一誦真言一作護摩。數滿一千二百遍已。所祈之願速見前相。祈請範則。若依法作速得成就。見其相貌不有疑也

　　蘇悉地羯羅經受真言品第二十四

復次廣說受真言法。雙膝著地。先於尊者阿闍梨處。廣作布施。手捧妙花。發慇重心於闍梨處。三遍口受。真言多者受誦不得。應用紙葉牛黃寫之。受取隨意誦之。先入漫荼羅已。後於餘時受真言者。於良日時。於尊者闍梨處。廣作奉施。如前受之。如是正受。真言速成。縱不先作承事之法。便即持誦亦得成就。復以新瓶離諸病者。置諸花葉七寶五穀。一一如法。唯不著水。作至誠心廣作供養。阿闍梨先取紙葉。書寫諸真言主名。置於瓶中。莊嚴供養如灌頂法。作此法時。或經一日或經三日。不食齋戒。於日暮間。則以牛黃抄諸真言名號。置於瓶中。獻以塗香花香燈食。并以本真言。作護摩百八遍。廣作勤求。聖眾諦聽。經滿三日。令其弟子。先淨洗浴身體香馥。手著吉祥茅草指環。以用真言誦百八遍。真言其瓶。并以香薰。傾心作禮。令取一葉已。復重頂禮。如是受者速得悉地。若更別誦諸餘真言。所受真言退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自所持悉地真言。應依軌則如法受之。為先誦持故。弟子不久當得悉地。先於真言主處。啟請陳表。授此真言。與斯弟子。願作加被。速賜悉地。手捧香花。誦一百八遍或一千遍。便呼弟子來授與之。復作是言。我於今時。向本明主授與弟子。唯願照知為作悉地。弟子應言。我於今時己受明主。誓從今日乃至菩提。而不廢忘。如上所說。師主弟子受真言法。當得成就。離此受者不得悉地。如此受得悉地真言。於中決定成就無疑。由先悉地。不先承事真言既爾。悉地藥等受法亦然。或復有人先承事已。次合念持依於法則。迴授與人。所受得者。不先承事。但作念持便得成就。受真言者為悉地故。先於師主處廣作奉施。花果諸根名衣上服。金銀摩尼諸雜寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕種種臥具。奇妙革屣嚴身之具。已成就藥象馬牛犢。諸餘乘等乃至自身。亦持奉施。為僕所使。久經承事不憚劬勞。合掌虔誠珍重奉施。如是行施速得悉地。廣說如上種種之物。先須奉施阿闍梨已。然後受於真言妙句

　　蘇悉地羯羅經滿足真言品第二十五

復次持誦之人。於其夢中。見真言主身。諸支分加者。應知真言字加。若支分減少者。應知真言字少。委是相已。作滿足法。或見真言與受持者異。或加或減字數不同。心便生疑。應依法作滿足之法。先以紙葉牛黃。稀寫所錯真言。如法供養明王真言。及衛護已。置真言主座。復取乳木。並依本法。但用空蘇。為求明王而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮部尊主次禮部母。次禮諸佛。作如是啟。唯願諸佛及諸聖眾。加助衛護。如是啟已。於茅草上。頭面東臥。於其夢中本尊示相。牛黃所寫紙葉之上。有加有減。本尊還以牛黃題注。字數滿足。乃至加減點畫亦皆楷定。真言不錯但云不錯。或於夢中指受滿足。作此法時。作法衛護為除魔故

　　蘇悉地羯羅經增力品第二十六

復次謂欲增加威力應作護摩。或用蘇蜜。或時用乳。各各別作。或用油麻和蘇護摩。或用膠香和蘇護摩。或用蓮華和蘇護摩。或時空用娑闍囉娑。或於山間。常服五淨不食餘餐。取本部花滿十萬枚。一一真言奉獻本尊。妙好塗香及以香花燃燈食等。各誦真言經百八遍。一日三時經於三日。如是供養增加威力。或用堅木燃以為燈。一日三時經於七日。能令真言增加威力。或時供養迦弭迦食。亦增威力。如上所說念誦護摩供養法則。亦復能令增加威力

　　蘇悉地羯羅經護摩品第二十七

復次廣說護摩法則。令持誦者速得悉地。於尊像前。作護摩爐。頓方一肘。四面安椽。量深半肘。若作圓爐。其量准然。念誦之處若在房室。應出於外望見尊形而穿作爐。隨其事業依法作之。乳木等物及以香花。置於右邊。護摩器四置於左邊。用諸事真言。灑諸物等。坐茅草座攝心靜慮。捧持閼伽啟請明王。傾閼伽水少灑爐中。復以一花一誦真言。獻真言主。為除穢故。應誦計利吉里真言。并作手印。為衛護故。軍荼利真言。水灑作淨。燃乳木火。既燒火已。先請火天。我今奉請火天之首。天中之仙梵行宗敬。降臨此處受納護摩。次誦請召火天真言(同上)召火天已。先以閼伽水三度灑淨。取淨五穀蘇酪等物誦以真言。三遍護摩奉祀火天。真言同上。祀火天食。一心標想。迎送火天置於本座。後誦計利吉里真言。并作手印。復淨其火。一切護摩皆應如是。次請本尊。先誦本尊真言一遍。安住本座。依法供養。願尊垂受護摩之食。所護摩木。謂缽邏輸木。烏曇摩囉木。缽[打-丁+羅]訖沙木尼俱陀木。佉他囉木。閼伽木。吠宮訖那木。閼沒囉木。迦濕沒囉也木。閃弭木。阿簸麼[口*栗]伽木。閼說替那木。此十二種木。取枝。量長兩指一折。皆須濕潤新採得者。通於一切護摩法用條端直者。觀其上下一向置之。香水淨洗。細頭向外。麤頭向身。蘇搵兩頭。擲於爐內。作扇底迦等一一法時。各依本法。先出搏食而作護摩。如是軌摸。遍通一切。每日作食之時。先出一分之食。置在尊前待護摩時。先應取用。如念誦時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時亦應如是。以沈香木量長四指。麤如頭指。搵蘇合香。百八護摩。此法深妙益真言威。如是作時。遍通諸部。或用安悉和蘇護摩。復一百八遍。或時空用薩闍囉娑。而作護摩一百八遍。皆能增益真言威力。為欲成就真言法故。作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依法作於護摩。為欲成就真言法故。作諸護摩。先用部母真言。護衛本尊。次護自身。然後依法乃作護摩。為欲成就真言法故。作諸護摩。若法了時。為加增益真言力故。應當念誦部心真言。為欲成就諸真言法故。作諸護摩。初時皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在於中間應用小杓。為欲成就真言法故。作諸護摩。若法了時。用部心真言。真言閼伽而供養之。如曼荼羅法中所說。護摩次第法作。亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徵迦法。次作扇底迦法。護摩了已。用本持真言。真言淨水。以手遠巡。散灑爐中。如是三度。護摩都了。復啟火天。重受餘供。如法供養。退還發遣。裂願如請召法。去降臨字置退還字。所殘餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。真言三遍而作護摩。復觀本真言字數多少。而念誦之。復作供養護衛本尊。并護己身如法發遣

　　蘇悉地羯羅經備物品第二十八

復次廣說諸成就支分。謂欲成就諸真言故。先當備辨諸雜物分。然後應作先承事法。若已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香諸雜燒香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀囉娑香。薩闍囉娑香。安悉香。蘇合香。薰陸香設落翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽。黑芥子胡麻油牛蘇。銅瓶銅梡。五穀。謂大麥小麥稻穀小豆胡麻。五寶。謂金銀真珠螺貝赤珠。五藥。謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥娑訶提婆藥。稅多擬里疙哩迦藥。蜜。五色線。謂青黃赤白黑。童子合線。金剛杵燈炷燈盞瓦梡。五種彩色。佉他囉木橛。乳木枝。苦練木梡。大杓小杓牛黃鑌鐵紫檀護淨線淨。浴衣黑鹿皮。缽孕瞿花。稻穀花。木履昌餌草大茅草。設多布澀波(迥香是)採花筐。緣飲食所須。蘇蜜沙糖石蜜等物。數珠。如上所說種種諸物。皆預備之。然後應當作先承事及廣念誦

　　蘇悉地羯羅經成諸物相品第二十九

復次我今說成就物。依是三部真言悉地。所謂真陀摩尼賢瓶雨寶伏藏輪雌黃刀。此等七物。上中之上。能令種種悉地成就。增益福德。乃至成滿法王之法。況餘世事。佛部蓮花部金剛部三部真言。皆有如是勝上成就。於三部中。隨受持者。具獲五通。為上悉地。言七物者。若欲成就真陀摩尼者。法驗成已。當作金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴精細。臺頭置摩尼珠。其珠用紅頗梨光淨無翳。或好水精。如法圓飾。成此寶者。應夜念誦。作臺圖樣。若欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五由旬內。能雨金銀種種雜寶

若欲成就伏藏法者。法驗成已。但當誠心。隨所念處伏藏發起。金銀諸珍濟給貧乏。種種費用其藏無盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一磔。輪安六輻輞椽銛利。如是作法速得悉地。若欲成就雌黃法者。取光雌黃如日初出色光。亦如融金色光。是為上好。若欲成就刀法者。取好鑌刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指。無諸瑕病。其色紺青。如[橾-品+卉]施鳥毣。若欲成就佛頂法者。當以金作佛頂猶如畫印。安置臺上。其臺棖。用薩頗胝迦寶。若欲成就蓮華法者。以金作八葉蓮華。如兩指一磔手量。或用銀作。或熟銅作。或白栴檀木作。若欲成就拔折羅法者。以好鑌鐵。作拔折羅。長十六指。兩頭各作三股。或紫檀木作。或三寶作。所謂金銀熟銅。若欲成就雄黃法者。當取雄黃色如融金。塊成分片。復上有光。如是雄黃能成上事。若欲成就牛黃法者。當取黃牛牛黃為上。若欲成就刈哩迦藥者。當取其藥色如金錢花者上好。若欲成就素嚕(二合)多安膳那藥者。如蚯[虫*善]糞者上好。若欲成就白[疊*毛]布者。取細軟者。擇去毛髮。以鬱金香染之。若欲成就護身線者。取白[疊*毛]縷。細細三合為股。復三股合索。童女合撚。皆須右合。或縷全合。若欲成就華鬘法者。取闍底花作鬘。若欲成就牛糞灰法者。取蘭若所乾淨牛糞。燒作白灰。和龍腦香用。若欲成就木屐法者。取室唎缽[口*栗]尼木。作木屐。上安其蓋。若欲成就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹而作其莖。若欲成就弓箭槍槊獨股刃棓及諸器仗。隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等。隨世人輩共將為上。隨意樂作。或依本法如是制作。若欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病。卒死體無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。取如是屍而作成就。隨意所作上中下法。所取之物亦復如是。心無怖畏方作此法

　　蘇悉地羯羅經取物品第三十

復次我今說取物法。白黑二月八日十四日十五日。日蝕時。地動時日。於其午前而取其物。於念誦時得警界已。而取諸物或澡浴清淨。不食持齋。求善警界而取諸物。所說須物。隨方處所有是物者。而就貴貨。不讎價直而取諸物。或時自覺增加威力。堪忍飢寒。種種異相。當爾之時而取諸物。其所取諸物。各依本性上中下品。皆取好者。如法得已。應加精進作成就法

　　蘇悉地羯羅經淨物品第三十一

復次今說淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。五淨灑之觀諸物量。五淨和末。雌黃和乳。作末朱砂和牛尿。作末牛黃和蘇。作末彩色和乳。調之。唯安膳那藥。空治作末。刀輪等物。用牛糞水洗。餘所說者。應洗物等。先牛尿洗。次胡麻水洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。應水洗之。或香水洗已。次用諸事真言水灑淨。次用部心真言水灑淨。次用部母真言水灑淨。但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香水洗。如所應淨皆應如是

　　蘇悉地羯羅經物量品第三十二

復次廣說成就物量成就物者。謂身莊嚴具諸器仗。種種衣服。如世常法所用量數。治妍細末。作成就法。若欲成就雌黃法者。五兩為上法。三兩為中法。一兩為下法。若欲成就牛黃法者。一兩為上法。半兩為中法。一分為下法。若欲成就雄黃法者。二兩為上法。一兩為中法。半兩為下法。若欲成就安膳那法者。三分為上法。二分為中法。一分為下法。若欲成就蘇法者。七兩為上法。五兩為中法。三兩為下法。若欲成就灰法者。五兩為上法。三兩為中法。二兩為下法。若欲成就鬱金香法者。量比雌黃。於安怛陀那法。說種種丸藥成就者。其數須作二十一丸為上法。十五丸為中法。七丸為下法。於本法中。諸物量少。應加其數。或依都量。或如本法。或世所貴。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩眷境界許多。任可成就。悉地之法有上中下。諸物數量亦復如是

　　蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十三

復次廣說成就諸物。祕密妙法。令速悉地。若欲起首成就法者。先應備辨諸悉地具。以護摩法。加威本尊真言。及自灌頂。作灌頂漫荼羅。如法供養。作灌頂已。然後起首作成就法。若作大灌頂漫荼羅者。能得成就一切諸事。如前所說明王漫荼羅。淨地等法皆應如是。其漫荼羅。頓方四角安置四門。其量八肘。或七或五。唯開西門界道五色。如法畫飾。如其台量。次外減半。次外准然。於此西面。四肘之外。復作一漫荼羅。其量五肘或四或三。唯開東門。或如根本大漫荼羅。灌頂處所。減半而作。凡漫荼羅地勢。皆北下卸。說為吉祥。但漫荼羅地勢。北下卸者。說為最勝。或用一種彩色畫之。於四角外。作三肘拔折羅。於中台內。如法畫作八葉蓮華。諸漫荼羅亦應如是。蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙印。於四門中。畫拔折羅。復於諸角。安吉祚瓶。於外灌頂漫荼羅亦如是作。凡欲灌頂。必須四種所置瓶處。並衛界角。隨所持誦真言及與明等。於其台內。畫本尊印。并置一瓶。所持真言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛頂蓮華金剛。應知此法最為祕密。所持真言不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辨諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶名諸真言。次外東面畫佛頂印。右邊部母印。左邊部心印。次右鑠底印。次左牙印。次右阿難。次左須菩提。諸餘真言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澀彌印。次左多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸餘真言及明等印。左右安置乃至兩角。次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。次左金剛棓印。諸餘真言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於西面門南。畫梵王印及梵吉祥明王并諸眷屬。乃至南角門北畫嚕達羅神印及妃印并諸眷屬。乃至北角。次第三漫荼羅門。畫八方神各與眷屬。令滿其位。於第二漫荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊跋難陀龍王。於第三漫荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優婆孫陀龍王。漫荼羅外。畫甘露瓶印。如是作漫荼羅法供養者。應如法作三種護摩。為欲遣除毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。為自利益故。應作補瑟徵迦事。為息諸災難故。應作扇底迦事。應以當部成辨諸事真言。作阿毘遮嚕迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。應以當部心明。作補瑟徵迦事。應以當部母明。作扇底迦事。於漫荼羅所集聖者一切諸天。各各以本真言。而作三種護摩。或以成辨一切事真言而作護摩。其護摩處。漫荼羅南門東作。如護摩法。蘇等諸物。以三事真言。各祀百遍。或加其數。為欲加威諸真言故。應作如是三種護摩。次為三部諸真言等。各祀七遍。其三部主應加數祀。或但三部各祀百遍。如不辨者。七遍三遍亦得滿足。所持真言主。於台漫荼羅內部尊之下安置。於漫荼羅外東面。別安訶利帝母。南面安置輸利尼。西面安置翳迦勢吒。北面安置句吒齧利。隨彼所樂而當奉獻。如法供養諸真言已。及護摩已。前之安瓶。隨所為者。誦彼真言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼真言而加被之。其台內瓶。應用明王真言而作加被。當門。為軍荼利所安置瓶。亦須用彼真言加被。於台漫荼羅東面兩角。所安置瓶。東北角者。以部心真言。東南角者。用部母真言。西北角者。用能辨諸真言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供養已。次應右遶。如前說灌頂法此亦如是。安置吉祥瓶。所謂穀實藥草花果香樹枝葉花鬘及寶。置於瓶內。新帛繒綵。用纏其頸。諸灌頂法皆應如是。即令同伴灌行者頂。其同伴者。皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。配與灌頂。為欲除遣諸作障故。先用軍荼利瓶。而用灌頂。第四應用所持真言瓶。而用灌頂。其餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黃塗香薰香芥子線釧衣服。皆應受用。作灌頂已。復為息諸障故。應作護摩已。便即發遣。或於淨處。但一彩色作小漫荼羅。極令方正。其量二肘。安置三部大印西面槊印。如前安置淨瓶。如法灌頂。能離諸障。本尊歡喜不久速成此祕密最勝悉地

　　蘇悉地羯羅經光物品第三十四

復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日或一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本法所說。每日三時。用蘇蜜酪和以胡麻。應作護摩。或依本法祀乳粥或祀酪飯。所成就物。每日三時以香薰之。以香水灑。以真言加被。觀視其物。以吉祥環。貫置指上。[木*為]按其物。以牛黃水或白芥子。灑散物上。及於節日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十五日。若黑月成者。取十四日。如斯作法。光顯其物。皆用部母真言。復重加諸花香花鬘等物供養。以香塗手。置茅草環。按所成物。畢夜持誦。於夜三時誦百八遍。如斯光顯成就之物。從始至終皆應如是。若具此法速得成就

佛部光顯真言曰

唵(同上)(一)諦惹塞(增乙反)尾[仁-二+爾](二)悉睇娑(去)馱野(三)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](四)

蓮華部光顯真言曰

唵(同上)(一)挹(奴立反)比(并己反)挹(同上)比(同上)[仁-二+爾]跛野(二)摩訶室利曳(三)莎[口*縛](去二合)訶(四)

金剛部光顯真言曰

唵(同上)(一)入[口*縛][打-丁+羅]入[口*縛][打-丁+羅]野(二)畔度哩(三)莎[口*縛](去二合)訶(四)

於三部法。皆用赤羯囉微囉花。以真言持誦。散灑其物。或用忙落底花。或用白芥子。首末中間皆應如是。散霑其物。或有驚界及見異相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成光顯。若欲成就蘇等之物。真言香水。用灑其物。便成光顯。以如是法而光顯物。縱不成者不應間斷。或作漫荼羅以為光顯。如前淨地。用五種色作漫荼羅。其量四肘而開一門。內院東面先置輪印。東北角置缽印。東南角置袈裟印。次於北面置蓮華印。於西北角置灘拏棓印。於東北角置軍持瓶印。次於南面置拔折羅印。於東南角置蘗那棓印。於西南角置羯[打-丁+羅]賒瓶印。於西面置金剛鉤印金剛拳印。於西南角置計利吉羅印。於西北角置遜婆印。復於東面置輪。右邊置佛眼部母印。又於北面蓮花印。右邊置半拏囉[口*縛]思寧部母印。次於南面置拔折羅印右邊置忙莽計部母印。次於漫荼羅門外。如前所說。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於北面置六臂印。馬頭印。多羅印。戰捺囉印。及於當部。所有眷屬次第安置。其形皆白。復於東面置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能勝明王印。無能勝妃印。復於南面。於當部內所有眷屬。次第安之。然於西面。隨意安置三部諸印。次於外院。置俱尾羅等八方大神。於其空處。任置三部內成辨諸事真言主等。次於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法所說。置於其中。安其部主中台上。其物東邊。置真言本所持印。其物西邊安護摩爐次於西邊持誦人坐。各各以本真言。依法召請。如前所說。次第供養畢。以三部母明。次第護摩。光顯其物。然後以本真言護摩。而作光顯。於諸光顯法中。護摩為最。凡初護摩。先以部母明。持誦香水。灑淨其物。護摩既畢。亦如是灑或用忙莽計心明。或用四字明王真言。通三部。護摩而作光顯。隨其所用真言。為護摩者。初且誦其真言。次誦求請之句。復中間誦其真言。復誦求請之句。後亦誦其真言。還安求請句。如是真言之中。三處上中下分。安置求請之句。最後安其虎[合*牛]泮吒莎(去)訶(去)字所謂闍[口*縛](二合放光)[打-丁+羅]闍[口*縛](引二合)[打-丁+羅]也(合放況)悉地(成)娑(去)馱也(合成)[仁-二+爾](去)[卑*也](威耀)[仁-二+爾](去)跛耶(合威耀)[仁-二+爾](去)跛跢(去二合)南(諸威耀者)帝闍也(潤澤)帝闍也(合潤澤)拔馱也(合增長)忙尾覽摩(莫延遲)阿(去)尾賒(遍入)囉乞沙(二合護持)散[仁-二+爾](輕)甜(合瑞現前)俱(上)嚕(最)[合*牛]泮吒莎(去)訶(去)

以如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種種重說亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯囉尾羅花。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯囉尾羅花。或用白芥子。或用蘇摩那花。而作光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持誦。而散白芥子。次燒香薰之。次後持誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜三時。以本藏主真言。持誦香水真言而灑。次誦本持真言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具此法者。速得成就。如是光顯諸物。及光己身。決定速得成就於物。其物縱少。亦獲大驗。具此法者。其物增多及得清淨。是故應作光顯之法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作如是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯之法。然後成就

蘇悉地羯羅經卷下

應永二十五年八月二十三日大傳法院惠淳

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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