蘇悉地羯羅供養法卷第二
次除遣從魔法者。有毘那夜迦。逐諸尊。請尊至。已即用枳里枳里真言及手印。而除遣之真言曰
【◇】
唵 枳 里 枳 里 [口*縛] 日囉(二合) [合*牛] 泮 吒(誦七遍)
其手印相。以右手大指。捻小指甲。直豎三指。作拔折羅形。向外託之。將此枳里枳里金剛真言及手印而用除遣之
次視三昧耶者。作除遣已。于時即以右手視印。誦此真言。令住真言曰
【◇】
唵 昇 羯 [口*(隸-木+匕)] 三 摩 焰 莎 訶(誦七遍)
其手印相。以右手大指。捻小指甲。豎三指作拔折囉形。向外託之。三昧耶印
奉座令坐者。先奉閼伽。然後請坐其閼伽器以本真言。持誦而獻。或以通用閼伽真言持誦隨其成就事部差別。執閼伽器。當置額心等。乃至於膝而奉獻之。真言曰
【◇】唵 藥 乞衫 囊 那 也 見(引) 捺囉 達 弩
【◇】
缽哩(二合) 也 缽 捨(去) 缽 捨 莎 訶(誦三遍通用持誦閼伽真言)
其手印相。以護身印。改其母指。置於頭指側。奉閼伽印
於晨朝時日中時及日暮時。於此三時。以其真言手印。奉蓮華座供養本尊。初佛部奉座真言曰
【◇】
唵 味 囉 味 囉(引) 野 莎 訶
蓮華部奉座真言曰
【◇】
唵 缽 那莽(二合) 味 囉(引) 也 莎 訶
金剛部奉座真言曰
【◇】
唵 [口*縛] 日囉 味 囉(引) 也 莎 訶
其手印相。二手合掌。頭指中指無名指並相博。著開掌中。相去四指許。其二大指及二小指。並相著直豎。此印通三部用奉獻蓮華座印
次言。善來世尊。由本願力。而來降赴。願垂加持。受斯所請。并受我所。辦諸供養。起大慈悲。唯垂納受
取辟除隨逐本尊毘那夜迦及三昧耶此下安之
若辦衣裳瓔珞等。物以辦事真言。持誦奉獻
其結界法者。以金剛橛法。用結地界。以金剛牆。用結上方。界金剛橛真言曰
【◇】
唵 枳 里 枳 里 [口*縛] 日囉 拔 折哩 部 囉(二合)
【◇】
滿 馱 滿 馱 [合*牛] 泮吒(誦三遍)
其手印相。以左手中指無名指。向外雙。入右手中指無名指間。以左手無名指。絞右手無名指。背入右手掌中。以左手中指。絞右手中指背。入右手掌中。二小指及二頭指相著。二大母指直豎。頭相著。以此印翼兩臂。令二大指頭著地。而誦真言。成結地界。金剛橛印
次以金剛鉤欄真言及手印。用結上方界真言曰
【◇】
唵 微 娑普 羅(二合) 那羅(二合) 乞沙(二合) [口*縛]
【◇】
日囉(二合) 半 若(而也反) 囉 [合*牛] 泮 吒(誦三遍)
其手印相。依前橛印。唯改二大指。博著二頭指側。舉印向上。而誦真言。成結空界是金剛鉤欄牆印
金剛牆真言手印。金剛牆真言曰
【◇】
唵 薩 囉 薩 囉 [口*縛] 日囉(二合) 缽囉(二合) 迦
【◇】
囉 [合*牛] 泮 吒
其手印相依前橛印。唯改二大指。開散直豎。以印從南右轉三遍。及誦真言。成就金剛牆印。是金剛爐印
次以金剛罥索真言手印。結東方界真言曰
【◇】
唵 跛 折囉 波舍(二合) 紇里 伽 伽 那 摩
【◇】
囉 [合*牛](誦三遍)
其手印相。以左手頭指。屈著大指根下。以大母指直豎。押頭指甲。微開圓孔。餘三指相博。直豎。右手亦然。以右手三指背。著左手三指內。是金剛罥索印
次以金剛幡真言及手印。結西方界真言曰
【◇】
唵 缽 鐙 祗 寧 囉 吒(誦三遍)
其手印相。以左手作拳。直豎大指。舒右手五指。側置左手大指頭上。掌向身。結西方界。金剛幡印拳右手如左亦是此印
次以金剛迦利真言手印結北方界真言曰
【◇】
唵 [口*縛] 日囉 迦 里 囉 吒 莽 吒(誦三遍)
其手印相。以二手大指二小指。令頭相著。餘指各自屈向掌中。勿令指背相著。亦勿著掌。結北方界。是金剛迦里印
次以金剛峰真言及印。結南方界真言曰
【◇】
唵 [口*縛] 日囉 尸 佉 囉 嚕 吒 莽 吒(誦三遍)
其手印相。以左手作拳直豎大指。右手亦然。置其左手大指頭上。令其右手大指頭指相捻。又依此印結南方界唯改右手中指以下三指直舒亦名峰印。結南方界。是金剛峰印
次用真言。持誦右手掌七遍。以指其地成結下方界。以印仰手拍其上方亦成結上界真言曰
【◇】
唵 商 羯 [口*(隸-木+士)] 三 莽 焰 莎 訶(誦七遍)
次以阿三忙祇寧真言及手印。普作火院。真言曰
【◇】
唵 阿 三 瞢(引) 祇 寧 賀唎 [合*牛] 泮 吒(誦三遍)
其手印相。以右手指背。置左手指內。令無縫罅。二大指向上直豎。右轉一遍。即成火院。是阿三忙祇寧印
次以真言及手印。重結大界真言曰
【◇】
唵 昇(二合) 羯 [口*(隸-木+匕)] 莽 訶 三 莽 焰 莎 訶(誦七遍是三重界內結大界真言)
其手印相。以二手小指無名指。相叉入掌。直豎二中指。頭相著。二頭指屈。在中指背上節。勿著中指。如三股杵。二大指在頭指側。普轉八方上下。及誦真言。成結大界。是結大界印
如是作已。假使側近輪王佛頂。及餘相違諸真言者。不能為壞。亦不損減本尊威力。諸有破明真言繼縛。及卻著法。皆不得便次備縛日囉等者。謂金剛。數珠。指環。腰線。臂釧蓮華。標旗等物。以香水淨或餘物淨。用本尊真言而持誦之。於念誦時及護摩時。皆須具備如上等物。次說成就拔折囉等諸餘物法。其拔折囉。隨其相應。置於器中。當自面前。安置坐上。以白檀鬱金紫檀香各隨部類而用塗之。次以香華等。執持供養。請金剛等真言之主。以彼真言。持誦香華而用供養。又誦千遍即名成就。是拔折囉真言曰
【◇】
唵 度 囊 [口*縛] 日囉 訶
成就[口*縛]日囉真言
其拔折囉。以紫檀等三股。而作持誦千遍
次說佛部淨數珠真言曰
【◇】
那 謨 羅 怛囊 怛囉 夜 也 唵 閼 娜薄(二合)
【◇】
帝 微 若 曳 悉 地 悉 馱(引) [口*栗]替(二合)
【◇】
莎 訶
次說蓮華部淨數珠真言曰
【◇】
那 謨 缽 特莽 篩 拏 曳 唵 闇 沒哩 耽
【◇】
儼 袂 室里(二合) 曳 室唎(二合) 忙 里 [仁-二+爾]
【◇】
莎 訶
次說金剛部淨數珠真言曰
【◇】
那 謨 羅 怛囊(二合) 怛羅(二合) 夜 也 那 莽
【◇】
室戰(二合) 拏 [口*縛] 日囉(二合) 簸 儜 曳 摩
【◇】
訶 藥 乞沙(二合) 細 囊 缽 跢 曳 唵 枳
【◇】里 枳 里 勞 捺哩(二合) 尼 莎 訶
各以此三部淨數珠真言。隨其本部真言。用穿珠孔。一一珠顆持誦七遍。乃至穿繼畢已。又更持誦真言百遍。復如前法而淨數珠。後以此真言而作成就
初說佛部成就數珠真言曰
【◇】
唵 那 謨 婆 伽 [口*縛] 底 蘇 悉 悌 娑 馱
【◇】
也 悉 馱 [口*栗]替 莎 訶
次說蓮華部成就數珠真言曰
【◇】
唵 縛 蘇 莽 底 室哩(二合) 曳 缽 特莽(二合)
【◇】
忙 里 [仁-二+爾] 莎 訶
金剛部成就數珠真言曰
【◇】
唵 [口*縛] 日囉 爾 耽 若 曳 莎 訶
以此成就數珠真言。請本部真言於數珠上。乃至供養持誦千遍以為成就
次說執持數珠手印之相。以右手大指。捻無名指頭。直舒中指小指。微屈頭指。著中指上節側。是手印通三部用是佛部數珠印
次說蓮華部執數珠印相。以右手大指。捻其中指頭。餘三指直舒。左手亦然
次說金剛部執數珠印相。以右手作拳。展大指。捻頭指。左手亦然
以活兒子。於佛部為數珠。以蓮華子觀音部為數珠。以嚕捺囉叉子。金剛部為數珠。又說取活兒子。蓮華子。嚕捺囉叉子。商佉。及石木患金銀鐵鉛錫熟銅琉璃。隨取其一。數過百量而作數珠。以右手執。心不散亂。真言誦畢。一時當搯。勿令前後次說臂釧之法。其臂釧中。穿一活兒子等珠。以部母真言手印。持誦香華而用供養。及香水灑。還以此部母真言手印。請來加持釧上。復以部母真言印。次第供養。乃至持誦千遍
以捺婆草作環。置無名指。用部心真言。如前作法成就。乃至持誦千遍。各依本部。次第應知
其腰線法。令童女搓合。以俱遜婆染(此云紅藍華)或鬱金染。如前作法成就。乃至持誦千遍。於念誦時護摩時及以睡時繼於腰間。能止失精。成就腰線真言曰
【◇】
唵 訶 羅 訶 羅 滿 馱 滿 馱 [仁-二+爾] 束
【◇】
訖囉 馱 囉 尼 悉 馱(重引) [口*栗]替(二合) 莎 訶(去聲)
通三部用其印與部母印同
於佛部中其線白色。蓮華部中其線黃色。金剛部中其線赤色。此等物備具在身。方可作法。依經依部。如經所說
結大界已。次應供養。隨其成就及事部別。所辦塗香色味香氣。與彼相應。前所說去垢乃至光澤塗香。以此真言及本部真言。持誦加護。復作手印而奉獻之。奉塗香真言曰
【◇】伊 咩 言 馱 輸 婆 [仁-二+爾] 微夜 輸 者 也
【◇】
輸 者 瑜 那 也 莽 夜 [仁-二+爾] 吠 [仁-二+爾] 妒 薄
【◇】
訖底夜(二合) 缽羅(二合) 底 仡[口*栗](二合) 呬也(二合)
【◇】
缽羅(二合) 四 挪 咩 唵 阿(去) 賀 羅 阿
【◇】
賀 羅 薩 囉縛 尾 [仁-二+爾]夜(二合) 達 囉 布
【◇】
爾 帝 莎 訶(七遍通三部用)
其手印相。以右手舒五指。豎掌向外以左手向上。把右手腕。四指向外。大指在內把之。是奉塗香手印通三部用
又佛部奉塗香真言
【◇】
唵 阿 仡路 多 羅 仡囉 微 灑 曳 囊 莽
【◇】
莎 訶(誦七遍)
蓮華部奉塗香真言曰
【◇】
唵 那[口*栗](二合) 知 那[口*栗] 知 那[口*栗](二合) 吒 缽
【◇】
寧(上) 那[口*栗](二合) 帝夜 那[口*栗](二合) 底夜 缽 寧(上)
【◇】
[合*牛] 泮 吒(誦七遍)
金剛部奉塗香真言曰
【◇】
唵 微 薩 囉 微 薩 囉 [合*牛] 泮 吒(誦七遍)
次前所說去垢乃至光澤華。以此真言及本真言持誦。復作手印而奉獻之。奉華真言曰
【◇】
伊 咩 蘇 莽 囊 素 [仁-二+爾] 尾夜 輸 者也 輸
【◇】
者 瑜 囊 也 莽 囊 夜 寧 吠 [仁-二+爾] 多 薄
【◇】
訖底夜(二合) 缽羅 底 仡[口*栗](二合) 呬也(二合)
【◇】
缽囉 四 挪 咩 唵 阿 賀 羅 阿 賀 囉
【◇】
薩 羅[口*縛] 尾 [仁-二+爾]夜(二合) 達 囉 布 爾 帝 莎
◇
訶(誦七遍奉華真言通三部)
其手印相如前車輅印。唯改二大指博二頭指側。是奉華印通三部用
又佛部奉華真言曰
【◇】
唵 尸 祇 尸 契 莎 訶(誦七遍)
蓮華部奉華真言曰
【◇】
唵 戰 尼 寧 健 陀 謨 丁 泥 [合*牛] 泮 吒(誦七遍)
金剛部奉華真言曰
【◇】
唵 部哩 若[口*縛](二合) 蘭 多 詣 莎 訶(誦七遍)
次前所說去垢乃至光澤燒香。以此真言及本真言持誦。復作手印而奉獻之。奉燒香真言曰
【◇】阿 閻 [口*縛] 囊 裟缽(二合) 底 囉 素 賀[口*栗](二合)
【◇】
[仁-二+爾]也(好心) 健 陀 值也(鬱香) 蘇 囉 部 若(天食)
【◇】
囊 莽 夜 寧 吠 [仁-二+爾] 妒(虔誠奉獻) 薄 訖底夜(三合)
【◇】
度 報 閻 缽囉 底 仡[口*栗] 呬也 難(願納受) 唵
【◇】
阿 賀 羅 阿 賀 羅 薩 囉[口*縛](二合) 尾 [仁-二+爾]夜(二合)
【◇】
達 羅 布 爾 帝 莎 訶(誦七遍通三部用)
其手印相。以二手小指無名指中指。並向內背相著。向上直豎。二頭指側相向去。一麥道不相著。二大指博著二頭指側(是奉燒香印通三部)
佛部奉燒香真言曰
【◇】
那 謨 仡羅(二合) 蔓 拏 微 灑 曳 尸 棄
【◇】
寧 莎 訶(誦七遍)
蓮華部奉燒香真言曰
【◇】
唵 戰 捺囉 婆 蔓 拏 里 伽[口*栗] 那 祇里
【◇】
尼 吽 泮 吒(誦七遍)
金剛部奉燒香真言曰
【◇】
唵 微 薩 羅 微 薩 羅 吽 泮 吒(誦七遍)
次前所說去垢乃至光澤飲食。以此真言及本真言持誦。復作手印而奉獻之。奉食真言曰
【◇】
奧 灑 悌 難(諸藥汁) 囉 素 賀[口*栗] [仁-二+爾]也(二合)(心歡喜)
【◇】
曀 灑 滿 多囉(二合) 設 怒 麼 里(此等尊食) 莽
【◇】
也 寧 吠 [仁-二+爾] 妒(至誠奉獻) 薄 訖底夜(二合) 缽
【◇】
囉底 訖[口*栗](二合) 呬也(二合) 缽羅(二合) 四 挪
【◇】
咩 唵 阿 賀 羅 阿 賀 羅 薩 囉[口*縛](二合)
【◇】
尾 [仁-二+爾]夜 達 囉 布 爾 帝 莎 訶(誦七遍通三部用)
其手印相。仰兩手掌。向上側相著。二無名指頭側相著。微屈二頭指。博著中指側。二大指博著二頭指側。小似掬水相。是奉食印通三部用
又佛部奉食真言曰
【◇】
唵 掣 挪 弭(二合) 尼(上) 莎 訶(誦七遍)
蓮華部奉食真言曰
【◇】
唵 微 路 緊 寧 莎 訶(誦七遍)
金剛部奉食真言曰
【◇】
唵 [口*縛] 日哩 尼(上) [口*縛] 日藍 藝 莎 訶(誦七遍)
次前說去垢乃至光澤然燈。以此真言及本真言持誦復作手印而奉獻之。奉然燈真言曰
【◇】
囉 訖芻 近囊(二合) 灑者(二合)(護身清淨能去無明此等虔誠奉獻) 跛
【◇】
尾 怛囉(二合) 室者(二合) 膽 謨 尾 曇 莽 囊
【◇】
輸 婆 莽 夜 寧 吠 [仁-二+爾] 妒 薄 訖底夜(三合)
【◇】
[仁-二+爾](去) 報 閻 缽囉(二合) 底 仡[口*栗](二合) 呬也(二合)
【◇】
難 唵 阿(去) 路 迦 也 阿 略 迦 也
【◇】
薩 囉[口*縛](二合) 尾 [仁-二+爾]夜(二合) 達 囉 布 爾 帝
【◇】
莎 訶(誦七遍三部用)
其手印相。以右手作拳舒中指。大指頭相捻直豎此是奉然燈印通三部用
又佛部奉燈真言曰
【◇】
唵 阿 莽 羅 劍 底 帝 爾 寧 莎 訶(誦三遍)
蓮花部奉燈真言曰
【◇】
唵 戰 安尼(二合上聲) 寧(上聲) 茹 瑳囊(二合) 羯 哩
【◇】
[合*牛] 泮 吒(七遍)
金剛部奉燈真言曰
【◇】
唵 尾 [口*縛][口*栗](二合) 多 路 者 囊(上) [合*牛] 泮 吒(七遍)
次真言并及手印運心供養者。若當不辦塗香乃至燈明供養。但誦如上奉塗香等真言。及作手印。亦成圓滿供養。次運心供養者。以心運想。水陸諸華。無主所攝。遍滿虛空盡十方界。及以人天妙塗香雲。燒香燈明幢旛寶繖蓋。種種鼓樂歌舞妓唱。真珠羅網懸諸寶鈴。華鬘白拂微妙磬鐸。矜羯尼網如意寶樹。衣服之雲。天諸廚膳上妙香美。宮殿樓閣寶柱莊嚴。天諸嚴身頭冠瓔珞。如是等雲。行者運心遍滿虛空。以至誠心如是供養。最為勝上。是故行者。以決定心而行此法。運心供養。誦持真言及作手印。如上所想皆悉成就
真言曰
【◇】
唵 薩 囉[口*縛] 他 龕 榾 那蘗 帝 娑頗 囉
【◇】
呬 門 伽 伽 囊 劍 莎 訶(誦七遍)
其手印相。兩手相叉合掌。以右押左置於頂上。此是成就運心供養具手印
凡作供養。應具此法。至誠信心。及奉閼伽。皆以真言手印持誦成就。及以運心合掌置頂。方成圓滿供養之法
次讚歎法者。先發信心。至誠慇重。讚歎佛德。次法及僧次觀自在金剛菩薩等。歎佛功德者
大悲護世尊 導師備眾藝
無邊功德海 我今頭面禮
次歎法德者
離欲清淨法 能除諸惡趣
真寂第一義 稽首依法住
次歎僧德者
善獲解脫道 妙住諸覺地
無等良福田 我今歸命是
次歎觀自在
諸佛大吉祥 圓備於尊德
號名觀自在 歸依常寂默
次歎執金剛
大力奇忿怒 成就大明王
調伏難降者 歸命執金剛
先所歸命諸大菩薩。如欲讚歎隨意依經。而讚歎之。及餘本尊。時欲讚者亦應讚歎
次懺悔諸罪。次隨喜諸福。次應請召。復勸請常住在世。利樂有情
次歸命三寶。次發菩提心。次當發願。初懺悔者。唯願十方一切諸佛。諸大菩薩。羅漢聖僧。當存念我。當證知我。若我此世。若我前生。從無始生死已來。從貪嗔癡一切煩惱。惱亂身心。廣造眾罪。於佛法僧。父母師長。及諸菩薩。一切聖人。及餘眾生。有德無德。放縱三業。造種種罪。自他教他。見作隨喜。如是等罪無量無邊。於諸佛菩薩前。誠心發露。慇重懺悔。一懺已後。更不復造。唯願十方一切諸佛。諸大菩薩。慈悲證知。罪障銷滅歸命三寶者。為除眾生種種苦故。應當如是。歸依三寶。思念三寶。一一恩德。以頭頂著地。如是歸依。作如是言。我(某甲)願從今身。乃至當坐菩提道場。歸依如來無上三身。歸依方廣大乘法藏。歸依一切不退菩薩僧。唯願十方一切諸佛。諸大菩薩。慈悲攝受。應當如是。歸依三寶
發菩提心者。此菩提心名為無上大乘種子。能與眾生甘露解脫。妙果故慇重進修能生悉地。為欲斷除眾生界中無量諸苦。免煩惱染越三惡道。三有受身無量等苦。我今為作覆護之處。無主無依。我為依處。度生死海。我為船師。失路之人。我為善道。無救護者。我為救之。除苦與樂。一切眾生。所有煩惱。及隨煩惱。我當為除滅。常思善業。不念惡緣。種種功德智慧。嚴身六波羅密。勤修不間。饒益眾生。同修是福。若我此生。若於余生。所修福智饒益眾生。所有煩惱。及隨煩惱。皆令摧伏。勤修善品。乃至菩提。諸不善緣心無繫念。應當如是。發菩提心。
復當修行慈悲喜捨。靜住一境。常思六念。觀照於心。應涅槃理。忘想所執棄捨永除(後續坐位物)
發勝願者。猶諸菩薩。修行善品。廣發勝願。饒益眾生。我所有善。亦當如是。復願能除一切眾生地獄等苦。圓滿福德。證涅槃樂。又願諸眾生。多饒財寶。常當勇施。具足智惠。常懷大忍。樂作善緣。得宿命智。悲念有情。願諸眾生。所生之處。常獲如是。種種勝事灌頂前印相。其印相者。以二羽二地輪。叉入掌。以二水輪押交上。其二火輪。直豎頭相著。屈二風輪。在火輪背。後。勿令相著。並直豎二空輪。在二火輪第二節下。其印即成。此軍吒利身印。以印攪水。而念真言。七遍或三七遍。及一百八遍。隨意澡浴
又說別印相。以觀羽空輪。持地輪甲。餘三輪直豎如三鈷跋折羅形。是也。准前用亦得。此是軍荼利菩薩羯磨印
加持土後加二印文。其印又文云。內縛二地合頭尖為杵形。用刺其土三下即是也。又印內縛並申合二空輪。二風空在風合內二地亦申合。便以印。於土上。右轉三遍。即成結護。次後至辟除印。於一一時。如法念誦。復加念誦法要有其四種。謂字數念誦。時數念誦相貌念誦。增加念誦。念誦畢已。隨所懷願。及擬成就。慇懃求之。然後當作念誦護摩。以依法故。速滿心中所懷之願。隨意成就。假令本法不言護摩。為悉地故。如法作之。成就之物有其二種。一謂雌黃朱沙等類。二心意淨。隨其藥物。依法受取[卄/間]擇作淨。祈求勝緣。各依本法。一一加持如法。灌頂灑備三種緣。謂明藥物並自己身。備此三緣。方求悉地。先觀內外一一之相。具精進行。依真言戒。為除無量不善業故。依教廣修白淨之法。令罪消除。然誦真言。乃至令得悉地成就。復令增長白淨之業。極令圓滿。然當依法。持誦真言。乃至令得成就悉地
如觀心者。依住一境。繫念專想鼻端。令無散亂。三昧相應。持誦之人。亦當如是。由心繫想。布在真言。以此攀緣。當得成就。作成就者。備其座具。及真言。白月八日。十四日。十五日。大陰大陽虧變之日。大地動日。正朔一日至十五日。如是等日。作成就法。然依本法。皆須圓備。先已擇得。持誦勝地。當於是處。而作結護隨其悉地法。造漫荼羅。依所持明及餘等漫荼羅法。置十方神。如法供養辨諸供具。及助伴等。結護自他。方入持念作成就法。到發造前金剛降三世讚曰(小讚也)
歸命金剛首 摧伏諸魔者
具普賢眾行 無邊功德海
住是本有身 無始無終寂
妙用施諸願 調魔滅三毒
改卻故修行 極救諸有情
令超生死輪 從凡入佛地
蘇悉地羯羅供養法卷第二
請火天
【◇】【◇】【◇】
嗽口水
【◇】
枳里枳里忿怒
【◇】
灑淨香水
【◇】
燃火
【◇】
佛部五淨
【◇】【◇】
蓮花部五淨
【◇】
【◇】【◇】【◇】
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