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蘇婆呼童子請問經卷中
復次蘇婆呼童子。時彼行者於諸障難。得解脫已。身心清淨無諸垢穢。譬如明月而埋於雲。雲除散滅麗乎光天。於虛空中朗然顯現。念誦人所修種種功德。除斷毘那夜迦所作障難。悉皆消滅。亦復如是。所持真言悉得成就。譬如種子因地及時并雨溉灌。潤澤調順。得好風雨。然後芽生乃至成熟。然其種子若在倉中。芽尚不生況復枝葉及花果實。持誦真言不依法則。及不供養。已不清淨故。真言字句或有加減。聲相不正。不獲廣大諸妙悉地。亦復如是。譬如興雲下雨。隨眾生福而下多少。持誦之人所施功勞。獲得成就亦復如是。若有行者。於清淨處。依時及節所制之法。所犯罪者漸漸消滅。福聚圓滿。能獲真言霑及成就。若罪不滅功德不圓。不依法則。真言不成翻此應知。復次蘇婆呼童子。其念誦人中間所有闕犯。或有間斷。棄本所誦別持餘明。自所持者授與他人。念誦遍數雖滿不成。復更應須每日三時如法供養。念誦數滿一十萬遍。即應如法呼摩供養。當以大麥。用稻穀花。或用油麻。或用白芥子。隨取其一與酥相和。真言數滿四千或七八千
或優曇缽羅木 或阿說他木 或波羅賒木 或遏迦木 或龍木 或無憂木 或蜜魯婆木 或尼居陀木 或奄沒羅木 或佉陀囉木 或賒彌迦木 或缽落叉木 或阿波末迦木 或末度迦木 或謀母迦木
如上所說諸木之中。隨取一木。麤細如指。長短十指許。酥蜜酪搵柴兩頭。每日呼摩。數如上所說。有闕犯者還得清淨。然後方誦真言。悉地無所障礙
復次蘇婆呼童子。行者所持真言。餘持誦者繫縛明王。或斷或破。令不成就者。即須應作本尊形像。置於當各部王足下。面須相對。然後以結利吉羅等諸部明王大威真言。誦持。以酥蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。彼餘明所縛即得解脫
復次蘇婆呼童子。於真言中所制諸法。並皆修行一無遺闕。仍不成者。即應以猛毒。作彼尊形。以結唎吉羅等諸部明王真言。截其像形。段段為片。和白芥子油。每日三時而作呼摩。如是七日即得悉地。若不成就應入夢中示見障因。說真言字有加減。或法不具。然諸明王自說此法。有用行者。示現相好。由如海潮終不違時。其實真言。終不相破。亦不相斷及與繫縛。其真言法亦如是。是故行者。不應相破明咒及真言。乃至繫縛及以禁斷。妙曼茶羅不應授與加減真言亦復如是。不應迴換彼法。不迴換彼法。不應阿吠設那。不應打縛。為害彼故。不應呼摩。及損肢節摧滅惡族。不應令他癡鈍迷悶。不應科罰龍鬼之類。亦勿令人發毒相憎及損厭縛。不應治療嬰兒之魅。不應捕網諸眾生類。令所損害
復次蘇婆呼童子。餘外宗說。有十種法真言得成。所謂行人。真言。伴侶。所成就物。精勤。處所淨地。時節。本尊。財物。具此十法真言得成。又餘宗說。具三種法。真言得成。謂真言行人伴侶
又餘宗說。具四種法。真言乃成。謂處所精勤時節依法
又餘宗說。具五種法。真言乃成。謂真言所成就物處所本尊財物。如是諸宗。或說十法。或說八法。或說六。或四或三或二。各於本法演說不同。然此釋教具二種法。真言乃就。一者行人二者真言。行人具行戒律。正勤精進。於他利養不起貪嫉。於身命財常無戀著。真言文字勿令脫錯加減。聲相圓滿分明。所成就法皆悉具足。於佛菩薩所居之處。如法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師子飢餓所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干及諸小獸。所施勢力與彼殺象。一無所異。行者成就上中下事。所發精進亦復如是。行者若住闠鬧之處時。即有蚊虻蠅蚤唼嚙。聞種種音樂之聲。或聞諸人歌舞吟詠小男小女。婦人等環釧瓔珞種種音聲。若住人間河澗及以大海者。即有寒熱不等。因即有病。苦惱逼身。又值猛獸發大惡聲。或欲相害。令人驚怕。或住海邊見海潮波。及聞大聲。令行者恐怖。若住江河池沼。即饒蚖蛇蝮蝎毒蟲之類。皆是持真言人障礙之處。如是種種障礙緣等。當須遠離。覓好勝處。勤加勞心固意。勿使逢境心即散亂不定。一念退心。還從切始善行方便。覓時觀節勿以執愚。惡人惡魔得其便耶莫令癡人獲罪苦果
復次蘇婆呼童子。念誦之人不應太緩。不應太急。聲亦如此。不大不小。不應間斷。勿共人語。令心緣於異境。名某字體。不應訛錯。譬如大河日夜流注。恒無休息。持誦之人所修福報供養。禮拜讚歎一切功德。日夜增流亦復如是。念誦之人。心若攀緣雜染之境。或起懈怠或生欲想。應速迴心。觀真言字句。或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心眉間令不散亂。後時對境心即不動。彼人即名觀行成就。念誦之人亦復如是。所緣心處若不搖動。即得持誦真言成就。是故行者欲求悉地。當須攝心一境。其心調伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。隨身輕安即身安樂。隨身安樂即得心定。隨其心定即於念誦心無疑慮。隨其念誦即便罪滅。隨其罪滅即心清淨。心清淨故即得成就。是故如來作如是說。一切諸法以心為本。由心清淨。獲得人天殊勝快樂。由心雜染。便墮地獄乃至傍生貧窮之苦。由心極淨。乃證遠離地水火風生老病死。不著二邊寂滅解脫。由少淨真言亦成。當離無常敗壞之樂。是故諸法皆從心生。非自然現。亦不由時。復非自在天作耶。非無因緣。亦不從我能生諸法。但由無明流轉生死。四大和合假名為色。色非是我。我非是色。色非我所。我非色所。如是四蘊。應知是空。色是無常由如聚沫。受如浮泡想如陽焰。行如芭蕉識如幻化。如是之見名為正見。若異見者名為邪見
復次蘇婆呼童子。若持真言者。念誦數足。即知自身欲近悉地。何以得知。當於眠臥之。時夢中合有好相
或見自身登高樓閣 或昇大樹 或騎師子 或乘白馬 或騎大白虎 或昇大高山 或騎犀牛 或乘白象 或於空中聞大雷聲 或乘白牛 或騎黃牛 或得錢財 或得花鬘 或得好淨五綵衣 或得酒肉 或得水類之果 或得白青紅赤色蓮花 或得如來尊容 或得如來舍利 或得大乘經藏 或身處於大會共佛菩薩聖僧同座而食 或得駱駝 或得犢子 或得滿車載物 或得白拂 或得鞋履 或得橫刀 或孔雀尾扇 或得金瓔珞 或得寶珠商佉 或得端正美女 或遇己身父母 或得金寶嚴身之具 或得臥牙床覆以白衣 或見自身汎過大海 或度江河龍池陂沼 或得飲酪 或見以血澡浴自身 或見自身入寺塔僧房 或見如來處座。為人天八部說法。身亦就會。聽佛說法 或見緣覺為說十二因緣法 或見聖僧為說四果證法 或見菩薩為說六波羅蜜法 或見大力諸天王為說天上快樂法 或見優婆塞說厭離世俗法 或見優婆夷說厭離女人法 或見國王 或見大力阿修羅眾 或見大淨行婆羅門 或見英俊丈夫 或見端正婦人 或見大富正直善心長者 或見己親眷屬聚會一處 或見苦行仙人 或見持明諸仙 或見妙持誦人 或見吞納日月 或見身臥於大海。海中眾生流入腹中 或見飲四洲海水 或見乘龍灑水潤於四洲 或見自身飛空 或見身卻坐須彌山。四洲龍王皆來頂禮 或見自身墮於屎坑 或見自飲人精 或見喫人肉血 或見入大火聚 或見女人隱入己身
復次蘇婆呼童子。凡持真言者。功行欲畢。見如是等殊特夢已。應知一月及半月。當獲大悉地。若論持誦真言夢相境界。不可說盡。略粗知耳。精進不退即獲如是上上境界
復次蘇婆呼童子。我今說成就轉近悉地法者。其念誦人當生發愛樂心。不得攀緣雜染之境。亦不辭飢渴寒熱等苦。於諸違法外相之境。心不動搖。逢境不亂。一切蚊虻及蛇等。諸惡毒蟲皆不敢害。毘舍闍鬼及諸餓鬼富單那等諸餘鬼類。不敢近過念誦人影中。何況觸身。所出言教人皆信受。轉如聰明。善綴文章。於諸書算轉成巧妙。以樂善法。勤行淨行。復見地中伏藏。身無病苦及污垢膩。身有香氣。若有人見及已聞名。悉生敬念。一切諸貴媚女自來呼召。以心淨故。於虛空中聞諸天語。復見彼形及乾闥婆夜叉之類。其持誦者。見斯勝妙好相已。即應自知。我近於真言悉地。即應備成就法事
復次蘇婆呼童子。念誦人起首求悉地者。應具八戒。或二三日亦須斷食。然後作成就法
爾時蘇婆呼童子。白執金剛菩薩言。尊者先說不由食故。獲得清淨。今云何復言應須斷食。世尊亦說。食如膏車省牛氣力。車即牽。利眾生亦爾。若不食飲身命難全。何況前進修道。求望果實。為身力故。我今未知斷食意義。前後不同。唯尊大悲為我略決少分。時執金剛菩薩告蘇婆呼童子言。我今為汝及未來眾生。除去疑惑。諦聽善思念之。勿生疑慮。汝所問者。先說不由食故獲得清淨。今復云何而令斷食。汝言如是。深心諦聽。童子言善哉。唯然受教願樂欲聞。我所出語者。不為心淨故。教令斷食。但諸眾生。以皮纏縛血肉髓腦肝膽腸胃心腎脾肺。脂膩痰膜屎尿。種種穢物常流不停。如是之身地水火風假合成立。如四毒蛇置之一篋。欲令彼等。屎尿涕唾臭穢不令出故。為遣斷食。非為妨道而遣斷已。若持真言者心生婬想。如上所說。不淨之身以慧觀察。所起欲心即便消滅。於身命財亦不戀著。有持真言者具斯觀門。此等人類。念誦之法速疾證驗。即知自身去悉地不遠。自心知已。應取白月八日或十四日或十五日。一依如前。得好上地。用細瞿摩。塗地淨已。次塗香等。安置尊像。及彼尊容。香花飲食及遏迦水供養訖已。便即讚歎供養十方佛菩薩。次復供養本部之主。次復供養自部明王。然後所供養本所持尊。次復重發妙菩提心。興廣大慈悲願。為一切眾生常溺四趣。令得出故。又應讀大乘明經或吉祥偈。或法輪經或如來祕密經或大燈經。於中任隨讀一部。然後即須結八方界。并結虛空及地界等。又以真言自身被甲如上所說諸曼荼羅。以淨彩色。隨意作一。護八方神。要須安置彼等。能摧諸障難
復次蘇婆呼童子。應以師子座明王。真言其茅座。安曼荼羅內。先護其身。所成就物安於壇上。持誦人於彼物上。須臾之間復香水灑。以相應法。呼摩一千遍。先取三箇阿說他葉。擬所成就物。置於葉上。以白淨[疊*毛]布而覆其上。即應如法專心念誦。乃至當現三種相已。即名成就。何等三相。溫煙火光。是名瑞相。即名三種悉地成就其三種相現時。不可一時頓現。瑞有下中上。何以如是。有一人欲得世間求覓名利。富貴自在。去處令他人敬念如上一文。是第一得溫氣悉地者是。有第二中人。厭離世間八苦所惱。自觀己身。非久住處法。恐畏造罪彌多。墮落三塗。所以欲得轉形。滅其身影。得中壽身。世間人不可得。煙悉地者。是有一人。不欲下中生處。直擬出於三界。欲得永離諸苦。作持明仙王。變四大軀。求清淨微細之身。龍天八部所不能見。何況人耶。若欲見身隨意自在。處於天人之座為眾說法。或一小劫或一大劫或無量劫。諸法不絕利益眾生。不可盡求如是辯才。欲紹菩薩位故。譬如人死冷觸遍身。卻得中陰來入身中。卻得穌活壽命百年。又如日光以照火珠。便出其火。亦如此等於後。有如是等上上人。能勤苦念誦精進不解。獲真言悉地成就。以菩提心光照無明闇。慧珠便出四辯俱發。證得三明三毒永滅。八苦俱無得八聖道。九惱休息得九次第定。十惡屏除得十一切入。諸力具足如金剛菩薩。神通自在無有障礙。當獲金剛不壞之身。是名得火光悉地者是。是名成就之法。若論心內成就事者其相若現即便。悉地云何心內。悉地或於佛像頂上見花鬘動
或見尊容眉動 或見嚴身諸瓔珞動 或見空中雨種種天花 或於空中微有香風動諸林中 或下細微香氣之雨 或覺地動 或聞空中有聲作如是言汝所求者今當說之 或見燈焰明盛其色潤澤曜如金光增長高餘一丈 或見油盡燈光轉盛 或覺自身毫毛頻頻悚豎心生歡喜 或聞空中天樂之聲 或見空中本尊。及其眷層圍遶下來
若見如上斯等相貌者。報知自身必獲悉地無疑。即應速辦香花。於淨器中盛滿香水。復安五寶。是為遏伽珍重奉獻。即以深心恭敬胡跪叩頭。量本功夫應求願果。即自陳說彼尊所言。善哉佛子汝所求願豈不小耳。若有眾生發心修菩薩行佛身上獲。何處慮此願不隨於汝。從今以去恣汝所欲。終不違耶。因汝得願。一切眾生亦復如是。速發菩提早求解脫。既得願已歡喜。深心頂禮胡跪讚歎。復以遏伽如法供養。所持真言對彼尊前誦之。然後即應如法發遣。一切持真言者法皆如是。勿使錯誤枉棄功夫
復次蘇婆呼童子。若念誦人問下缽私那者。應當如法請召。所謂手指或銅鏡。及清水橫刀燈焰寶等。虛空尊像童子真珠火聚石等。於如是處。缽私那下者。請召來已。當即自說天上人間。及過去未來現在。超越三世善惡等事。一一具說。法若有闕。持真言字數或有加減。或不經誦。不具正信亦不供養。於不淨地天不睛明。童子身分或賸或少。有斯過等私那不下。若欲請下初應持誦私那真言。持誦功畢即於白月八日或十四日或十五日。是日不食。以瞿摩塗地如牛皮形。即將童子清淨澡浴。著新白衣坐於其上。以花香等而為供養。自亦於。內面向其東而坐茅草
又若欲令彼鏡中相貌現者。則先取其鏡。以梵行婆羅門呼摩之灰。揩鏡令淨。或七八遍乃至十遍。置於曼荼羅上。仰著鏡中。即現出世間事
又於橫刀中看事法者。亦同如鏡
若欲於手指面上看吉凶者。先以紫礦水清淨其指。後以香油塗之。即現諸吉凶事
若欲於水中看者。淨漉其水置於瓶中或甕中。然後遣一童子於中看之。即皆見一切吉凶
又欲令見下。於寶等及真珠中看者。即以淨水灑於寶等及珠上。端心淨住念誦真言百八遍。即現一切相貌
又若欲令尊像所下者。以花供養即自現之。燈中亦如前法。乃至夢中為說諸事。如上所說。下私那法。具悉修行若不下者。即應一日斷食。具持八戒發大慈悲。或於制底或於端嚴像前。取部母真言。或取部主真言作如是。復誦念法。極須專心。不得搖身及眠。坐於茅草。持前部母部主真言等。任誦一道。數滿落叉或二落叉。意將足。若此法者呼我[口*菴]字。枯木尚入其中令遣下語何況人耶
又若欲童子所下。即簡取十箇 或八 或七 或六 或五 或四 或三 或二
或年十二或八歲者。身分血脈及諸骨節悉皆不現。圓滿具足。眼目端正青白分明。手指纖長腳掌齊平。八處表裏圓滿身相具足鬚髮青黑。人所見者心生愛樂。若得如是等童男。於白月八日或十四日或十五日。澡浴清淨著新淨衣。以香花然燈塗香燒香。與受八戒。其日斷食。令坐其前曼荼羅內。次即以香花然燈塗香燒香種種飲食。供養本尊。及護八方大神。及阿修羅諸餘鬼類。一一皆須供養。又以妙花散彼童子身上。及香塗身。然後念誦之人手執香爐。頂禮本尊念誦真言。先置[合*牛]字。中間應呼揭唎忻拏之句。又呼阿毘舍(云遍入字)又呼乞灑缽羅(二合云速)私那下已。即有此相現時。為眼目歡悅視物不瞬無出入息。即當應知私那已下。即取遏伽水及燒香供養。心念最勝明王真言。即應敬問。尊者是何類神。自他有所疑惑。即應速問。彼自當說三世之事求利失利及苦樂等。所聞之教宜速受持。勿生疑惑所聞事畢即速發遣。若具此法私那速下。若不依法即不得成就。為人所笑。復次私那自下者。彼童子等面貌熙怡容顏滋潤。眼目廣長。遶黑睛外微有赤色。精神意氣有大人相。無出入息。眼亦不瞬。即當應知是真私那若魔等下者。即別有相貌。眼赤復圓如人瞋視。眼睛不轉張口恐怖。亦無出入息眼亦不瞬。即當應知夜叉等下。即須發遣。若不肯去者。即應便誦妙吉祥偈。或誦不淨忿怒金剛真言。或讀大集陀羅尼經。如上讀誦。若不去者。即應以師子座真言用遏伽水。或波羅賒木與酥相和。呼摩百八遍。或以胡麻。或稻穀花酥蜜相和。呼摩百遍。最後以軍荼利真言呼摩七遍或三遍。即便捨去。智者善解如是妙法。復能一一如法修行。不久勞苦而獲成就
復次蘇婆呼童子。有念誦人。過去殺阿羅漢。今世反逆父母。并破和合僧。以懷瞋心出佛身血。惡習氣故。今生求人過自心。觸事不閑詐作解相。如是等人不值善友。善友惡故反生邪見。又破窣睹波。及殺畢定菩薩。自污羅漢母。教人令殺。或盜僧財物或多或少。世尊說是五逆無間罪人。若犯者一罪增一倍。若具犯五逆者。轉增五倍。命終當入無間地獄。受十大劫苦。復現身造罪不知邊際。癡心高慢不懺首過。轉生我見而欲誦持真言祕藏。假使勤苦念誦真言。終亦不獲悉地。以障重故。未對首懺謝其罪故。未償佛物法物僧物及一切眾知識等物。凶突頑愚曾未改悔一毛頭分故。何能持誦真言。求獲悉地果耶。四趣長遠一墮於中。何時當得出離解脫。此等苦類一切眾生。不受惡道業者。世尊不應說有一闡提及地獄等苦。何解須求得解脫。苦心毀體而求悉地
又諸佛所說微妙經典。瞋心損壞。或放火焚燒。或棄水中。或棄不淨廁中。或謗法身。或殺持戒比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或欲打罵欺陵。惡言謗毀求其長短持火燒伽藍精舍。毀壞尊客及僧房等。此等之罪。斯人報盡命終。當墮十方一切阿鼻地獄等。皆受千劫。然後墮餓鬼中。鬼身畢已。復墮傍生。傍生畢已。最後獲得人身。六根不具常生下賤家乞丐而活。設使身力。恒以客擔死屍求財活命。食飲不充其口。恒受飢餓不擇食飲。或噉狗豬貓鼠等肉以充其命。若逢善友即發菩提。若值闡提愚痴等人。還造惡業。復墮地獄還經數劫。世尊所說。諸佛如來還供養如來。何以故求福故。何況凡夫。專事頑愚不求福耶。菩薩怜愍眾生而得佛身。不捨一切眾生。見者觀視敬念無有厭足。菩薩不害眾生一生之命。何況多命以不害故。而得無諸病苦身得具足。得佛之後復增壽命。施食亦爾得壽命長。眾生遇佛影中。皆得安樂保全身命。菩薩常謙下眾生。承接供養。若有所須。不違前意皆悉給之。若前人解法。以身床座令坐其上。以聽妙法得以奉行。不生退轉求佛常身。何況凡夫一無所解福無毫分。輕慢一切而事高心。不遵智者行檀果業。今說罪福二等粗略言。有罪之人先求讖悔。對首發露其過。一一具述。覆藏不述罪亦難滅。然後尋好明師。遵承供養珍重看仰。請求入三昧耶法。蒙許。得入壇已。於後漸漸諮問真言法則。得已修行當得悉地。無善心者虛費語功。唯地獄苦楚能迴此等類
復次蘇婆呼童子。若念誦人先於三寶處。起恭敬心謙下卑順。向前胡跪合掌白尊者言。我今懺悔一切罪障願悉消滅。於今已後更不重造。願尊慈悲攝受。我等於佛法中發無上菩提。至得佛已來。勿值惡魔壞我菩提真實之見。願尊證知。從今向去更不歸餘邪魔外道惡人。亦不禮拜雜類諸天神等。唯佛菩提及三寶所。繫心一念誓不移易。當發如是等願。其所作念誦事法速得悉地。亦得救攝眾生。代受苦惱。眾所須之物。我雖薄福隨其力辦悉令充足。以我發菩提心念誦真言威力。令我摧伏猛害毒惡人類。不能為害自然消滅。令一切眾生悉無畏懼。我今以真心念誦。諸天善神衛護故。真言威力不可思議。一切眾靈欽敬恐怖。何況凡夫惡人而不摧滅者耶。行者凡持真言者。無故以手斷草木。以腳踐踏蓮花及諸壇地并契印等。亦復禮拜諸藥等類。亦勿喫供養及祭祀鬼神之食。或喫所棄著地食。勿共婦人語。及畜生等。於清淨處行非為法事。以明及藥捉諸蛇類。或乘象。或及生驢欲令走故。以杖打之致於病難。及遭苦難人處不發慈悲念。如是之人念誦真言亦難成就。不名智人。譬如虛空終不可量。於三寶及眾人處。行益及損。獲善惡報亦復如是。又勿作網羅罥索及諸方便。傷害眾生。及畜貓狸羖羊。籠禁鸚鵡及諸鳥類。如是之人今世後世。念誦真言亦不成就。是故不應受用供養世尊之物。所供養食亦不應踐。腳踏墮地之食不堪供養物。不應頂戴。亦不應禮拜大自在天。及日月天火天那羅延天。假令遭苦亦不應禮。彼所設教不應誦亦不應供養。有人持誦彼天者。持誦之人亦莫生瞋。但莫隨喜。當加怜愍墮邪見人。亦勿誦彼真言讚歎彼德。設若有財供養。以慈悲至願。一切眾生當住正見。發如是願凡所作業。先當禮拜一切諸佛及所居處。次禮一切金剛護法善神眾。譬如初月雖未圓滿。然諸人等致敬禮拜。念誦之人常須尊敬菩薩緣覺金剛及聲聞眾。雖未覺滿。漸漸當成菩提滿月。是故當須致敬。禮拜諸菩薩一切聖眾。彼等菩薩。能荷負一切眾生。以救濟故。發大慈悲已淳熟故。有愚癡下劣眾。神力不可思議。具大精進真言祕藏從此而出。若不拜者。非直真言不成。亦毀謗諸佛。譬如從花乃成果實。花如菩薩果喻菩提。是故應須頂禮歸依佛法僧寶。菩薩雖復行於欲者。示現行欲。於剛強者示現剛強。於柔軟者示現柔軟慈悲。然彼菩薩無憎愛。云何不禮彼等菩薩。以行種種真言法則。隨類能滿諸眾生願故。復能了知一切業果。是故應禮尊師
蘇婆呼童子請問經卷中
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