佛說大孔雀咒王經卷下

　　　　唐三藏法師義淨奉　制譯

阿難陀此孔雀咒王。是毘缽尸如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰

怛姪他頞喇滯羯[口*束*頁]滯末睇末柁跋達泥(去)阿伐麗攝伐麗睹[口*麗]睹[口*麗]部[口*麗]部[口*麗]攝伐麗缽拏攝伐[口*麗]呼主呼主呼止呼止母止母止莎訶

阿難陀此大孔雀咒王。是尸棄如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰

怛姪他一智(貞勵反下同)蜜智　區[口*麗]區[口*麗]　呬里呬里　弭里弭里　雞睹慕　麗　菴末[口*麗]菴跋羅伐底　曇薜徒曇薜　呬里呬里　古止古止　母止母止莎訶

阿難陀此孔雀咒王。是毘舍浮如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰

怛姪他　慕哩慕哩　雞伐[打-丁+致]　曼睇曼持[打-丁+致]計　喝[口*麗]喝[口*麗]喝[口*麗]　揭[口*麗]朅(去引)[口*麗]　發[口*麗]發[口*麗]　發利[仁-二+爾]　憚帝憚底[仁-二+爾]　憚底麗　捨羯[打-丁+致]　莫羯[打-丁+致]　捺睇捺地[仁-二+爾]　室里室里室里莎訶

阿難陀此大孔雀咒王。是俱留孫如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰

怛姪他　呬雉呬雉　矩雉怛雉睹雉頞滯　憚帝憚底里　鑠羯哩斫羯哩託揭哩　干折泥干折那伐底　伐[口*麗]伐[口*麗]伐[口*麗]伐[口*麗]　折[口*麗]折[口*麗]　憚帝悉地莎訶

阿難陀此大孔雀咒王。是羯諾迦牟尼如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰

怛姪他　怛怛[口*麗]怛怛[口*麗]怛怛[口*麗]　怛[打-丁+羅]都怛[口*麗]　毘[口*麗]毘逝曳　婢社達[口*麗]　頞喇逝頞喇逝　毘喇逝　毘喇闍末[口*麗]末底摩利[仁-二+爾]　摩利[仁-二+爾]悉地　文睇失里文睇樹(時悅反)麗樹麗樹麗樹麗　跋達羅伐底悉地莎訶

阿難陀此孔雀咒王。是迦攝波如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰

怛姪他　安達麗　般達[口*麗]　曼達[口*麗]　褰達麗贍部　贍部捺地(亭里反)贍部伐底末帝曼治底計　菴末[口*麗]僧祇(去)歇囉歇囉喝囉喝囉缽戍缽戍缽戍缽戍　缽底悉地莎訶

阿難陀此孔雀咒王。是我釋迦牟尼如來正遍知者隨喜宣說。為欲利益諸眾生故。即說咒曰

怛姪他　呬里呬里　雞里弭里　伊里麗羯怛麗　雞睹慕麗　頞荼缽里　鐸醯達喋(大甲)媲部路雞部索帝　捺路建睇迦(引)末[仁-二+爾]　甘部達[口*路]枳　怛嚕怛嚕伐喇[仁-二+爾]缽喇訖栗底　宕瑟窒[口*麗]　蜜麗怛麗　一底訶細　頞折麗　睹跋麗薄吉麗　跋[打-丁+致]跋[打-丁+致]　雞伐[打-丁+致]跋[打-丁+致]　折吒耽薜　頞茶耽薜

讀至此時隨所願事。咸須稱說如前廣知。若祈雨時應云願天降。雨周遍十方普潤一切

南謨薄伽伐多　俱謨徒鐸劍跋跋睹　南謨薄伽伐多　伊哩逝[(嫡-女)/衣]　杜瞿呬迦[(嫡-女)/衣]苾陵伽哩迦[(嫡-女)/衣]　痾嚕止那嚕止頞喇逝謨喇市捺喇市　捺智(貞勵)捺智捺智跋折[口*麗]捺吒跋折[口*麗]　烏陀演那必利[(嫡-女)/衣]　頞[打-丁+羅]多麗　俱[打-丁+羅]多麗　那羅演[仁-二+爾]波羅演[仁-二+爾]缽扇[仁-二+爾]　颯缽哩扇[仁-二+爾]　悉甸睹達羅　弭[打-丁+羅]曼怛羅缽柁　莎訶

阿難陀如我教汝受持咒法。救莎底苾芻蛇毒之難。今此所說孔雀咒王亦復如是。令一切眾生若讀誦者受持者書寫者。皆得安樂。所求遂願如前廣說。乃至自身及諸眷屬壽命百年

復次阿難陀此大孔雀咒王。是慈氏菩薩隨喜宣說饒益眾生。即說咒曰

怛姪他　室哩室哩　室哩跋姪麗　樹底樹底樹底跋姪[口*麗]　喝[口*麗]喝[口*麗]　喝[口*麗]喝利[仁-二+爾]憚底攝伐[口*麗]　式佉(上)輸[打-丁+羅]波膩[仁-二+爾]　菩地菩地菩地　菩地薩埵(丁惠)菩地缽哩　遮哩尼[(嫡-女)/衣]　莎訶

阿難陀此大孔雀咒王。是索訶世界主梵天王隨喜宣說。即說咒曰

怛姪他　呬里呬里　弭里弭里　摩里[仁-二+爾]傍句利　枳哩枳哩　枳哩枳哩　枳里枳里跋羅蚶摩[(嫡-女)/衣]俱[口*闌]宅計宅計毘摩訶毘摩訶普細　達囉達囉　訶囉訶囉　訶囉訶囉　普嚕普嚕　普嚕普嚕　莎訶

此咒能除惡毒能滅惡毒。佛力除毒獨覺力除毒。阿羅漢力除毒三果四向聖力除毒。實語者力除毒。梵王杖力帝釋金剛杵力。吠率怒飛輪力火燒力。龍王罥索力。阿蘇羅幻力龍王電力。胡嚕達羅三股叉力。塞建陀槊力。大孔雀咒王力。能除一切毒令毒入地。令我某甲及諸眷屬皆得安隱。又諸龍毒蠱魅毒。人非人毒。齒齧毒雷雨毒蛇鼠毒。蜂蠅蜈蚣蝦蟆等毒。疥癩癰疽漏痤諸毒。藥毒咒毒人毒非人毒。如是等毒願皆除滅。我某甲及諸眷屬。悉除毒苦消散入地莎訶

阿難陀此大孔雀咒王。是帝釋天王隨喜宣說。即說咒曰

怛姪他　社[打-丁+羅]善妒邏　摩羅善妒麗遮箄底善妒麗　末炭[仁-二+爾]伽旦[仁-二+爾]揭喇散[仁-二+爾]　訶哩失哩度(亭喻)底失哩　怛嚕怛嚕　怛嚕納伐底　呵呵呵呵呵　僧呼姪地底　姪地底　矩魯矩嚕　吠喇逝　都吒都吒死　伐吒伐吒死　死里死里　劫畢麗　劫畢羅慕麗　呵呬呼　薩婆突瑟吒缽喇突瑟吒南(引)瞻跋南　羯嚧弭　喝悉[多*頁]波柁鴦伽缽喇丁伽　[目*尼]揭喇訶　羯嚧弭索訶室里達世呬(上)提鞞呬　嗢徵祇哩　蘇羅缽底　跋底跋折羅跋折囉跋折囉　跋折囉缽帶[(嫡-女)/衣]莎訶

阿難陀此大孔雀咒王。是四天王隨喜宣說。即說咒曰

樹(時悅)[打-丁+羅]樹刺娜　答跛答跛娜　曇摩曇摩娜　薩喇薩喇拏(上)　矩[打-丁+致]矩[打-丁+致]母[打-丁+致]母[打-丁+致]　弭[打-丁+致]弭[打-丁+致]　薩囉薩囉　訶囉訶囉　怛囉怛哩　陀陀陀陀陀　婆婆婆婆婆　訶囉訶囉訶囉訶囉訶囉　悉地悉地悉地悉地悉地　莎(入)悉底莎悉底莎悉底莎悉底莎悉底　我名某甲并諸眷屬

一切使者　琰摩使者　闍夜使者　持黑繩者　四王所罰　梵天所罰　帝釋所罰　仙人所罰　諸天所罰　龍所罰　阿蘇囉罰　摩嘍多罰　揭路荼罰　健達婆罰　緊那羅罰　莫呼洛伽罰　藥叉所罰　羅剎所罰　畢麗多罰　畢舍遮所罰　步多罰　俱槃茶罰　布單那罰　羯吒布單那罰　塞建陀罰　嗢摩柁罰　車夜所罰　阿波三摩囉罰　烏悉多洛迦罰　薜多囉罰　王賊所罰　水火所罰　於一切處　所有[言*適]罰　及輕小治罰　皆得遠離　於我某甲　并諸眷屬　常見擁護　壽命百歲　得見百秋

阿難陀汝當受持三十五諸江河王所有名字。若識知者於一切處。所有江河淮海越渡之時無諸厄難。其名曰

弶伽河王　信度河王　縛芻河王　私多河王　設多杜魯河王　阿市多伐底河王　琰母那河王　句訶河王　毘怛婆河王　設多突嚕河王　毘波奢河王　[醫-酉+言]羅伐底河王　旃達羅娑伽河王　薩罰莎(入)底河王　葛車比[仁-二+爾]河王　盃瑜瑟[仁-二+爾]河王　迦鞞哩河王　赤銅色河王　薩羅庾河王　末度末底河王　鞞怛羅伐底河王　伊芻伐底河王　瞿末底河王　折磨訥底河王　捺末柁河王　騷蜜怛[打-丁+羅]河王　毘輸密怛羅河王　多末邏河王　半遮邏河王　蘇婆窣睹河王　答布柁河王　毘末邏河王　泥連繕那河王　呬[口*闌]若伐底河王　瞿陀伐哩河王

如是等從無熱惱池。出四大河流贍部洲。及餘江河淮濟之屬諸河神王。於此大地依止而住。種種形狀種種顏色。隨樂變身成就明咒作吉凶事。斯等諸神并諸眷屬。亦皆以此大孔雀咒王。擁護我某甲并諸眷屬。壽命百年離諸憂惱莎訶

阿難陀汝當受持五十二諸大山王所有名字若識。知者或在山谷曠野之處。除諸恐怖隨意安樂其名曰

妙高山王　雪山王　香醉山王　百峰山王　朅地洛迦山王　金脅山王　持光山王　尼民達羅山王　輪圍山王　大輪圍山王　因陀羅山王　梵住山王　有吉祥山王　善見山王　廣大山王　出寶山王　多蟲山王　寶頂山王　毘摩妙巧山王　出金剛山王　阿蘇羅山王　漠怒妙巧山王　電光山王　阿說他山王　月光山王　日光山王　賢石山王　諦寶山王　妙巧峰山王　摩羅耶山王　金峰山王　頻陀山王　波離耶怛羅山王　妙臂山王　珠瓔山王　都尼柁山王　蘇師那山王　梵口山王　知淨山王　坎海山王　妙鬘山王　刀形山王　大風山王　浴林山王　明藥山王　放捨山王　獸身山王　達達山王　雞羅婆山王　雪峰山王　大天主山王　婆羅軍山王

如是等諸山王眾居此大地。於彼所有天龍阿蘇羅摩嘍多揭嚕荼健達婆緊那羅莫呼洛伽。藥叉羅剎畢麗多畢舍遮步多鳩槃茶布單那羯吒布單那塞建陀嗢摩柁車夜阿波三摩羅烏悉多路迦成就明咒并諸眷屬。住彼山者彼亦以此大孔雀咒王。擁護於我并諸眷屬。壽命百年除眾惡事。常睹吉祥離諸憂惱莎訶

阿難陀汝當識持有星辰天神名號。彼諸星宿有大威力。常行虛空現吉凶相。若識知者離諸憂患。亦當隨時以妙香華而為供養。其名曰

訖[口*栗]底迦　戶嚧呬[仁-二+爾]　篾[口*栗]伽尸囉　頞達囉補　捺伐蘇布灑　阿失麗灑

此七星神住於東門守護東方彼亦以此大孔雀咒王。常擁護我某甲并諸眷屬。壽命百年離諸憂惱

莫伽　前發魯窶拏　後發魯窶拏　訶悉[多*頁]質多羅　娑[口*縛]底　毘釋珂

此七星神住於南門守護南方。彼亦以此大孔雀咒王。常擁護我某甲并諸眷屬。壽命百年離諸憂惱

阿奴囉拖豉瑟侘暮[打-丁+羅]　前阿沙茶　後阿沙茶　阿苾哩社　室囉末拏

此七星神住於西門守護西方。彼亦以此大孔雀咒王。常擁護我某甲并諸眷屬。壽命百年離諸憂惱

但[仁-二+爾]瑟侘　設多婢灑　前跋達羅缽地後跋達羅缽柁　頡婁離伐底　阿說[仁-二+爾]　跋[口*賴][仁-二+爾]

此七星神住於北門守護北方。彼亦以此大孔雀咒王。常擁護我某甲并諸眷屬。壽命百年離諸憂惱

阿難陀汝當憶識有九種執持天神名號。此諸天神於二十八宿巡行之時。能令晝夜時有增減。亦令世間豐儉苦樂預表其相。其名曰

阿姪底蘇摩　苾栗訶　颯缽底　束羯[打-丁+羅]　珊尼折[打-丁+羅]　鴦迦迦　部陀　揭邏虎雞睹

此九執持天神有大威力。彼亦以此大孔雀咒王。常擁護我某甲并諸眷屬壽命百年

　星有二十八　　七各居四方
　執星復有七　　加日月成九
　總有三十七　　勇猛大威神
　出沒照世間　　示其善惡相
　與世為增減　　有勢大光明
　各以清淨心　　於此咒隨喜　

此等星宿皆亦以此大孔雀咒王。常擁護我某甲并諸眷屬壽命百年

阿難陀汝當憶持六十八諸大仙人所有名號。此諸仙人皆持禁戒。常修苦行有大光明。或住江河山林池沼。欲作善惡咒願吉凶隨言成就具大威力五通自在。飛行虛空無有障礙。我今說彼名字。其名曰

頞瑟吒(入)迦大仙　婆莫迦大仙　婆摩提婆大仙　摩唎支大仙　缽利拏摩大仙　末建提也大仙　安隱知識大仙　婆斯瑟侘大仙　跋彌迦大仙　迦攝波大仙　老迦攝波大仙　毘栗咎大仙　鴦祇羅大仙　鴦祇洛迦大仙　鴦祇刺四大仙　有相分大仙　有慈大仙　有刺須大仙　鹿頂大仙　琰摩火大仙　洲渚大仙　黑洲渚大仙　訶利底大仙　訶利多也那大仙　甚深大仙　三忙祇羅大仙　嗢揭多大仙　三沒揭多大仙　說忍大仙　名稱大仙　善名稱大仙　尊重大仙　阿說羅也那大仙　劫布得迦大仙　香山大仙　住雪山大仙　護相大仙　難住大仙　末達那大仙　設臘婆大仙　調伏大仙　尊者大仙　鸚鵡大仙　毘訶缽底大仙　網輪大仙　珊尼折羅大仙　覺悟大仙　上具里大仙　健陀羅大仙　獨角大仙　仙角大仙　揭伽大仙　單茶也那大仙　干陀也那大仙　摩登伽大仙　可畏摩登伽大仙　喬答摩大仙　黃色大仙　白色大仙　赤馬大仙　白馬大仙　持馬大仙　妙眼大仙　朱目大仙　婆羅器[打-丁+羅]大仙　那刺拖大仙　山居大仙　訖栗彌羅大仙

此等諸仙皆是古舊大仙。造四明論善閑咒術。眾行備成自他俱利。彼亦以此大孔雀咒王。擁護我某甲并諸眷屬。壽命百年離諸憂惱。即說咒曰

怛姪他　訶哩訶哩　訶哩揭哩　缽哩　呼哩弭哩　窣哩喝哩　呬里弭里　蹋普蹋普　達蹋普　揭喇散[仁-二+爾]　末炭[仁-二+爾]　鐸漠[仁-二+爾]　伽旦[仁-二+爾]　波折[仁-二+爾]　波折[仁-二+爾]　波怛[仁-二+爾]　波怛[仁-二+爾]　漠捺[仁-二+爾]　漠捺[仁-二+爾]　鐸訶(上)鐸訶鐸訶　達囉達囉　陀刺[仁-二+爾]　波吒(入)[仁-二+爾]　謨漢[仁-二+爾]　悉耽跋[仁-二+爾]　瞻跋[仁-二+爾]　莎訶

阿難陀汝當憶持此大地中有大毒藥名字若有知者不被毒藥之所中害其名曰

安達羅　般達羅　羯羅茶　雞瑜[打-丁+羅]　步登笈摩　步多缽底　頻度缽底　室利缽底　帝社缽底帝社惡揭羅缽底耶舍缽底耶舍惡揭羅　缽底　阿羅邏怛羅邏　怛羅突怛邏　達多鐸訶　逝羅婆邏瞿魯至囉　怛妒羅　伊里枳里設擔睹羅　毘布里諾句里　雞栗比怛那伽頡栗瑟吒(上)阿沒羅末底贍部末底　末社末底　阿末麗　毘末麗　君茶(入)麗頞雉捺雉　薄計　薄多步帝伐瑳那薜　莫訶揭[口*麗]　濫薜　睹濫薜莎訶

阿難陀此大毒藥名及藥神亦以大孔雀咒王守護我某甲并諸眷屬壽命百年

復次阿難陀此大孔雀咒王是。七正遍知之所宣說所。謂毘缽尸正遍知。尸棄毘舍浮拘留孫羯諾迦牟尼迦攝波。今我釋迦牟尼正遍知者亦復隨喜。說此大孔雀咒王。慈氏菩薩亦復宣說。索訶世界主梵天王天帝釋。持國天王與健達婆主二十八將。增長天王與俱槃茶主二十八將。廣目天王與龍主二十八將。多聞天王與藥叉主二十八將皆說此大孔雀咒王般支迦大藥叉主訶利底及五百子并諸眷屬悉皆隨喜。亦復說此大孔雀咒王阿難陀此大孔雀咒王。不可違越不應輕慢

若有天龍阿蘇羅摩嘍多揭路荼健達婆緊那羅莫呼洛伽藥叉遏洛剎娑畢麗多畢舍遮步多俱槃茶布單那羯吒布單那塞建陀嗢摩柁車夜阿波三摩羅鳥悉多路迦諾剎怛羅黎波此天神等不能違越此孔雀咒王

又復所有諸惡鬼神。所謂食精氣者食胎者食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支節者食生者。食命者食祭者。食氣者食香者。食鬘者食華者。食果者食五穀者。食火燒者食膿者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食殘食者。食吐者食不淨物者。食漏水者。有如是等諸惡食者。亦不能違越此孔雀咒王

又復有人作諸蠱魅。厭禱咒術飛行空中。訖栗底羯摩拏哥孤嗢柁枳刺拏鞞多荼頞柁鞞多茶質者。畢麗索迦飲他血髓變人驅役。呼召鬼神造諸惡業。惡食變吐惡影惡視。作惡書符或惡超渡。有如是等諸惡現時。皆護我某甲令離憂苦。又復所有諸驚怖事。王賊水火他兵來怖。遭饑饉怖非時死怖。地震動怖惡獸來怖。惡知識怖欲死時怖。如是等怖皆護我某甲。又復諸病疥癩瘡癬。痔漏癰疽身皮黑澀。頭痛半痛飲食不消。眼耳鼻舌口脣牙齒。咽胸背脅腰腹髀[月*耑]。手足支節隱密之處。心悶眩癖乾消瘦病。遍身疾苦悉皆除殄。又復瘧病一日二日。三日四日乃至七日。半月一日或復頻日。或復片時或常熱病。偏邪癭病鬼神壯熱。風熱痰[病-丙+陰]或總集病。或被鬼持或被諸毒。人及非人之所中害。如是過惡諸病生時。若有讀誦此大孔雀咒王。不能違越所求隨願。皆護我某甲并諸眷屬。我今為其結界結地。誦持此咒悉令安隱莎訶

并說此頌

　令我夜安隱　　晝日亦復然
　於一切時中　　諸佛常護念　

復次阿難陀若復有人。稱此大孔雀咒王名字。擁護他人或復自護。或結索綖身上帶持。如其此人應合死罪以罰物得脫。應合被罰輕杖得脫。應合輕杖被罵得脫。應合被罵訶責得脫。應合訶責自然得脫。一切病苦悉皆消散。無敢違越。此人亦無王賊水火。惡毒刀杖之所侵害。睡覺安隱常見善夢。行住坐臥無違害事得延壽命。除先世中作短命業。及正報合受者。阿難陀若時遭雨澇或時大旱。若讀誦此孔雀咒王。諸龍歡喜若雨即晴若旱即雨。若有男子女人隨所願者速得成就阿難陀此大孔雀咒王。但憶念時即能除滅一切恐怖疾病憂惱。何況具足讀誦受持。汝當受持此大孔雀咒王。為欲饒益守護四眾。苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦離諸怖畏故。復說咒曰

怛姪他　葉槃底　陀底　鐸割哩　睹魯魯魯　莎訶

　貪欲瞋恚癡　　是世間三毒
　佛陀皆已斷　　實語毒消除
　貪欲瞋恚癡　　是世間三毒
　達摩皆已斷　　實語毒消滅
　貪欲瞋恚癡　　是世間三毒
　僧伽皆已斷　　實語毒消除
　一切諸世尊　　有大威神力
　羅漢具名稱　　除毒令安隱　

爾時具壽阿難陀聞佛說已。禮佛雙足右繞三匝辭佛而去。往莎底苾芻所。至已便即以此孔雀咒王。為彼苾芻而作擁護。結界結地攝受饒益除其苦惱。莎底苾芻身得安隱苦毒消散從地而起。遂與具壽阿難陀。俱詣佛所至禮雙足。具以上事白世尊知在一面立。佛告阿難陀由是因緣。汝可以此大孔雀咒王。告彼七眾苾芻苾芻尼正學女求寂男求寂女鄔波索迦鄔波斯迦國王大臣。勸一心受持讀誦。令使通利為他解說明曉其事。書寫經卷在處流通香華飲食隨分供養。令一切眾生皆離憂苦常受安樂。得福無量難可思議。作是語已時。阿難陀及諸大眾。天龍藥叉健達婆阿蘇羅摩嘍多揭路茶緊那羅莫呼洛伽人非人等。聞佛諸說皆大歡喜信受奉行

　天阿蘇羅藥叉等　　來聽法者應至心
　擁護佛法使長存　　各各勤行世尊教
　諸有聽徒來至此　　或在地上或居空
　常於人世起慈心　　日夜自身依法住
　願諸世界常安隱　　無邊福智益群生
　所有罪業並消除　　遠離眾苦歸圓寂
　恒用戒香塗瑩體　　常持定服以資身
　菩提妙華遍莊嚴　　隨所住處常安樂　

佛說大孔雀咒王經卷下

次明壇場畫像法式

佛告阿難陀。若有男子女人。情所祈願或為大雨或為大旱。災橫兵戈眾病疫瘧。凡是一切不如意事。欲讀誦此大孔雀咒王冀求消滅者。應如是作法。可於靜處平治地已。作小壇場可高四五指方三四肘。或時更大。應取未墮地黃牛糞淨塗壇上。於此壇中安佛形像面向西出。於像左邊置大孔雀王像。或塑或畫莊飾如法。或以孔雀尾三四莖豎於淨塼跗上。亦以牛糞塗拭。此之三事有一皆得。以白遏迦華(此方所無可以梨奈花等替之)或白羯羅毘羅華(嶺南有北地無可以白杏柰華或蜀葵華等替之)或以尸利沙樹華(即夜合樹是也)或頻蠡樹葉(此方亦無可以棗桑荷葉替之)散布壇上。先於佛前隨其所有。設諸飲食種種供養

次於大孔雀王菩薩前。安蜜水沙糖水牛乳及酪餅飯一盤。盡心奉獻已。手執香鑢燒安悉香。東面供養如前啟請。佛及聖眾四天王眾。一一稱名至心請召。來擁護我某甲并諸眷屬。皆得安隱壽命百年

次於壇東面。安沙糖餅及乳粥沙糖水餅飯一盤。供養持國天王健達婆等神

次於壇南面。安油麻粥并司杜水一瓶餅飯一盤。供養增長天王俱槃茶等神

次於壇西面安乳粥并乳一瓶餅飯一盤。供養廣目天王諸龍等神

次於壇北面。安酪和飯并司杜水一瓶餅飯一盤。供養毘沙門天王藥叉等神。然更隨時布諸花果。燒沈水香蘇合香熏陸香普為供養。其疫病人安佛右邊西面而坐。咒師東面。可將孔雀羽一二莖。或以茅草拂病者身。誦前心咒二十一遍。稱病者名日別三時為供養已。所有供食置於水中。或埋於地勿令得食亦勿足蹈。所有壇場以泥薄拭。或以牛糞塗地。此是孔雀王咒尋常供養法式。凡有所求皆可依法作此壇場。若貧無者隨其現有而設供養

次明畫像法。取新白[疊*毛]。彩色和以木膠不用皮膠。置新盞中。其畫像人當於晨朝。清淨澡浴著新衣受八戒。然後執作佛像。應作金色。著桃華色袈裟。坐金師子座。左邊畫摩訶摩瑜利天神。赤白色著白色裙帔白綖絡髆。身有四臂諸莊嚴具皆以金作。於蓮華上立或於金座上立。右邊一手持柚子。一手執蓮華。左邊一手持吉祥果(大如[卄/瓜]蔞黃赤色此方所無)一手執孔雀尾三莖。佛菩薩中間畫金色孔雀王像。於寶裝蓮華上立。胭前以牛黃畫作萬字。於佛邊畫聖者阿難陀胡跪合掌。於此中間畫金剛手神王。右手執白拂左手把金剛叉。於佛四邊畫種種華果供養。東邊畫毘提訶洲形如半月於中。畫持國健達婆天王以眾。健達婆神而共圍繞。於佛南邊畫贍部洲其形如車北廣南狹。於中畫俱槃茶增長天王。以眾俱槃茶神而共圍繞。於佛西邊畫瞿陀尼洲形如滿月。於中畫廣目龍天王。以諸龍眾而共圍繞。於佛北邊畫北俱盧洲其形正方。於中畫多聞藥叉天王。以諸藥叉神而共圍繞。既畫像已於壇中安置。同前面向西出。可取白月一日於畫像前廣設供養。應誦心咒或誦經中餘咒。次令清淨童女捼綖。於畫像前誦咒結之作一百八結。其咒人繫自肘後。是護身法於伴助人同斯護法。若欲作法時皆須修習預前方便。應誦此咒滿一萬遍或十萬遍

南謨薄伽跋帝　阿末麗毘末麗悉地(亭夜反)

我某甲并諸眷屬。至十五日於畫像前。取黃牛糞更作四肘方壇。於其壇上以白粳米布作四洲形勢。各於其處施設如前所陳供養。又於東方持國天王燒白膠香。南方燒紫卄芥子以鹽相和。西方燒蘇和安悉香。北方燒熏陸香。如前供養於佛及摩訶摩瑜利天神前。燒眾名香。及以種種飲食種種花果廣陳供養。復以金銀銅錫及鐵。打作五丸如酸棗核。安在七重菩提葉上(若無以桑葉替之)安在像前。次於壇前穿地作火鑪。方一肘深一尺於中然火令著。次以烏曇跋羅木缽羅奢木(此方所無宜以桑棗木替之亦得)及牛膝草莖。三中隨一截長五寸。破之麤如指許。須八百片每誦咒。咒之一遍投於火中。并蘇芥子。若於其方有尸婆鳴叫者(是野干鳴)如前所說隨方供養之物而陳設之。及諸同伴皆不應恐怖。此則是其咒成就相若無好相事不成者取葉上五丸咒八百遍。即得隨願事皆成就。自取金丸置於口中。同伴人隨情與一。皆不須咽隨處舉之。若更有餘人可於供養食中。取如酸棗許令各食之。除一切病所求隨願更有別法應往置死屍處。或向四衢道中。作前壇法勿安畫像。但置四方天神共相擁護。飲食供養香花等物。并燒鑪火及以咒綖法。若得成所作隨意。夜見好夢夢見好車及上妙牛象。或見高山果樹。或目身昇上及勝堂殿。并見父母及餘貴人。自著上衣遇善知識。或見少女及童男童女。具妙莊嚴得上床褥。種種花果吉祥之事。或見天神報其實語。或見乳酪種種苗稼生肉鮮魚。或見好馬及孔雀等。此即皆是吉祥之相。若異此者即非善瑞。謂若夢見驢騾駱駝。猿猴豬犬蛇蠍貓鼠。鴟梟鵰鷲露形無依。及惡盤器乾樵空舍。停屍林藪江河涸竭。毘那也迦(是為障礙神頭如象頭身如人體西方俗人皆多供養)此等皆是不吉利相。凡於於一切作咒法時。應作如前擁護之法。若於一切恐怖之處。或於一切病苦之時。如前作法所有疫病。災厄枉死皆得消散。若小兒病或被鬼持。以孔雀尾拂拭咒之即得離苦。或以咒索繫持皆蒙除愈。若作其餘壇場咒法。事未成就由作如是孔雀王法。所餘諸事亦皆成辦。如世尊說。假令人造五逆重罪。若能七度作此壇法事亦得成。或令心定能除眾病此據本意。有淨信心事皆得成非不信者。阿難陀更有心咒汝當受持。咒曰

南謨佛陀也　南謨達摩也　南謨僧伽也　南謨金光明孔雀王　南謨摩訶摩瑜利明咒王　怛姪他　頞智(貞勵)　伐智侘(他革)計闥喇侘計惡羯死莫羯死　一里弭麗祇麗　戶嚧臘薜　莫訶戶嚧[口*臘]薜　步登笈謎　底冥祇西　莫訶鴦揭西莎訶

阿難陀此摩訶摩瑜利心咒。是一切諸佛之所宣說此是略法。若欲受持讀誦者。皆作如前壇場法式。有所願者皆得成就。若事不遂心者。更多誦心咒為上供養。於畫像前誦咒坐睡。如其夢見丈夫來者。即是誦咒有驗。若見女人來者即是所求。天神哀愍感應有此差別。若有信心欲常受持求擁護者。應當畫此摩訶摩瑜利菩薩天神。如前形像前安孔雀。置在室中清淨之處常為供養。一切恐怖一切病苦不如意事悉皆消殄。若欲受持求成就者。當於白月一日起手作壇法不得在夏內法即不成。凡誦咒時可於初夜。澡浴清淨著鮮潔衣。於十方面燒香普熏。誦前經中咒或誦心咒。滿七遍已作如是語。願薄伽伐底哀愍我故。來受香花及諸飲食。所求願者為我成辦。如前所說所有天龍八部及諸神等可界稱名。亦願來此受我香花所有飲食成我事業。供養了時燒香咒願。諸來天神并眷屬等。皆願歡喜各還本處。供養之物同前屏棄。在心常念成就無疑。時尊者阿難陀合掌頂受

壇場法竟

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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