不空罥索神變真言經卷第十九

　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　護摩成就品第三十四

復有護摩悉地三昧耶。能滅一切罪障災厄。得大安樂除諸怨賊。成就不空變像壇印三昧耶。能請一切天龍八部。能摧一切毘那夜迦。能令一切人民歡喜。得大精進常見一切諸佛菩薩摩訶薩故。執金剛神一切天神皆作祐護。祕密主加持粳米白芥子安悉香酥蜜。觀世音像前以祕密心真言護摩之者。觀世音菩薩為現化身與所求願。又加持沈水香白旃檀香蓮荷幹稻穀華白芥子酥蜜酪。又祕密心真言護摩之者。觀世音菩薩為現真身。便與一切不空王真言壇印三昧耶。自在成辦增大福蘊。[言*當]入一切如來種族壇三昧耶。又紫橿木苦棟木。長一磔手斫截然火。加持稻穀烏麻白芥子鹽酥酪。以種族奮怒王真言護摩之者。則得除滅一切毘那夜迦鬼神怨難盜賊干戈。復加持蓮華葉稻穀華白旃檀香酥蜜酪。又祕密心真言護摩之者。千踰膳那五穀豐稔。護諸城邑聚落人民。無諸災疫虎狼水火盜賊之難。復加持杜仲木蘇枋木。長一磔手斫截然火。加持白芥子龍華稻穀華蜜護摩之者。使諸龍眾降大甘雨苗稼滋盛若加持止雨燒止食灰。白栴檀香護摩之者。災瀑霖雨一時皆止。復加持稻穀華白芥子酥。護摩之者。除滅一切災雹霹靂。復加持白芥子粳米。護摩之者。則得除滅災惡猛風冷風熱風。復加持稻穀糠白芥子烏麻。護摩之者一年。命伏一切惡龍不起災氣。復加持白芥子酥護摩之者得滅一切鬼神等病。復加持躑躅木苦棟木葉鹽稻穀糠。護摩之者。則得除滅一切怨難。復加持蓮華葉烏麻白芥子稻穀華酥。護摩之者。則得周遍一千踰膳那結成大界。復加持烏麻白芥子酥黑芥子油。護摩之者。一切諸惡毘那夜迦眾魔鬼神皆被固縛。復加持大麻子鹽蔓菁油。護摩之者。一切諸惡藥叉羅剎精魅鬼神怖皆馳散。復加持杜仲木然火。加持稻穀華酥。護摩之者。一切淨行婆羅門歡喜信伏。復加持稻穀華杜仲木葉沙糖酥。護摩之者。剎帝利種歡喜供養。復加持末陀那果羯抳迦囉藥。護摩之者。輸陀羅歡喜供養。復加持趺唎蜜[口*栗]多藥和酥。護摩之者。一切毘舍歡喜供養。復加持酥曼那華。護摩之者。一切婦人歡喜歸信。復加持蓮華葉和酥。護摩之者。一切童女歡喜致敬。復加持稻穀和酥。護摩之者。得滅一切口舌謗事。復加持大麥小麥稻穀大豆小豆胡麻白穀酥。護摩之者。當得一切財寶穀帛而自增長。復加持白芥子和蜜。護摩之者。得諸人民致敬稱讚。復加持躑躅華白芥子稻穀華酥。護摩之者。當得福祿。復如持蓮荷幹。長一磔手截。蘇搵兩頭護摩之者。當得伏藏。復加持安悉香黑芥子酥蜜。護摩之者。一切藥叉來集為使。復加持胡椒粳米酥蜜。高山頂上面向日天。護摩之者。日天祐護觀攝讚歎。復加持胡椒蓽缽仙陀婆鹽酥蜜乳。高山峰上面向月天。護摩之者。月天星天當作福護觀攝讚歎。復加持胡麻乾薑白芥子粳米酥蜜酪。護摩之者。一切天龍八部非人悉皆歡喜當擁護之

　　根本蓮華壇品第三十五

爾時觀世音菩薩摩訶薩。重謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。是根本蓮華頂陀羅尼真言。大解脫蓮華曼拏羅三昧耶。能與真言者滅諸蓋障。所求願滿。證解一切陀羅尼三摩地門。當得第十不退轉地。成就無上正等菩提。坐金剛座轉大法輪。摧諸魔眾。為現十方一切佛剎。一切如來種種神通加被祐護。同補陀洛山觀世音菩薩宮殿住處。復是一切如來最勝祕密大種族壇處。復是一切菩薩摩訶薩依發行處。復是一切如來種族得三摩地處。復是一切蓮華種族得三摩地處。復是一切金剛種族得三摩地處。復是一切摩尼種族得三摩地處。復是一切香象種族得三摩地處。復是一切大解脫蓮華曼拏羅三昧耶大福聚處。等如大海須彌山王摩尼寶樹。隨諸眾生所念之意。皆圓度脫種菩提處。復是不空祕密金剛加持攝受。一切善根增長之處。復是一切佛法祕藏觀世音大慈悲藏大金剛藏大寶藏處。復是摧破一切有情阿毘地獄無間罪處。復是摧伏一切天龍八部人非人處。其曼拏羅於閑靜處簡擇勝地。三十二肘或十六肘。或十二肘或復八肘。淨治於地。穿去惡土瓦石骨木。淨土填築平治方正。基二肘半。以瞿摩夷香水黃土泥周遍塗飾。五色線繩方圓括量內外院界。內院心上。三十二葉七寶開敷蓮華。其臺四邊周遍華蕊。皆搏著臺。又對一一華蕊。出七寶小蓮華。半開不開。其華莖朵皆令搏著大蓮華葉。其大蓮臺上重出七寶開敷蓮華。此華臺上出觀世音菩薩。一項三面作金色相。熙怡微笑。當中正面眉間一目。三頭上戴蓮華寶冠。冠有化佛。遶鬢冠上遍發光焰。觀世音菩薩頭左邊右邊大蓮臺上。各出一面觀世音菩薩。半身作白黃色。首戴寶冠冠有化佛。遶鬢冠上遍發光焰。其大蓮華。四面圍遶赤黃占蔔迦華白婆利師迦華青優缽羅華赤蓮華。作華鬘。貫四角開敷蓮華。於華臺上置罥索印。如意寶瓶印。火焰圍遶。次院四角。依方置四天王。面目瞋怒。半加趺坐須彌山座。各執戟槊。七寶衣甲瓔珞華鬘而莊嚴之。四面置須彌座。一一座上開敷蓮華。一一臺上置罥索印。如意瓶印。金剛杵印摩尼珠印。五色螺印金剛鉤印。金剛鎖印七寶輪印。溥遍光焰印金剛棓印。金剛拳印轉法輪華瓶杵印。大持華鬘印三界最勝印。馬頭觀世音明王印白身觀世音母印。耶輸沫底印多羅菩薩印。戰多羅菩薩印毘俱胝菩薩印。乃至諸印。一一印上繞發光焰。次院遍置須彌寶座。一一座上開敷蓮華。臺上種種手印。次院四門置須彌山。山下大海。其四山上可畏執金剛祕密主。面目瞋怒狗牙上出。鬢髮赤聳各執器仗半加趺坐。皆以華冠天服瓔珞。種種莊嚴身圓光焰。四面四角須彌寶座。一一座上開敷蓮華。其華臺上置種種印。四角座上金剛杵印。其諸印上繞發光焰。內外院地純青寶地。三院界上以赤蓮華青優缽羅華占蔔迦華蘇曼那華。婆利師迦華波吒羅華阿底木多迦華。作華鬘貫界。第四院界豎置獨股金剛杵。頭鋒相次。莊飾周畢。以諸旛華幢蓋鈴帶。間列莊嚴。五色線繩四畔圍界。如法結界。金[土*曇]銀[土*曇]共十二箇。盛諸香水并置七寶。口插種種枝柯華葉。以白華鬘繫[土*曇]項上。閼伽十六盛諸香水水上汎華。三十二銀疊。盛蘇合香白栴檀香沈水香安悉香。置獻一切諸佛菩薩。香鑪十二畢[口*栗]迦香白膠香。鬱金香乾闥囉娑香。龍腦香麝香。如法和合石蜜和之。盛銀樏中。外院供養一切壇神天神。隨時所得種種雜華。一百六十分百味飲食果蓏一百八箇枝柯華樹。酥燈一百八盞。胡麻油燈一百八盞。次第敷獻而供養之。大酢蘆菔麥糗歡喜團果子。共盛八分。壇東門北外。召一切毘那夜迦供養。生菜餅飯牛酪麥糗羹菜。共盛兩分。一分壇北門外召一切藥叉供養。一分壇西南外召一切羅剎供養。乳酪粳米飯共盛一分。壇南門東外。召一切步多鬼供養。麥糗粳米歡喜團油麻末煮菜共盛一分。壇南門西外。召一切餓鬼畢利多鬼供養。牛乳粳米飯共盛兩分。一分壇東門南外。召日天星天供養。一分壇西門南外。召月天星天供養。七種穀子煮熟和水盛一分。壇北門外。召一切天女供養。乳酪果子雜華和盛一分。壇西門北外。召一切地天供養。麥糗漿水粳米和盛一分。壇西北外。召一切風天供養。牛酥煎餅沙糖石蜜米餅和盛一分。壇西門外。召一切龍王供養。牛酥乳酪餅白栴檀香水粳米和盛一分。壇南門外。召一切魔王眷屬供養。鬱金香水粳米和盛一分。壇西門北外。召一切河神供養。茅香水牛乳黑芥子米餅和盛一分。壇西南外召一切沒囉[可*欠]麼囉乞叉娑鬼供養。若真言者。作是供養一切諸天鬼神之者。得布施波羅蜜多成就相應。又令一切天龍神鬼。盡皆歡喜不相嬈亂。持真言者。應以牛酥乳酪乳粥沙糖石蜜和盛一分。壇西門外。召自身所屬星辰供養。得壽安樂無諸災障。若能每日如法供養。身常不為毒藥毒蟲虎狼等害。福命增長身無橫夭。不為一切怨難符書藥叉羅剎惡龍鬼神毘那夜迦。作諸障惱。速得陀羅尼真言壇印三昧耶相應成就。為諸天人之所敬護。作是內外召請。供養一切諸佛菩薩金剛諸天龍神藥叉羅剎毘那夜迦鬼神已。又復自護護他召請結界。作法行道禮拜誦念。散華結印發願讚歎。西門引請法者。加持教授三昧耶。入此壇者。當得十殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來祐護。又復[言*當]於八萬四千殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種諸善根。獲大福聚如須彌山。復[言*當]九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所。種熟善根成就相應。當得一切如來祕密。壇印三昧耶悉地通會。攝受一切菩薩大種族陀羅尼真言壇印三昧耶成就相應。當入一切菩薩摩訶薩不退地住。三十三天宮殿天眾三十三天帝釋天眾皆來守護。執金剛祕密主無量俱胝真言仙眾。當與無量勇猛精進威德念力。浸潤身田而祐護之。所有無量俱胝劫數之所積集五無間罪。應受阿毘地獄者。盡皆消滅。當得旖暮伽王一切陀羅尼真言三昧耶成就相。應一切貪瞋嫉妒蓋障亦皆除滅。為人愛敬。一切如來當樂觀察。觀世音菩薩加祐護念。若此終後往於淨土。蓮華化生。如是入壇受三昧人。欲求斯法最上成者。應當恭敬尊重和上。闍梨。如我敬事釋迦牟尼如來阿彌陀佛。亦如恭敬觀世音菩薩大勢至菩薩。是真言者為諸弟子授三昧已。西門結印。灌頂護身結加趺坐。加持香王燒焯供養。誦根本蓮華頂陀羅尼真言祕密心真言一千八遍。或二千遍或三千遍。必得觀世音菩薩處三十二葉蓮華臺上。涌現於身觀睹十方。誥真言者言善哉善哉。汝今已得不空王根本蓮華頂陀羅尼真言成就。汝須何願。我今與汝皆得具足。為後胎身生生受生。蓮華化生具宿住智。當得不空罥索心王曼拏羅印三昧耶。不空清淨蓮華頂陀羅尼真言三昧耶悉皆現前。持真言者見觀世音菩薩時。閼伽供獻觀世音菩薩。燒香散華乞所求願。禮拜讚歎發菩提心。慚愧啟送觀世音菩薩還本宮殿。即便不現。得是相者則證不空清淨蓮華頂光焰莊嚴三摩地。騰空自在。為六十四俱胝那庾多百千真言明仙為伴圍遶。作大蓮華種族廣大真言明仙。壽命九十九俱胝那庾多百千劫

　　根本蓮華頂像品第三十六

祕密主是根本蓮華頂觀世音菩薩像。細妙白[疊*毛]或好絹布。方量四肘。白月十五日起首圖畫。彩色淨好勿用皮膠。畫匠畫時常淨澡浴著淨衣服。當心畫根本蓮華頂觀世音菩薩。大梵天相三面四臂。面目熙怡。當中正面眉間一眼。首戴七寶月冠冠有化佛。右第一手把三叉戟。右第二手把蓮華貫索。左第一手把七寶開敷蓮華。於華臺中出觀世音菩薩面首。頭戴寶冠繞頭冠上發火光焰。左第二手下舒五指雨出七寶。手上繞發火焰。眾寶瓔珞耳璫環釧。天諸衣服種種莊飾。結加趺坐寶蓮華座。身圓光焰。其蓮華下畫大海水。七寶岸沜。二九頭蛇龍王水中出身。左右繳蓮華幹。其蓮華右水中難陀龍王。出現半身合掌瞻仰。其蓮華左水中跋難陀龍王。出現半身合掌瞻仰。水中白鶴孔雀命命鳥鴛鴦鳥。諸鳥魚獸雜色眾華。觀世音右。多羅菩薩半加趺坐。微微曲躬持華恭敬。觀世音左。半拏羅婆枲抳白衣菩薩半加趺坐。微微曲躬持華恭敬。多羅菩薩後。毘俱胝菩薩半加趺坐。半拏羅婆枲抳菩薩後。濕廢多白身菩薩半加趺坐。腰著白裙。是諸菩薩眾寶冠瓔耳璫環釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮華座身圓光焰。濕廢多菩薩後。一髻羅剎女神。面目瞋怒身有六臂。手執器仗半加趺坐。毘俱胝菩薩後。度底使者面目瞋怒而有八臂。手執器仗半加趺坐。各以眾妙。衣服瓔珞用莊嚴身。觀世音頂上空中。右置大梵天大自在天并諸天眾。各持寶華供養瞻仰。左置帝釋天那羅延天并諸天眾。各持寶華供養瞻仰。多羅菩薩座下。置焰摩王水天毘樓博叉天王毘沙門天王。半加趺坐各持器仗。半拏羅婆枲抳白衣菩薩座下。置俱廢羅天俱摩羅天提頭賴吒天王毘樓勒叉天王。半加趺坐各持器仗。觀世音菩薩座下。右持真言者長跪而坐。一手把數珠一手把香爐瞻仰菩薩。祕密主此根本蓮華頂觀世音像。能攝一切旖暮伽王廣大解脫蓮華曼拏羅像。若常無間歡喜合掌觀禮供養。則得解除一切惡作五無間罪。得住不空大成就地。當為世間一切人民愛敬尊重。得大安樂財寶豐饒。辯慧開悟色力增進。積集善根具大威德

　　神變密印品第三十七

祕密主是根本蓮華頂轉法輪印三昧耶。作大利益滅諸重罪。是為最上成就之處。若有每日能於像前起大悲心。援結斯印誦根本蓮華頂陀羅尼真言者。其人則害阿鼻地獄無間重罪。速盡除滅。十方剎土過現未來一切諸佛菩薩憶念觀察。觀世音菩薩現身與願。一切兜率陀天眾阿迦尼吒天眾。大梵天眾三十三天帝釋天眾。皆觀擁護加被精進。威德色力令諸魔眾毘那夜迦藥叉羅剎一切鬼神戰怖馳散

蓮華頂印

二手合掌。二小指二無名指。右押左相叉屈入掌中。二中指豎伸頭相去一寸。二頭指各屈。押二中指側中節上如鉤。二大拇指各搏虎口側。屈如鉤勿相著。以印當心誦持種族奮怒王真言者。能動三世一切佛剎。各於佛剎紜雨一切天諸寶華衣服瓔珞妙莊嚴具海雲。供養一切諸佛菩薩。[言*當]結殑伽沙俱胝那庾多百千印功德相應。十方一切如來印毘盧遮那如來印。加持此印所得福聚。[言*當]七寶積如須彌山。布施一切如來正等。一切如來常觀念故

清淨觀印

准前印惟改右頭指頭。與中指同伸。勿令相著。此印能會一切處用。皆得廣大堅牢福蘊資糧相應。攝受一切諸佛如來心清淨觀印。滅諸怖畏災障厄難。一切鬼神不相怨害。一切如來當為現前。[言*當]於九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種植善根。[言*當]結一切如來種族印三昧耶。一切觀世音種族印三昧耶。一切金剛種族印三昧耶。一切摩尼種族印三昧耶。一切香象菩薩種族印三昧耶。此印三昧於諸印中為大印王。是觀世音大幻化神變印三昧耶。若有修習一切法者。皆結是印速得無礙成就之法

發覺印

准第一印改左右頭指。各豎微屈。頭相去一寸勿著中指。若警覺召請時。頭指來去。此印警覺一切諸佛菩薩。召請一切諸佛菩薩。自護護他結界結髮。入壇供養禮拜行道。加持頂座澡浴護衣。洗手漱口受三昧耶。塗香燒香飲食華果。水器食器皆用此印。修一切法悉得成辦。其種族王真言奮怒王真言。一字二字三字乃至十字真言等皆用斯印。是三大印最大最尊具大神變。名一切佛菩提力印。由是三世一切如來。六通十力常加被之。三世諸佛及毘盧遮那如來常讚此印。是印是諸如來大種族祕密壇印三昧耶

　　神變真言品第三十八

召請真言

唵旖暮伽(上一)紇(二合)唎娜野(二)缽頭(二合)暮瑟抳灑(三)旖迦唎灑野(四)娑(去)陀(上)野(五)皤囉三(去)皤囉(六)摩訶(去)缽頭(二合)米(七)莎縛訶(八)

如是真言讚誦七遍。警覺召請一切諸佛菩薩天神

結界真言

唵缽頭(二合)暮瑟抳灑(一)旖暮伽(上二)曼拏黎(三)[合*牛](四)

如是真言三遍加持白芥子香水。散壇內外十方院畔。便成結界

髮髻真言

唵缽頭(二合)麼(一)始佉[口*(隸-木+匕)](二)[合*牛](三)

如是真言五遍。加持頭髮梳綰髮髻

沐浴真言

唵缽頭(二合)暮瑟抳灑(一)旖暮伽(上二)惹[口*(隸-木+匕)](三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持白芥子香湯澡浴其身

潔滌真言

唵弭麼羅(一)戍悌(二)[合*牛](三)

如是真言。五遍加持淨水漱口洗手洗面

持衣真言

唵散撦(去)娜野(一)缽頭(二合)米(二)[合*牛](三)

如是真言三遍。加持衣服著脫捨之

甘露真言

唵弭理弭野(一)戍悌(二)[合*牛](三)

如是真言。五遍加持乳酪酥蜜供養并服

灌頂真言

唵缽頭(二合)暮(一)瑟抳灑暮伽(上二)旖鼻詵柘(三)怛(登邑反)麼戍悌(四)[合*牛](五)

如是真言三遍。加持香水灌[泳-永+截]頂身

被甲真言

唵缽頭(二合)麼迦縛制(平一)窒(丁吉反)哩荼(上二)畔馱[合*牛](三)入縛[打-丁+羅](四)莎縛訶(五)

如是真言三遍。言持右手身上遍摩。即成著甲護身

金剛座真言

唵跋馹囉(一)地瑟詫娜(二)缽頭(二合)米(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持其座乃坐於座

治地真言

唵入縛[打-丁+羅](一)缽頭(二合)米(二)陀囉陀囉(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持壇地畫壇敷座

治床真言

唵缽頭(二合)摩(一)室囉野嚕跛(二)者[打-丁+羅]者[打-丁+羅](三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持於床乃坐臥之

治華真言

唵[寧*吉](寧立反)[名*養](名養反)缽頭(二合)米(二)[合*牛](三)

如是真言五遍。加持於華敷獻供養

燒香真言

唵缽頭(二合)麼米伽(上一)三(去)皤囉米(二)[合*牛](三)

如是真言五遍。加持於香燒焯供養。亦復燒熏手熏衣

塗香真言

唵缽頭(二合)摩健悌(一)濕(二合)縛哩(二)[合*牛](三)

如是真言三遍。加持塗香摩壇供養。亦復塗於手臂膚體

白芥子真言

唵缽頭(二合)麼(一)跛(二合)囉枳喇臡(二)陀囉抳縒米(三)莎縛訶(四)

如是真言三遍。加持稻穀華白芥子布散壇上

香水真言

唵缽頭(二合)麼惹黎(一)素健陀(上)[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]底(二)[合*牛](三)

如是真言。三遍加持閼伽香水獻供養之

飲食真言

唵叔訖[打-丁+羅]縛[口*(隸-木+士)](一)囉娑(去)野娜戍悌(二)[合*牛](三)

如是真言。三遍加持一切餅食獻供養之

三白食真言

唵素嚕素嚕(一)禁(俱蔭反)皤[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]底(二)莎縛訶(三)

如是真言。三遍加持三白飯食獻供養之

飯真言

唵缽頭(二合)摩(一)室唎抳娑(去)陀(上)野(二)[合*牛](三)

如是真言。三遍。加持諸飯獻供養之

果子真言

唵叵[打-丁+羅]弭戍悌(一)跛(二合)囉縒囉(二)[合*牛](三)

如是真言。三遍加持一切果子獻供養之

華鬘真言

唵跛(二合)囉縛囉(一)補澀[惃-日+(向-口+人)]惹野(二)莎縛訶(三)

如是真言。三遍加持一切華鬘獻供養之

飲食真言

唵入縛[打-丁+羅](一)入縛[打-丁+羅]野(二)囉縒囉娑(去三)[起-巳+乞](二合)哩抳(四)[合*牛](五)

如是真言。三遍加持一切飲食獻供養之

燈真言

唵缽頭(二合)麼(一)[仁-二+爾]播野(二)入縛[打-丁+羅](三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持燈明獻供養之。持法者觀蠲諸暗障

入壇真言

唵娑(去)麼缽頭(二合)麼(一)步縛泥(二)跛(二合)囉縒囉(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持壇門入壇供養

禮拜真言

唵缽頭(二合)暮(一)瑟抳灑(二)旖暮伽(上)姥[仁-二+爾](三)[合*牛](四)

如是真言。三遍讚誦。五輪著地而禮拜之

行道真言

唵斫訖(二合)囉(一)曼拏隸(二)三(去)曼嚲(三)缽頭(二合)米(四)[合*牛](五)

如是真言。三遍讚誦而行道之

散華真言

唵三(去)曼嚲(一)跛(二合)囉祇(虯異反)喇拏(二)缽頭(二合)米(三)三(去)皤囉(四)[合*牛](五)

如是真言三遍。加持於華授弟子散

教授真言

唵缽頭(二合)麼(一)縒麼曜瑟抳灑(二)摩訶暮伽(上三)三(去)麼野(四)[合*牛](去)

如是真言執受法者。三遍加持授三昧耶

整衣真言

唵三(去)曼嚲(一)娑(去)馱囉拏(二)缽頭(二合)米(三)[合*牛][怡-台+巿](四)

如是真言三遍讚誦。結加趺坐整持儀服

數珠真言

唵旖播哩弭嚲(一)入縛[打-丁+羅](二)缽頭(二合)米(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持數珠取珠持掐

轉念真言

唵捨嚲(一)縒[可*欠]塞(桑紇反二合)囉(二)入縛理嚲(三)缽頭(二合)米(四)陀(上)囉陀(上)囉(五)[合*牛](六)

如是真言三遍。加持數珠乃當誦念

乞夢真言

唵三(去)曼嚲(一)娜囉捨娜(二)缽頭(二合)米(三)[合*牛](四)

如是真言五遍讚誦乞夢加被

護身真言

唵三(去)曼嚲(一)落乞灑抳(二)缽頭米(三)[合*牛](四)

如是真言五遍讚誦。自護持身護他亦爾

列界真言

唵三(去)曼嚲(一)米嚕[寧*吉](寧吉反)哩荼(上二)塞(桑紇反)窒哩(三)[合*牛](四)

如是真言繞壇三匝誦三七遍。即當結成金剛院界

燃火真言

唵三(去)曼嚲(一)入縛[打-丁+羅](二)摩[打-丁+羅]蘗[月*坒](三)摩訶缽頭(二合)麼入縛[口*(隸-木+士)](四)[合*牛](五)

如是真言。誦念燃火乃加持火

火食真言

唵度嚕度嚕(一)跛(二合)囉縒囉(二)度縒哩(三)曼窒[口*(隸-木+士)](四)莎縛訶(五)

如是真言三遍加持火食燒供養之

神通真言

唵三(去)曼嚲(一)婆(無何反)路枳嚲(二)俁呬曳(二合三)摩庾惹廢(無計反四)缽頭(二合)麼廢倪(魚[打-丁+只]反)[仁-二+爾](五)莎縛訶(六)

如是真言讚誦七遍。請一切諸佛菩薩真言明神。曼拏羅中現諸神變

器仗真言

唵首皤塞(桑紇反)怛囉(一)馱埋抳(二)缽頭(二合)麼步臡(三)[合*牛](四)

如是真言都令運攝壇中所畫一切器仗。讚誦七遍

攝法真言

唵三(去)曼嚲(一)迦[口*栗]灑抳(二)跛(二合)囉縒囉(三)俁呬曳(四)[合*牛](五)

如是真言都令運攝壇內一切法門。如證解相誦三七遍

請召觀世音菩薩真言

那墓塞(桑乙反)窒(丁結反)哩步縛泥(去)濕(二合)縛囉野(一句)路(輕呼)計濕縛(二合)囉摩醯(去)濕(二合)縛囉野(二句)唵陀(上)囉陀(上)囉(三句)三(去)曼嚲婆(無何反)路枳嚲(四句)俁呬曳旖[薛/木]撦(姝也反五句)薄伽(上)畔(引六句)地囉地囉(七句)摩訶(去)地囉(八句)麼抳迦娜迦囉惹嚲(九句)跋馹囉吠女(去)哩野(十句)摩囉迦嚲缽頭(二合)麼(十一句)邏倪(魚禮反)捺(奴乙反二合)囉[仁-二+爾][打-丁+羅](十二句)摩訶(去)穆訖底迦(十三句)弭步使嚲捨哩囉(十四句)摩訶(去)缽頭(二合)麼步惹(十五句)旖暮伽(上)播捨馱囉(十六句)婆(同上)囉娜婆囉(上)那(去)野迦(十七句)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](十八句)三(去)曼嚲縛路枳嚲(十九句)旖[薛/木]撦旖[薛/木]撦(二十句)薄伽(上)畔(引二十一句)施[起-巳+乞]囉(二合彈舌呼之二十二句)縒麼野摩努塞(同上)麼囉(二十三句)弭弭馱嚕播(二十四句)廢(無計反)灑陀(上)囉(二十五句)野麼婆(同上)嚕拏矩廢囉(二十六句)那麼塞訖(二合)哩嚲(二十七句)縊濕(二合)縛囉(二十八句)摩醯(去)濕(二合)縛囉(二十九句)路(輕呼)計濕(二合)縛囉(三十句)翳呬曳呬(三十一句)薄伽(上)畔(引三十二句)施[起-巳+乞](二合)囉摩[薛/木]撦(三十三句)薩縛苾[亭*夜](亭夜反)曼拏[打-丁+羅](三十四句)縒麼野(三十五句)摩努塞(同上)麼囉(三十六句)那囉捨野莎(二合)縛路(輕呼)梵(脯甘反三十七句)弭弭馱諦惹陀(上)囉(三十八句)三(去)曼嚲喇濕弭入縛[打-丁+羅](三十九句)[薛/木]皤捨哩囉(四十句)摩訶迦(去)嚕抳迦(四十一句)譟[名*養](名養反)穆佉(四十二句)播哩布唎拏(四十三句)戰捺(同上二合)囉曼拏[打-丁+羅]穆佉(四十四句)那縛戰捺(同上)囉惹吒(上)陀(上)囉(四十五句)旖弭跢皤耶(四十六句)摩矩吒(上)陀(上)囉(四十七句)摩訶沒(二合)囉[可*欠]麼廢(無計反)灑陀囉(四十八句)窒(二合)哩路(輕呼)者娜(四十九句)旖暮伽(上)婆(同上)囉娜(五十句)睹嚕睹嚕(五十一句)摩訶(去)迦嚕抳迦(五十二句)缽頭(二合)麼播捨婆(同上)路枳嚲(五十三句)戍陀(上)薩埵婆囉那(上)野迦(五十四句)那謨窣睹羝(五十五句)莎(二合)縛訶(五十六句)

此請召真言加持香王燒。啟請觀世音菩薩摩訶薩者。縱有四重五逆十惡罪者。亦得觀世音菩薩摩訶薩現身。為與滅害四重五逆十惡等罪。與諸願滿。何況淨信。善男子善女人。晝夜依法受持讀誦。豈不現身授證諸法。若一加持香王。一燒熏大自在天像十千遍。大自在天現身而來與諸願滿。若加持香王。燒熏那羅延天像十千遍。那羅延天現身而來與願擁護。若加持香王。燒熏摩訶迦羅神像十千遍。摩訶迦羅神領其眷屬一時現身。敬護與願任為役使。若加持香王。燒熏毘那夜迦像一百八遍。一切毘那夜迦皆被拘縛不相嬈惱。若加持香王。燒熏天魔像一百八遍。不為一切天魔神鬼來相嬈亂。若加持香王每日三時。面向日天相續燒焯滿三七日。得日天眾現前擁護與福加被。若加持香王。從月三日面向月天相續燒焯。至十五日或十六日夜半。月天現前祐護加被。若加持香王。燒熏毘沙門王像十千遍。毘沙門王現身擁護。奉施財寶得大富饒。若加持香王燒熏功德天像十千遍。功德天像動搖誥語。問菩提事皆悉答之。若加持安悉香。燒熏新未壞米嚲羅一千八遍。自起坐語問所求法悉皆答之。若加持安悉香。燒熏病者加持七遍。是人自縛。若加持安悉香。燒熏岌播羅一千八遍。得岌播羅動走自語。所問皆答任為使役。若加持安悉香。燒熏金剛杵一千八遍。杵上放光。若加持安悉香。燒熏輪一千八遍。輪自搖轉。若加持安悉香。燒熏五色條一千八遍。其狀如蛇蟠迴踠轉。若加持安悉香。燒熏新甕瓶缽一百八遍。乃自旋轉。若加持安悉香。燒熏淨劍一千八遍。放出火光。若加持安悉香。燒熏螺七遍。詣高望處吹之七聲。眾生聞者除滅罪障。若加持安悉香。燒熏患瘧病人二十一遍。便得除差。若天無雨。有龍湫邊加持安悉香。燒煙不絕一千八遍。則降大雨。若雨多滯。高山峰上加持安悉香。燒煙不絕一千八遍。其雨便止除諸災難。若惡風雹災障數起。面向起處加持安悉香。燒一千八遍。於四箇月止除風雹。若加持安悉香。燒熏身熏衣七遍著者。所去之處無諸障難。若加持安悉香。庫藏中燒一千八遍。則令財寶而不虛耗。若加持安悉香。燒熏一切華果飲食二十一遍。與諸人食皆得除滅一切災障。若加持安悉香。燒熏華鬘與人頭戴加持。是人便自縛之問者皆說。若三七日加持香王。燒焯供養金剛藏菩薩像。真言聲聲不絕滿十萬遍。金剛藏菩薩現身與所求願。若加持安悉香。燒熏藥又女像一千八遍。得藥叉女現身敬護。與所求願任為供使。若加持安悉香。燒熏磬子或熏大鐘大鼓三七遍者。即便擊之聞者除滅一切罪障。若於宅中以安悉香。一真言一燒一百八遍。一切災惡鬼神皆悉馳走。若欲驗此請召真言者。誦十萬遍即作諸法悉皆成就

發遣真言

唵旖暮伽(上)播捨(一)缽頭(二合)暮瑟抳灑(二)嚲囉嚲囉(三)旖縛跢囉睹(四)薄伽(上)畔(引五)[薛/木]撦沙縛皤縛南(六)睹嚕睹嚕(七)摩訶缽頭(二合)麼步臡(八)莎縛訶(九)

如是真言加持白芥子水七遍散壇十方一切諸佛菩薩天神還歸本宮

　　多羅菩薩護持品第三十九

爾時多羅菩薩。從座而起合掌恭敬。頂禮佛足右繞三匝。卻住一面白佛言。世尊是尊者觀世音菩薩摩訶薩。能善演此不空王根本蓮華頂陀羅尼真言壇印三昧耶。與於世間持真言者作大利樂。世尊我今亦有不空王根本蓮華頂陀羅尼真言三昧耶。若真言者於三七日。清淨如法精持誦念。或常誦持此真言者。我除誓當隨逐守護。種種示現三昧神變。與諸願果。我欲佛前而演示之願垂納受。爾時釋迦牟尼如來。誥多羅菩薩言。善哉善哉汝當演說我已加被。爾時多羅菩薩。即說不空王根本蓮華頂摩尼心陀羅尼真言曰

那莫塞(桑紇反)窒(都結反二合)[口*(隸-木+士)]拽特(二合)膹(肥以反)迦南(一)嚲詑[言*我]跢南(二)舍枳野邏惹(三)旖地瑟詫(魑賈反)娜(四)那莫塞(同上)訖哩跢南(五)那謨囉怛娜怛囉耶野(六)那莫旖利耶(七)縛路(輕呼)枳諦濕縛囉野(八)菩地薩埵野(九)摩訶薩埵野(十)摩訶迦嚕抳迦野(十一)那莫塞(同上)嚲邏曳(移雞反十二)摩訶禰謎(十三)唵嚲囉抳嚲囉抳(十四)嚲[口*(隸-木+匕)]缽頭(二合)麼(十五)弭步使跢嚲[口*(隸-木+士)](十六)麼抳迦娜迦(十七)弭質怛囉麼黎(十八)惹吒(上)麼矩吒(上十九)曼抳嚲缽頭(二合)米(二十)度嚕度嚕(二十一)缽頭(二合)麼播捨步臡(二十二)旖暮伽(上)播捨[可*欠]塞(同上)羝(二十三)嚲囉野皤伽(上)縛底(二十四)摩訶悉地婆(無何反)囉泥(二十五)睹嚕睹嚕(二十六)摩訶嚲囉抳(二十七)婆囉泥娑(去)陀(上)野悉悌(二十八)旖暮伽(上)婆(同上)囉泥(二十九)莎(二合)縛訶(三十)

摩尼大心陀羅尼真言

唵旖暮伽(上一)缽頭(二合)弭[仁-二+爾]嚲[口*(隸-木+士)](二)莎(二合)縛訶(三)

摩尼小心陀羅尼真言

唵麼抳(一)嚲[口*(隸-木+匕)](二)[合*牛](三)

世尊是摩尼心陀羅尼真言。與諸真言者滿所求願。塗飾壇場置多羅像。安悉香蘇合香塞畢[口*栗]迦香如法和合。以斯真言晝夜如法。加持香燒承事供養。誦十萬遍。我即現身與所求願。除諸藥叉羅剎鬼神鬥諍災難。世尊若真言者。每欲臥時像前燒香。誦三七遍乃便寢臥。我速夢中現是人前。為說過現未來一切事法。令得一切知解圓滿福德成就。為滅一切災怪病惱。當命終時我為現身。加與正念將往佛剎。蓮華化生識相圓滿。得宿住智。為諸如來授於記[卄/別]。得金剛身。住諸如來種族壇會。乃至無上正等菩提更不退轉

爾時釋迦牟尼如來。誥多羅菩薩言。善哉善哉汝能說示不空王根本蓮華頂摩尼真言。護持一切行真言者最勝悉地。汝當加被最上願地而擁護之

　　大眾護持品第四十

爾時執金剛祕密主。四天王大梵天。那羅延天大自在天。帝釋天摩訶迦羅神。寶賢神滿賢神。半支迦神那吒俱缽羅神。縛羅神大力神。訶哩底神商企尼神。毘摩夜神辯才天。阿努梵摩天功德天。一髻羅剎女神華齒神。及諸無量天龍八部。皆從坐起偏袒右臂。一時合掌同聲白言。世尊。此經所在國土。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。讀誦受持書寫之者。我等一切諸天神眾。亦如斯會湊視擁護。與力加被。遮止世間一切災怪。乃至無上正等菩提常不放捨。爾時佛告執金剛祕密主等。善哉善哉汝斯大眾。應當如是守護此經。莫隱於地令住世間。為大明矩照諸有情而得解脫

不空罥索神變真言經卷第十九