不空罥索神變真言經卷第二十六

　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　大可畏明王品第五十八

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白尊者薄伽梵言。此不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中。不空大可畏明王央俱捨真言大曼拏羅印三昧耶。能與一切修行真言者。大可畏明王央俱捨真言最勝法句。能證一切旖暮伽王諸勝願行無等等法。能摧一切諸惡天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]嚕茶緊那囉摩呼羅伽人非人等。而皆遵伏敬護斯法。能摧一切諸惡毘那夜迦欲界魔王。一切眷屬誓伏佐護。能摧一切怨邪惡人。治罰禁繫種種調弄起大信見。今欲佛前演示此大可畏明王央俱捨真言。當為發護一切曼拏羅印三昧耶。以大可畏明王央俱捨真言大威德力。於一切處若治若罰一切諸惡妒裔鬼神。皆使護持。向茲廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶住。令生敬淑尊重守護。崇仰是法助持諸佛速疾成就。惟願世尊以大神力垂哀如被。廣為利益一切有情修善法者。得勝安樂

爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉善男子。我已加被印汝法門。過現所有一切如來應正等覺。亦已加被印汝法門。一切執金剛菩薩摩訶薩。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。亦以神通。加被汝斯大可畏明王央俱捨真言三昧章句。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]嚕茶緊那羅摩呼羅伽。隨喜恭敬尊渴斯法。汝當演說廣令利益。今當一切修治善者。證成最勝無等等法悉地成就

爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛誥慰瞻仰如來。歡喜微笑。於世尊前諦觀大眾。竦變神通姿量可畏。放大火光顰眉奮目狗牙上出振吼不空大可畏明王央俱捨真言曰

那莫塞(桑紇反)窒(丁結反二合)[口*(隸-木+士)]野(楊可反一句)特(能邑反)和(胡過反)跛(北沒反下同二合)囉底瑟恥諦瓢(毘遙反下同二句)那莫薩[口*縛](無可反下音同)嚲(都可反)詑(他可反)[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反下同音)底瓢(毘遙反三句)那莫薩[口*縛]勃陀(上)菩地薩埵(二合)[口*縛][口*履](二合)野(四句)跋馹(兒質反下同音)羅陀(上)羅(五句)摩訶(去)曼拏[打-丁+羅](盧嚲反下同音)禰(奴禮反)[口*縛]諦瓢(毘遙反六句)那莫薩[口*縛]跛(二合)囉底(二合)曳迦(斤邏反下同音)勃陀(上)[口*履](二合)野(七句)室[口*邏](彈舌呼之下同)[口*縛]迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反八句∵)底(丁以反)嚲娜[言*我]跢(多箇反下同)跛(二合)羅窋(丁聿反)半禰(同上)瓢(入九句)那莫三(去)藐[言*我]跢南(十句)那莫三(去)藐跛囉底半那(去)南(十一句)那莫舍囉(二合)特(同上)[口*縛]底(丁異反)跛嚲(二合)囉野(十二句)摩訶(去)麼嚲(二合)曳(十三句)那謨摩訶(去)[口*履]使[言*我]勵(尼曳反)瓢(毘遙反十四句)那謨梅窒(同上二合)[口*(隸-木+士)]野(十五句)庾[口*縛]囉惹避使訖(二合)嚲(十六句)跛(二合)囉目契瓢(入十七句)薩[口*縛]菩地薩埵(二合)[口*縛][言*我]勵(同上)瓢(准上十八句)那莫塞(同上)窒(同上二合)[口*(隸-木+士)]路迦(吉耶反)地播嚲曳(十九句)摩訶(去)迦[打-丁+羅]摩窒(二合同上)[口*履][言*我]拏(二十句)播[口*履][口*縛]囉野(二十一句)那謨旖弭嚲皤野嚲詑[言*我]跢野(二十二句)那莫矩嚕陀(上)囉惹野(二十三句)摩訶(去)苾[亭*夜](亭夜反)囉惹[言*我]拏(上)缽[口*履][口*縛]囉野(二十四句)那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(二十五句)那莫旖(上)唎耶(二合)[口*縛]路枳諦濕(二合)[口*縛]囉野(二十六句)菩地薩埵(二合)[口*縛]野(二十七句)摩訶(去)薩埵(二合)[口*縛]野(二十八句)摩訶迦嚕抳迦野(二十九句)怛[寧*也](寧也反)他(三十句)唵(喉中抬聲引呼三十一句)弭訖(二合)[口*履]嚲[口*縛]陀(上)娜(三十二句)摩訶(去)矩嚕陀(上)囉惹皤孕迦囉(三十三句)摩訶(去)鄧瑟吒(知禮反)囉吒[可*欠]縒(三十四句)入(攥口舌呼下同)[口*縛](二合)[打-丁+羅]入[口*縛](二合)[打-丁+羅](三十五句)摩訶(去)入[口*縛]囉麼[打-丁+羅](三十六句)摩訶(去)澇(盧告反)捺(奴訖反)囉嚕播皤孕迦囉(三十七句)[可*欠]那[可*欠]那(三十八句)薩[口*縛]訥瑟吒藥[起-巳+乞]灑羅[起-巳+乞]灑珊(蘇干反三十九句)馱訶(去)馱訶(去四十句)薩[口*縛]訥瑟吒(二合)那(去)虔(四十一句)播者播者(四十二句)薩[口*縛]訥瑟吒(二合)比[起-巳+乞]那弭那(去)野乾(四十三句)播嚲野播嚲野(四十四句)薩[口*縛]訥瑟吒薩端曝曝(四十五句)摩訶(去)矩嚕陀(上)囉惹麼抳迦娜迦(四十六句)跋馹囉(二合)廢(無計反下同)女(去)[口*履]耶(四十七句)楞(去)訖[口*履]嚲捨[口*履]囉(四十八句)跋馹囉播囉首播捨[可*欠]塞嚲(四十九句)摩訶(去)缽(二合)頭(徒邑反)摩矩捨步惹(五十句)摩訶(去)缽(二合)頭(同上)麼縒娜(五十一句)摩訶(去)缽(二合)頭(同上)麼弭迦者[薛/木]皤(五十二句)旖暮伽(上)跛(二合)囉底[可*欠]嚲(五十三句)[口*縛][打-丁+羅]播囉訖(二合)囉摩(五十四句)娑[可*欠]塞(同上)囉弭[口*履]野(五十五句)薩[口*縛]步嚲皤孕迦囉(五十六句)薩[口*縛]禰[口*縛]婆皤那劍布頭(入)皤婆(五十七句)摩訶(去)弭訖(二合)[口*履]嚲婆陀(上)曩(五十八句)那囉僧(思孕反)[可*欠]目佉(五十九句)陀(上)囉陀(上)囉(六十句)跋馹囉(二合)入[口*縛](二合)[打-丁+羅]陀(上)囉(六十一句)度嚕度嚕(六十二句)摩訶(去)但茶廢伽(上)陀(上)囉(上六十三句)柘囉柘囉(六十四句)柘柘囉柘柘囉(六十五句)[仁-二+爾]舍柘隸濕(二合)[口*縛]囉(六十六句)苾(二合)[口*履]俱胝目佉(六十七句)[合*牛](特牛合□聲短呼之下同)[合*牛](六十八句)[怡-台+巿][怡-台+巿](六十九句)縒囉縒囉(七十句)跛囉縒囉跛囉縒囉(七十一句)薩[口*縛]播波枳(二合)[口*履]弭灑[可*欠]囉(七十二句)摩訶(去)麼抳底惹陀(上)囉(七十三句)缽(二合)頭摩[可*欠]塞(同上)嚲(七十四句)唵(同上呼)缽頭(二合)摩矩捨步惹嚲囉耶[牟*含](牟含反七十五句)怛(二合)囉縒野弭[起-巳+乞]灘(七十六句)舍縒野訥瑟吒(知姦反七十七句)那舍野薩[口*縛]播波(七十八句)[口*縛](二合)囉拏[仁-二+爾][合*牛][怡-台+巿](七十九句)莎[口*縛]訶(去八十句)播舍[可*欠]塞(同上)跢野(八十一句)莎[口*縛]訶(去八十二句)缽頭(二合)摩陀(上)囉野(八十三句)莎[口*縛]訶(去八十四句)娑(去)摩濕(二合)[口*縛]縒迦野(八十五句)莎[口*縛]訶(去八十六句)旖暮伽(上)[口*縛]囉那(去)野(八十七句)莎[口*縛]訶(去八十八句)矩嚕陀(上)囉惹皤孕迦囉野(八十九句)莎[口*縛]訶(去九十句)沒(二合)囉[可*欠]摩廢灑陀(上)囉野(九十一句)莎[口*縛]訶(去九十二句)窒(二合)隸路枳野布爾嚲野(九十三句)莎[口*縛]訶(去九十四句)野麼婆(同上)嚕拏(上)矩廢囉(上九十五句)那莫塞訖(二合)[口*履]嚲野(九十六句)莎[口*縛]訶(去九十七句)跋馹囉陀(上)囉布爾嚲野(九十八句)莎[口*縛]訶(去九十九句)摩訶(去)迦[打-丁+羅]摩窒(二合)[口*履][言*我]拏(一百句)蔓(無繁反)[仁-二+爾]嚲布[仁-二+爾]嚲野(一句)莎[口*縛]訶(去二句)禰(同上)[口*縛][言*我]拏(上)蔓[仁-二+爾]嚲耶(三句)莎[口*縛]訶(去四句)那[言*我]迦[口*履]灑拏野(五句)莎[口*縛]訶(去上六句)唵(同上呼七句)皤囉皤囉(八句)避利避利(九句)步嚕步嚕(十句)薩[口*縛]漫拏(上)[打-丁+羅]地瑟恥嚲縒摩耶野(十一句)莎[口*縛]訶(十二句)薩[口*縛]畝捺(輕)邏地瑟恥嚲畝捺(二合)囉野(十三句)莎[口*縛]訶(十四句)旖暮伽(上)[口*縛]囉那(十五句)摩訶(去)鄧瑟吒(知禮反)囉矩捨(十六句)跋馹囉[合*牛](同上呼十七句)摩訶(去)缽頭(二合)摩濕(二合)縛縒陀(上)囉(十八句)那謨窣都羝旖暮伽(上)矩捨(十九句)[合*牛](同上呼)[怡-台+巿](二十句)莎[口*縛]訶(去一百二十一句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是真言之時。三千大千世界蘇彌山王。一切天宮日宮月宮。星宮龍宮一切神宮。六大震動。一切泉源江河大海。一時火起波濤涌沸。一切諸惡妒猰。天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗嚕荼緊那羅摩呼羅伽。毘舍遮鬼毘那夜迦。[薛/木]囉訶鬼。俱時熱惱悶絕躄地。一切大力藥叉羅剎。諸天神鬼奪人精氣食噉之者。皆為火燒大聲叫唱。苦哉苦哉悶絕于地。或便馳走遍體火然。四天王天大自在天三十三天。帝釋天大梵天。梵輔天梵眾天。一切諸天眷屬宮殿一時火起。身慫毛豎戰怖不安。難陀龍王跋難陀龍王。優波難陀龍王娑伽羅龍王。并及無量百千龍王。一切眷屬所有宮殿。一時火起戰懼不安。水陸一切有情之類。火逼熱惱悉皆惶怖。在斯會者身戰毛豎悚懼不安。可補陀落山於虛空中如來頂上雨列諸天種種寶華眾寶瓔珞天諸衣服。繽紛亂墜光潔奇特現眾神變。雨於諸天牛頭栴檀香水。灑散大眾香氣煙馥。廣供養佛并及會眾。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復從座起旋姿瞬目。諦觀一切輪擲舞杵放大光明。如師子王威德無量。詣觀世音菩薩摩訶薩前。合掌恭敬頭體作禮。解持寶冠捧上白言。大慈悲者願垂哀愍。納受此大清淨月光寶華天冠常護顯此不空大可畏明王央俱捨真言章句三昧耶。威德無極。令此三千大千世界六大震動。擊罰一切諸惡天龍八部藥叉羅剎。種種鬼神宮殿火起。悉為火燒悶亂躄地。叫呼大喚唱言。苦哉苦哉盡無生路。白言聖者我最尊此不空大可畏明王央俱捨真言。誓為有情頂戴受持。恭敬供養廣大宣說。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。清淨信解如法書寫。受持讀誦聽持修行。我常擁護頂戴恭敬擔負是人。若求眾願諸大悉地我為滿足。一切毘那夜迦諸惡鬼神作障難者。我皆遮止不令嬈惱。復為此人夢覺現身而恒擁護。資生財寶恒無乏少。令得威德福慧無量。無諸怨難以尊法心。憐愛長育如實我子。爾時觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。善哉善哉。發此願者為最大願。我為仁者受是寶冠。伸手受已。便以寶冠擲置空中。為令一切諸佛菩薩得受用故。為令一切諸大天神住曼拏[打-丁+羅]者得受用故。為於一切集修眾善。天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]嚕茶緊那羅摩呼囉伽人非人等。修此不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶者得受用故擲寶冠時。此三千大千世界六大震動。一切諸惡天龍八部種種鬼神。一切宮殿便大火起。是中一切諸惡之輩。為火燒惱悶絕躄地或怖馳走叫呼大喚。而皆唱言苦哉苦哉。我等今日無措生路。是時寶冠當佛頂上住虛空中。變成種種寶華傘蓋。其蓋純以眾寶所成。種種莊嚴眾色交皎。光明晃曜現眾神變。以執金剛祕密主菩薩摩訶薩神通威力。以不空大可畏明王央俱捨真言神通威力。十方一切剎土一一諸佛菩薩摩訶薩。頂上各見有此眾寶傘蓋。在會一切菩薩摩訶薩。一切觀世音種族菩薩摩訶薩。亦於頂上各見有是眾寶傘蓋。其諸傘蓋一一四邊。各有無量焰摩王水天王四天王天。難陀龍王跋難陀龍王。優波難陀龍王娑伽羅龍王。伊首羅天王摩醯首羅天王。帝釋天王大梵天王。那羅延天王大自在天王。淨居天王一切諸天。各持白拂恭敬圍繞。在會一切天龍八部。各見頂上有是寶蓋。仰觀喜歎合掌恭敬。是諸寶蓋純以眾寶種種莊嚴。光皎妙好量虛空中。雨於諸天種種色蓮華拘物頭華奔。拏利華曼陀羅華摩訶曼陀羅華海雲。雨於諸天。末香塗香燒香海雲。雨一切天諸妙色相衣服瓔珞寶莊嚴具海雲。雨一切諸天伎樂歌讚種種妙聲海雲。供養於佛。所會大眾而亦供養

爾時釋迦牟尼如來。讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝今善說此未曾有大可畏明王央俱捨真言。成就一切修治善者。摧伏一切惡毘那夜迦。摧滅一切十惡五逆蓋障山壞。如是真言當今之世。若諸垢重薄福有情。長能每日如法誦持。一七二七三七遍者。或七七遍者或一百八遍者。則能成辦諸希求法。得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身。所念眾法皆得成驗。當得證成出世菩提種種資糧諸大法門。由是真言神通威力。須臾攝逐須彌山下大海中住。大可畏笑大藥叉將。并及眷屬。迅疾須臾至補陀落山觀世音宮殿會中。是大可畏笑大藥叉將號名然頂。以無量百千俱胝藥叉。而為眷屬有大威力。能以一手動蘇彌山一切天宮。常於大海現威。摧伏一切大藥叉將一切軍眾。是大可畏笑。大藥叉將然頂。并及眷屬。為火燒惱忙怖慞惶。合掌恭敬繞佛三匝。頭頂禮佛前白佛言。世尊彼觀世音菩薩摩訶薩。說此大可畏明王央俱捨真言。我及無量百千俱胝眷屬并住宮殿。皆為火燒受諸劇苦。悶亂于地周慞惶怖。世尊我今應云何住云何所作。云何依止誰能救者我及眷屬命在須臾極受苦惱。惟願如來慈悲救護

爾時釋迦牟尼如來。告大可畏笑大藥叉將然頂言。而勿怖懅應常隨順彼觀世音菩薩摩訶薩大可畏明王央俱捨真言大祕密壇印三昧耶住。乃能使汝及所眷屬。則得安隱常無惱亂。大可畏笑大藥叉將然頂。當詣彼觀世音菩薩摩訶薩。求歸依處。於是大可畏笑大藥叉將然頂。承佛誥敕領其眷屬。合掌至心叫呼求救。詣觀世音菩薩摩訶薩前。頂禮雙足白言大慈悲者。願垂救護。我及無量百千俱胝眷屬今為火燒受諸苦痛餘命無幾。我身所有威猛大力。總皆頓盡唯有骨鎖筋肉相連

爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂大可畏笑大藥叉將然頂言。且忍須臾諦聽諦聽。大可畏笑大藥叉將然頂。汝性愚癡毒惡頑嚚[女*(企-止+鬲)]害滋弊。常則吸瞰欲界一切修善善男子善女人等。或童男童女福德精氣長無休息。若有一切修善眾生居住屋宅伽藍方處皆汝虛耗故作破壞。一切祕密曼拏羅印三昧耶所作不成。是汝遮障虛耗破壞。一切善男子善女人。修治一切有為之行。無為禪定福業功德諸善法門。汝作破壞皆無成就。若有眾生正命自活常不殺戮。汝作災疾傷命夭壽。若有眾生常業殺害。汝作加護一切成就福命增壽。若有眾生常修淨戒正行正業。便則捨離作災不遂。若有眾生破犯淨戒邪命諛諂慳貪嫉妒。汝與和合所作諧偶。世所惡道一切殺法種種業果。是汝為本悉皆增熾。當知一切惡不善業。是汝滋增種種成就。佛有一切勝道菩提善法業果。是汝遮障盡皆隱沒。諸修善者種種殃疾。橫病橫死橫遭災禍。無量惱亂皆是汝作。汝於三界人天善法。惡中之惡極為可畏。極為大過。汝以是因獲斯苦報。大可畏笑大藥叉將然頂。今於我前歸投三寶。處眾懺悔受佛淨戒。我則為汝除此一切眷屬宮殿火燒苦惱。便即離身脫諸熱惱。即使汝身并及眷屬安隱而住。常令修趣大菩提道。於是大可畏笑大藥叉將然頂及其眷屬。一時合掌頭面頂禮觀世音菩薩摩訶薩足。大誓是言我從今去。常住佛法歸依三寶。常當擁護大可畏明王央俱捨真言大祕密曼拏羅印三昧耶。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。以真正心或以諸心。清淨信解如法修行。受持讀誦書寫供養。我及無量百千俱胝眷屬。周匝十方加被擁護。常與增長無量色力。若此真言所在國土受持之者。則無一切惡星變怪兵賊災橫種種疫病諸惡蟲獸邪夢魍魎饑饉惱障。一切眾惡毘那夜迦大力鬼神。噉人精氣悉皆除散。恒令國土一切豐稔。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。正行正業正戒精進修持之者。我倍守護身負荷擔。加與真實一切大願。若有眾生造諸惡業。我誓遮止逼令修善。與諸願滿

爾時觀世音菩薩摩訶薩。告大可畏笑大藥叉將然頂言。善哉善哉應如是作利益世間。一切眾生得大安樂。汝常護持此真言者。大可畏笑大藥叉將然頂至誠諦聽。我今為汝授三歸戒。授如來大祕密曼拏羅印三昧耶。并授一切種族曼拏羅印三昧耶

爾時大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬。合掌恭敬五輪著地。頂禮觀世音菩薩摩訶薩已。歡喜受教便得安隱

爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩言。善哉功德海善哉慈悲者。能以最勝大三昧耶。安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷屬。汝今已得十方一切諸佛大三摩地印印持加被。汝復以大神通威力不思議力。常加密祐大可畏明王央俱捨真言。於當來世有修善者。每日承事誦之七遍或三七遍。即得成就種種事法。於是觀世音菩薩摩訶薩。承佛教旨又白佛言。世尊若有沙門婆羅門族姓男族姓女。修治斯法願欲成就大可畏明王央俱捨真言者。承事供養。每白月十五日夜五更時。澡浴清淨著淨衣服。食粳米飯乳酥酪物。觀世音菩薩摩訶薩像前。以諸香花飲食果子而為供養。面東趺坐一日一夜勿共人語勿思異法。大可畏明王觀。誦念大可畏明王央俱捨真言。以清香水粳米相和。手掬水米。一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前缽中。滿一百八遍。和乳煮粥真言者服。以此少功獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速疾成就。後隨舉心誦念之者。救治世苦一切稱遂。若欲成就一切不空罥索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶者。若欲修諸禪行三摩地者。每先誦此真言三遍五遍或一七遍。敕治標界。則周十方一踰[跳-兆+善]那。成大可畏明王央俱捨火光明焰山城光界。山城界外三踰[跳-兆+善]那亦成結界。不為一切諸惡天龍八部鬼神毘那夜迦人非人等作諸障惱。假令一切毘那夜迦。盡起種種神通大力。欲壞城界無能踰壞。豈有其餘諸小鬼神能壞界者。無有是處。當知如是此真言者所作諸法。恒無障礙速令增遂。若有眾生為惡神鬼作嬈患者。加持安悉香白芥子燒熏病者并加持白芥子打其病者。結期剋印擬便除差。若摩訶迦羅神羅[目*侯]羅阿素洛神羅剎神等。各皆變示種種鬼形作諸病者。亦皆調伏盡殃除遣。何況諸小魍魎神鬼而不壞散。若一切步多鬼作諸病者。加持屍陀林燒死人灰。散病者頭則令除愈。是大可畏明王央俱捨真言。受持讀誦所得功德。成就之者。於諸願法隨念隨成。所謂召集一切大奮怒王真言三昧耶神通威力。破眾垢障。發起一切無信根人。入於正道。亦能遣除一切災怪疫疾諸病恐怖不祥。是真言者或為毒中亦不傷害。若婆修吉龍王毒德叉迦龍王毒諸蟲蛇毒亦不能害。刀杖水火一切虎狼野象怨賊亦不相害。又復不為一切步多鬼藥叉鬼毘舍遮鬼宮槃茶鬼茶枳尼鬼雷電霹靂而作嬈害。諸瘧神鬼怖不相嬈。又常不為一切災厄枷鎖禁閉刑罰之苦。常得一切執金剛菩薩摩訶薩。四天王神伊首羅天摩醯首羅天。大自在天大梵天帝釋天那羅延天。水天風天日天月天閻羅大王。一切龍王藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]魯荼緊那羅摩呼羅伽等。晝夜擁護歡喜儆策。除眾障難喜順諸導

　　然頂香王成就品第五十九

復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。此大可畏明王央俱捨真言然頂香王三昧耶。成就世間一切三昧耶。而說頌曰

　黑沈水香安悉香　　乾陀羅婆香甲香
　數各一百八分香　　[口*縛](無可反)[打-丁+羅]迦(斤邏反)
香白膠香　　蓮華鬚蕊酥合香
　茅香藿香苓蔆香　　丁香數八各五分
　新鬱金香量八分　　麝香龍腦各四分
　小柏橿黃形愚藥　　青木雄黃白芥子
　安怛禰陀摩度羅　　白栴檀香薰陸香
　如是數十各十分　　用上好者而合治
　大可畏明王真言　　一時加持百八遍
　煎安悉香汁為丸　　壇中加持現三相
　煖煙光現便陰乾　

是香燒時三千大千世界一切山神江河海神。諸天神龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]魯荼緊那羅摩呼羅伽。一切毘那夜迦悉皆怖畏。諸惡神鬼身膚碎裂。一切蟲毒蛇毒龍毒。以香塗熏皆得除差。若有疔瘡熱腫風濕疥癬瘺病。以香塗熏亦得除差。若有[病-丙+玄]癖癥塊心痛頭痛病者。以香和水空腹煖服。或復塗熏或灌鼻中皆得除愈。若霖雨者若亢旱者。若有非時惡風雹雨雷電霹靂者。誦念燒香誓諸願言。須晴即晴須雨即雨。并止一切惡風雹雨雷電霹靂。國土人民利益安樂苗稼增盛。若患那羅延天神瘧者。或患一切可畏天神瘧風瘧。痰瘧[病-丙+黃]瘧寒熱之瘧。一日一發二日一發。三日一發四日一發。并諸神鬼癲癇之病。皆淨洗浴燒香熏之。加持病者皆得除差。若往聚落一切人民善不善家。香和香湯澡浴清淨。復燒熏身并點額眼。則乃往之為人見遇。歡喜樂處財寶自然。一切災怪皆自除滅。一切大藥叉將四天王神。一切眷屬觀祐護持。若諸沙門婆羅門一切人民沐浴熏身。及熏衣服或酥乳酪和施與食。或戴頭上髆上腰上。皆害一切病惱災厄速令除差。是真言者亦如是佩滿眾勝願。此香名大可畏明王央俱捨真言然頂香王。若於戍時當大門中門堂門。燒焯此香誦是真言三遍五遍。則逐一切牛頭獄卒大藥叉羅剎布單那鬼及諸神鬼。一時身皆為火所燒忙怖馳走。一切災障自然消散。便得諸善天龍八部而皆擁護

不空罥索神變真言經卷第二十六

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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