佛教經典 A.20 Cbeta google app android ipad Book《佛教在線》

不空罥索陀羅尼自在王咒經卷中

　　　　唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯

　　成就驅策僮僕使者分第六

爾時聖觀自在菩薩復作是言。若欲成就驅策僮僕。其持咒者應先造作僮僕者形。而此使者即是不空罥索王神咒之僮僕。容貌端正。當以一切莊飾之具。而嚴其身。於其頭上作五髮髻。身之色相猶如童子。若欲作時應用白檀。或用紫檀或妙香檀。或用天木或一切木。若金若銀以作其形。若畫幀時或白[疊*毛]上或於絹上。其僮僕者所有衣服皆作赤色。以燕脂和紫礦汁。又取朱砂及以鬱金若根若香。諸雜色等畫其形相。應使端嚴面目喜悅熙怡微笑。其身形相淺黃白色。應作兩臂。一手執菴摩羅果。一手持種種華。其像常於密處安置。散華燒香末香塗香然燈。種種飲食而為供養。又於像前誦不空罥索王咒一千八遍。其持咒者應受八戒起慈悲心。咒法即成。即能睹見彼使者形。驅策自在。此持咒者所有處分皆得成辦。然其使者若耳所聞若眼所見皆來說向持咒之人。隨持咒者使令去處能速往來。一切事業皆得成就。又能施與持咒之者一切財寶。隨持咒人心欲去處。其使者即將去來。於持咒者住止之處。常淨掃灑若泥塗地。所有一切隱密之事。及吉祥事皆來向說。一切惡聲一切苦惱悉皆銷滅。一切病患能令除愈。諸惡鬼神皆自隱沒。諸毒銷散歡樂圓滿。一切福業皆得增長。一切罪行悉能除滅。猶如孝子恭敬供養尊量其父。彼持咒人若欲自身安隱快樂。不得於彼使者。輕欺作惡及懷瞋怒。應淨洗浴常勤誦咒。而修供養口不妄言。其心哀愍一切眾生施與無畏。於三寶所起深淨信。常散諸華及懸華鬘燒香末香。以如是等。供養尊者聖觀自在菩薩。又先以種種飲食散華燒香然燈供養使者。乃至不得於一日中忘不供養。若不供養求事不成。若其使者隱沒不現即便捨去。是故持咒之人不應放逸。常修精進不應懈怠。於尊重處常勤供養。恒不忘失菩提之心。於施戒忍精進定慧。應常修習遠離慳吝污戒塵垢。於生死中常生怖畏。深懷慚愧心常正念。不得散亂智慧觀察。若如是作即能成辦一切咒業

　　成就吉祥瓶法分第七

爾時聖觀自在菩薩。復說成就吉祥瓶法。持咒之人若欲成就法者。應結同伴並修十善至心堅固。欲作壇時應選好處。若山林地吉祥之所。或是往昔仙人所住寂靜之處。如法修理洗浴清淨。俱著新衣唯食麥子及以乳糜。受八戒齋。與同伴人持咒自護。隨心遠近作四方壇。面各一門香泥塗地以香畫葉。應用雄黃赤土紫檀等末而界其道。於其壇內隨四方面。應畫四大天王。以諸寶物莊嚴其身。皆被甲仗手執刀劍。其壇東面應畫金剛。南面刀劍。西面畫棓。北面畫[金*竄]。於其四角畫赤色幡。散種種華。於壇場中以諸彩色畫吉祥瓶。用雜華鬘以繫瓶項。取蓮華池水盛滿瓶中。復以香華妙藥并諸雜果一切種子。及以金銀真珠等寶並置瓶內。復以四槃。一槃盛酪。一盤盛蘇。一盤盛乳。一盤盛蜜。於瓶四面各置一盤。其持咒者須伴五人。勇健無畏皆嚴器仗。於其四方各立一人。於五人中得心腹者簡取一人。與持咒者鄰近而住。五人之外更取一人。勇猛無畏能為難事者。令洗浴清淨著新淨衣。其持咒人於壇四方。散種種飲食除血肉等。於吉祥瓶前取吉祥草。敷座而坐。應當咒水及以粳米灑散十方。燒香散華如法結界

第十一

唵　阿慕伽　播奢缽囉底訶多帝[口*麗]嚕枳耶微闍耶　囉叉(自稱名)[合*牛][合*牛]泮吒(半音)

此咒咒自身及與同伴。如是咒已。應作大印誦聖觀自在菩薩不空罥索心神咒王。若一日二日。誦此咒時若有毘那夜迦鬼來。故相驚怖而作障礙。其持咒人應起勇猛勿生恐懼。如常誦咒心莫散亂。復於壇南面。聞羅剎娑可畏之聲。其誦咒人咒白芥子七遍散之。諸羅剎娑尋即退散不能障礙。南西北方亦復如是

咒吉祥瓶咒曰第十二

唵　阿慕伽　阿波囉耳多　訶曩訶曩　[合*牛]泮吒(半音)

此咒咒吉祥瓶。咒咒瓶之時瓶現異相。或傾或側或動或搖。咒人見已如常誦咒。不應驚怖亦不解其結加趺坐何以故。以吉祥瓶如末尼珠。隨心所欲一切皆得。要當策勵加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚難成就。若得成者自在安樂增長福業。由是咒人常勤精進。不應空過恣諸放逸。若吉祥瓶中出火日焰。或出金銀末尼真珠瓔珞諸寶色相。或時出現種種衣服。復現諸天美妙婇女。及諸殊勝童男童女。或丈夫形嚴淨裝飾。或復示現城邑聚落及諸巷陌。象馬車乘一切人眾。宮殿園林美妙飲食。香華幡蓋諸音樂等。雖見如是種種異相。如常誦咒不應驚起。其時聖觀自在菩薩。復變自身現作普賢菩薩形像。無量菩薩眷屬前後圍遶。從彼瓶中忽然出現。聖觀自在菩薩現此相時。如上所現一切神變。種種異相悉皆隱沒。唯有尊者現作普賢菩薩形像。與無量菩薩皆共讚彼持咒人言。善哉善哉汝能成就此神咒法。隨汝所求皆當與汝。咒人聞已即從座起合掌恭敬。右遶尊者頂禮供養而作是言。唯願尊者當攝受我施吉祥瓶。聖觀自在菩薩所現普賢菩薩言。善男子汝之所求。我今施汝隨意受用。咒人取得吉祥瓶已置於頂上。復以香華種種供養。從吉祥瓶而乞願言。南謨尊者願隨我意樂。一切事業悉皆圓滿。其持咒人作此願已。及諸同伴隨心去處皆得如意。時吉祥瓶變現其體如淨琉璃。為持咒人等現作童子。常能承事恭敬供養

　　成就策使羅剎童子分第八

爾時聖觀自在菩薩。復說策使羅剎童子之法。若欲使時。其持咒者應先畫作羅剎童子。色相形容如童子像。以一切莊具嚴飾其身。於頭之上為五髮髻。面狀喜悅身相端嚴。衣服黃色如乘空行。手執蓮華其體金色。如是畫已安置密處。若佛堂中若在房內。於白月八日或十四日。持八戒齋於像幀前。散華燒香末香塗香。懸諸華鬘及種種飲食而為供養。於其像前結加趺坐。誦不空罥索心神咒王一百八遍。現前即見羅剎童子。隨持咒人有所希願皆令滿足。其持咒者語童子言。汝今作我驅策使者。童子答言如是如是。我當策勵承事供養。隨汝驅使皆令速疾。而得成辦不生疲厭。其持咒人常應勤心。供養童子形像不作輕欺。若欲食時先與童子不得遺忘。若能如是驅使自在。所須財物皆能與之。亦復示其伏藏之處。隨持咒人所須莊具及與資財。皆為將來無所乏少。而此童子若眼所見若耳所聞。皆來密向持咒之人耳邊而說。令持咒者憶念宿世所有生事。若持咒人問童子過去未來現在之事。皆依實答終無虛妄

　　成就使死屍取伏藏分第九

爾時聖觀自在菩薩。說取伏藏之法。若有欲取地中伏藏。其持咒人先當誦咒防自身已。即往塚間取丈夫屍。身形之上無瘡瘢者。應與洗浴洗浴屍已。即取香華塗其兩足而供養之。而便誦咒咒屍令起。作如是言。尊師今者與我何事。彼屍即從索紙筆墨。其持咒人即齎紙等而與死屍。彼屍即如法。抄寫取伏藏珍寶之法與持咒人。若持咒人不用抄寫即語屍言。汝應為我自取將來。其屍如言即為將來。所得珍寶應如法受。用供養三寶。及將施與一切眾生。而此死屍隨持咒人。所得珍寶若受用盡即便送來。若不施三寶及一切沙門婆羅門貧窮眾生。即便不送。若持咒人自身不欲至於墓中。又復不欲令彼屍起。若自能知伏藏之處。應往彼取若夜中取。應將同伴愛樂功德。同心同行深怖罪業。善解經論聰慧之者。先作吉祥禁身咒已。即以蘇膏塗布為燭。誦不空罥索心神咒王一百八遍。用捨(詩可反)彌木然大火聚。發弘誓願為令一切眾生。永斷貧窮苦惱等事。即以蘇燭擲向空中。隨有廣大伏藏之處。其燭即於伏藏之上空中而下。隨其寶物入地深淺所有尺數。其燭依此尺數空中而住。待持咒人來至藏所明了知處結界圍之。其燭方滅知伏藏已。後若取時應以乳麋。及油麻粥以祭天神。如是祭已共其同伴而往取之。取得珍寶分為三分。一分自為已身。一分與其同伴。一分共同伴和順供養三寶。又以自身所得一分。與一切眾生之所共用。若能如有自身一分。乃至持咒之人命未盡期。用之無盡

　　成就入婇女室分第十

爾時聖觀自在菩薩。復說成就入婇女室法。若持咒人欲入此室。應將同伴腹心之者。先當具足作吉祥法。以咒自身。然後往至其室。其室可愛常有流泉浴池。及諸華果種種樂具。世間皆以此室是靈仙處。若欲入時。其持咒人當於白月十五日。持八戒齋澡浴清潔著白淨衣。然後往至泉水出處。應以稻粟大麥小麥大豆小豆。及胡麻等七種之穀。和乳酪酥誦不空罥索心神咒王。每一一遍常以此穀散於火中。要使此室其門自開。持咒之人見室門開。不應驚怖不得輒起。應專誦咒。若有婇女各各執持種種華香。從室而出語咒人言。善來尊者唯願受我如是香華。其持咒者不應輒受。乃至三請持咒之人作如是言。善來姊妹若為攝受我等故來。願持此香華與我同伴。其同伴人觀此婇女。隨所愛者即便執手取以為妻。而此婇女知其人心所愛重故。猶如婢使而承事之。此同伴人隨欲去處任情來往。其形色相少如童子。遊戲受用五塵境界。若捨人身即得天身成就咒仙。其持咒者如是誦咒。乃至更有勝妙婇女五百眷屬。從室而來。執持種種衣服莊具及諸香華。頂禮咒人作如是言。善哉聖者為欲攝受哀愍我故。久來在此。唯願領受此衣服等。至三請已。其持咒人為欲調伏諸咒仙故。應受其請隨所受已。持咒之人及諸婇女便沒不現。成就咒仙轉輪王位。若捨人身得於天身。一切咒仙皆來恭敬頂禮其足。稱讚吉祥願常住世。奏種種音樂作諸歌舞。建立百千寶幢幡蓋歡樂具足。其持咒人自在受用。天王果報其心安樂。然常念佛終不忘失。菩薩之行得宿命智。超過一切諸惡趣門。亦不耽著五塵境界。恒常得見諸佛菩薩。而能教化無量有情。於無上菩提道中。入不空智諸陀羅尼三摩地門

　　成就眼藥分第十一

爾時聖觀自在菩薩。復說成就眼藥方法。其持咒人若欲成就此法之者。應以雄黃牛黃及蘇毘羅眼藥。於香葉中裹此三種。於白月十五日。沐浴清淨著新淨衣。受持八戒。廣大供養聖觀自在菩薩已。於尊者前結加趺坐。先念佛已。後誦不空罥索心王神咒一百八遍。其持咒人先應入彼火遍處定。待彼葉中煙出。即以泥塗壇而取眼藥。置於菩提樹葉之內。若火星焰出燒練此藥。其持咒人即知所作眼藥成就。應咒芥子等散於十方。及誦咒自護己身。欲取藥時先誦此咒咒曰。第十三

唵　阿慕伽　缽囉底訶多[合*牛]什筏囉什筏囉泮吒　娑婆訶

誦此咒已即取眼藥。石上研之使其為末。安著眼中即令餘人不得見於誦咒之者。復身能自見一切伏藏。所欲往處隨其意樂。或入或出復能自見。一切菩薩天龍藥叉健達縛等。及見一切眾生若在天趣。或那落迦中傍生餓鬼。若沒若生悉能見之。若諸眾生作福作罪悉皆能見。於一切處常得自在作諸供養。復能見於阿素洛窟及諸龍宮。復能隨類示現變化。應往便往無有障礙。證得神通往諸佛所。自見已得受阿耨多羅三藐三菩提記。復為諸大菩薩之所灌頂。得諸菩薩出離方便一切善巧。於諸靜慮三摩地門而得自在。成就根力菩提分法。又得一切咒陀羅尼而無所畏

　　成就除鬼著病法分第十二

爾時聖觀自在菩薩。復說成就能除一切著鬼魅法。若持咒人欲成就此法。應發信心修清淨業。精進堅固心無疑惑至誠決定。常懷報恩起慈悲心。此諸菩薩方能成就。非諸下劣怯弱有情。何以故由佛教中。先為阿難說於四種不思議法。所謂末尼寶珠威力不思議。神咒威力不思議。妙藥威力不思議。佛境界威力不思議。若能誦咒一百八遍。一切諸鬼所著之病皆得除差。或經一日乃至七日。專誦聖者不空罥索神咒。下至一遍乃至撥聲一句。若患天行時氣。一切熱病悉能除差

復次有法。應咒白線二十一遍。一遍一結以繫病人。即得除差一切諸病。亦復不為諸鬼擾亂。復次有法。若患瘧鬼之病經四日者。先應泥作四角之壇。散諸香華。令其病者壇中而坐。復以麵作病人形像。應誦不空罥索心王神咒稱病人名。用淳鑌鐵刀段段截之。病人見聞心即驚怖。瘧鬼捨離永不復來

復次有法。若欲咒人。其持咒者洗浴清淨著新淨衣。先誦神咒自防其身。後以牛糞而用作壇隨四方面畫種種色散諸雜華及置白食供養壇場。應取童男或復童女。洗浴清淨妙香塗身。著白淨衣種種莊具而嚴其身。令於壇中結加趺坐。應誦此咒結童子髮。咒曰第十四

泮吒(半丹本無泮吒半音此音中即有下第十五咒)

誦此神咒結童子髮已。復取雜華滿於所咒童子手中。又以妙香若熏若塗及末散之。復咒粳米及與華水灑散壇內。應燒沈香誦不空罥索神咒。咒華三遍散童子面。童子身動。若欲令語應誦此咒。咒淨水灑童子面咒曰

第十五(丹本此咒卻在第十四段)

唵　阿慕伽　缽囉訶底多囉叉囉叉(自稱名)薩婆裴曳弊　[合*牛]漫陀　泮吒　娑婆訶

誦此神咒。不得以手觸所咒人。如此咒已童子即語。若問去來現在好惡之事。皆能答之。其持咒者若欲發遣著童子神。復應誦此咒。咒曰

第十六(丹本此咒卻在第十五段)

唵　阿慕伽囉闍　缽囉(二合)底訶多[合*牛]沒地耶[口*宅]待耶　若臘波波耶　[合*牛][合*牛]泮吒(半音)

復次有法。若欲成立。以手摩觸所咒之人令其病差。應作壇場散諸香華。復燒沈香安置病人於壇中坐。咒之令動。其持咒人以無名指押。一本云。左手中指及無名指捏作印。其中指咒彼病人。病人即語作是誓言。我令放捨終不敢來。若不發語應以此咒更治罰之。咒曰第十七

唵　阿慕伽　缽囉底訶多孽車孽車　娑婆訶(丹本此咒卻在第十六段下卷第十八段咒為此中咒)

誦此咒已。所咒病人身如火熱作如是言。我今即去永不復來

復次有法。若為諸鬼之所魅著。或瘦或癲。應誦神咒咒白芥子。或咒三遍或復七遍火中燒之。我今復說火燒之法。先以牛糞作壇。壇中應燒菩提樹木及捨彌木牛膝草等。以酥酪蜜相和。咒之一百八遍。一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。若為藥叉鬼所著者。應誦聖觀自在不空罥索神咒。咒白芥子或一切種子。一遍一燒。或安悉香和白芥子咒之一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。若為天龍神鬼之所著者。以白檀末及沈香末相和。咒己一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。若為一切鬼神之所著者。應取胡麻以和芥子。或和白芥子咒之一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。即令一切諸鬼除滅。若有[打-丁+王]橫及諸災厄。或星現惡相若王難鬥諍饑饉之事。應以牛乳和鹽。咒之一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。一切惡事即自銷滅

不空罥索陀羅尼自在王咒經卷中