不空罥索陀羅尼自在王咒經卷下

　　　　唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯

　　成就入壇法分第十三

爾時聖觀自在菩薩。說不空罥索神咒壇法。此壇是大乘法。為諸菩薩之所攝受。其應入壇若王若臣若諸凡夫。想持願者與佛平等。以持咒故能益自他。不生惡趣常生善道。故入壇者勤修供養。其持咒者被精進甲踊躍歡喜。發起饒益一切眾生。不生慳吝專注其心。依壇法用如法作之。遠離嫉妒不懷矯詐無諸諂曲。所了知法念之不忘。無所希求於諸眾生。善巧方便心行平等。所作勇決能速成就。不起我慢離諸諍論。守持禁戒洗浴護淨。如是之人方堪持咒入此壇場。其所作壇法有三種。一者地壇二者國壇三者民壇。若為王作名為地壇。為大臣作名為國壇。為凡人作名為民壇。地壇大作。國壇中作。民壇小作。若不依此大中小法便惡事起。或王或臣及誦咒者有諸惡事。以是應知當依法作。若欲作壇先擇星日。若路逢善相選吉祥地。或於河邊或山林處或園苑中。應離荊棘骨石瓦礫高下不平。穢草稠林險惡之地。於其好處除去惡土好土填之。泥塗摩拭平坦如掌。周遍細滑猶如鏡面。若造王壇縱廣各有三十二肘。應用金銀真珠等末。以和赤白黃綠黑色而界其道。於壇四面各開一門。去門不遠皆豎雙柱。種種莊飾作吉祥門。於此門外布諸妙華周遍圍遶。壇東門外畫二天王守護其門。左邊應作持國天王。右邊應作增長天王。俱被衣甲器仗嚴淨。作瞋怒面眼光赤色。持國天王以手執劍。增長天王以手執棓。壇南門外應畫二王守護其門。左邊應作醜目天王。右邊應作赤目神王。此之二王面皆黑色。赤金嚴身皆被衣甲。其手執持弓箭刀劍。壇西門外畫二藥叉王守護其門。左邊應作末尼跋達羅藥叉王。右邊應作布栗拏跋達羅藥叉王。作此二王應如本色。種種莊嚴身被衣甲。手持斧索。壇北門外畫二天王守護其門。左邊應作多聞天王。右邊應作金剛手天王。畫此二王各依本色。眾寶莊嚴執持器仗。正於壇中畫聖觀自在菩薩形像。其像立在蓮華座中。頂上螺髻紺髮垂下。首上寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊具而嚴飾之。形狀白色如頗胝迦。應作四臂。右邊二手一持蓮華。一持澡罐。左邊二手一持數珠一施無畏。面貌端嚴熙怡寂靜。圓光之上畫作天華而嚴飾之。於其胸前作萬字印。俯身低視尊者。左邊畫大勢至菩薩形像。其形色相如白金色。身著天衣眾寶嚴飾。偏袒右肩面向聖觀自在菩薩前合掌恭敬。復於右邊畫作普賢菩薩形像。其形如彼白蓮華色。頂作螺髻紺髮垂下。面貌端嚴熙怡微笑。偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。於普賢菩薩像下。應畫摩麼雞(周言我所)天女。金剛使天女。於大勢至菩薩像下。應畫多羅(周言童子)天女毘俱胝(周言瞋目)天女。其多羅天女著白色衣。餘三天女衣皆雜色。此四天女並著天衣。眾寶嚴飾顏貌和悅熙怡微笑。悉皆胡跪偏袒右肩。向尊者前合掌恭敬。復於觀自在菩薩像前。應畫不空罥索咒王。其形色相非赤非白。衣服赤色頭髮動搖。面有三目赤色赤光。耳璫垂下口出四牙二上二下。兩眉或嚬下脣時動。身有四臂長短瓔珞交垂胸臆。於尊者前雙膝著地。曲躬瞻仰側耳而聽

復於尊者兩邊近處。應畫梵王帝釋及那羅延自在大自在等諸天之眾。各依本形衣服莊嚴。俱向尊者合掌而立。於壇四面。各應畫作一大龍王。所謂娑竭羅龍王阿那婆踏多龍王。難陀龍王鄔波難陀龍王。於壇四角應各畫一阿素洛王。所謂光明阿素洛王羅帖羅阿素洛王。毘摩質怛羅阿素洛王吼聲阿素洛王。結是壇已復作諸印及諸器仗莊嚴壇場。謂應畫作螺形之印輪形之印。蓮華形印難地迦印。莎底(丁履反)迦印萬字印文。又應畫作棓[金*竄]戈戟。及弓箭等諸器仗形復作白蓋若華若幢。欲畫之時應令畫師。先淨洗浴著新淨衣受持八戒。應取鬱金牛黃雄黃金精朱砂。勝妙彩色勿以膠和。當用健陀洛娑香汁及酥和之。以此而畫。於壇周遍應懸青黃赤白四種色幡。壇上應以白蓋覆之。復以金銀赤銅作八大瓶。其瓶皆用栴檀沈水龍腦鬱金。和此諸香畫彼瓶上。即以貫華繫其瓶項。各滿盛水置於壇中。復取好香酥蜜乳酪。如是五物各盛四器安著壇中。以酥煮餅用沙糖石蜜而塗餅上。取粳米飯及以乳糜。若胡麻粥若大麥粥種種好食。唯除血肉。皆以盤盛壇中供養。壇外四面築牆掘塹。或豎籬柵隨作一種。又於壇等四面各開一門。於其門外令人守護。其守護者令身被甲手執器仗。復去壇外一俱盧舍。周匝四面陳列四兵象兵馬兵車兵步兵。而為守護禦敵非人。其持咒人香湯沐浴著新淨衣。作吉祥法誦咒自護。不令非人而得其便。復於壇外立一小壇。即令其王及王眷屬應入壇者。於小壇內香湯洗浴。著純白衣持八戒齋。經一日一夜皆令斷食。口嚼楊枝咒白芥子。令王自身及諸眷屬皆手執之。以吉祥瓶水灌王頂上。令王正念方便安慰至心改悔。其誦咒人即先入壇諸咒神眾。以香華飲食及以燈明。種種供養頂禮聖觀自在菩薩。應誦此咒咒白芥子散於十方。咒曰

第十八(丹本此咒卻在中卷)

唵　阿慕伽　赦[角*思]耶　赦[角*思]耶　[合*牛]泮吒

此是結界咒。欲結界時先以此咒咒白芥子。散十方面而為防護咒曰

第十九(丹本此咒卻在第十八段)

唵　阿慕伽　缽囉(二合)底訶多　漫陀漫陀囉叉囉叉(自稱名)囉攘　薩婆薩埵[合*牛]　俱嚂唵泮吒(半音)娑婆訶

此是結壇神咒。欲結壇時。先以此咒咒水。咒灰或白芥子。散灑四方隨其遠近。即成界畔而為防護。咒曰

第二十(丹本此咒卻在第十九段)

唵　帝曬嚕枳耶　微闍耶　慕伽播賒娑蟒囉　三摩耶　地瑟[口*宅]南　摩訶娑蟒耶缽囉(二合)答波[合*牛]若

此是禁自身咒。若入道場。先以此咒咒禁自身。不令非人而得其便。咒曰

第二十一(丹本此咒卻在第二十段)

唵　阿慕伽　囉叉囉叉(自稱名)[合*牛]泮吒(半音)

此是咒香咒。若入壇場欲燒香時。先以此咒咒香然後燒之供養

第二十二(丹本此咒卻在第二十一段)

唵　阿慕伽　淡磨淡磨　缽囉　底　掣度　謗忙　微嚂麼　娑婆訶

此是咒華咒。若入壇場欲以華鬘供養時。先以此咒咒華鬘用散壇場

第二十三(丹本此咒卻在第二十二段)

唵　阿慕伽　阿訶囉　阿訶囉　布澀波達[口*縛]闇微麼　阿遮唎尼　[合*牛]泮吒(半音)

此是獻供神咒。欲獻供時。先以此咒咒水粳米及諸雜華。然後散灑於壇之內奉獻供養

第二十四　(丹本此咒卻在第二十三段)

唵阿慕伽　阿囉闍　缽囉(二合)底車傑囉伽　跛店孽里(二合)醯拏　孽哩(二合)醯拏沫林　娑婆訶

此是咒座神咒。若欲坐時。先以此咒咒壇內座。然後於上結加趺坐。以其兩手作蓮華印。誦不空罥索心咒。如是誦咒威神力故。於虛空由有異相現。或時聞有說法之聲。或聞彈指或唱善哉聲。或見雨華。誦咒之人見聞如是不可思議吉祥事已。即知所作壇法成就。王及眷屬應即入壇。是誦咒人即從座起。頂禮聖觀自在菩薩及諸聖眾。從壇內出執王右手。引至壇門令王合掌。即取白繒掩王兩目。令王敬禮諸佛菩薩及神咒王。并多羅天女毘俱胝天女。摩麼雞天女金剛使天女。及大勢至菩薩普賢菩薩已。令王發心至誠懺悔。作大誓願手捧妙華。咒人引王從西門入至於壇中。以所捧華於諸像前隨意而置。所置華處即以為師。胡跪合掌受菩薩戒。永斷酒肉不食葷辛。不復歸餘邪魔外道。知恩報恩。唯願三寶菩薩聲聞慈念加護。從今已後於眾生類。常施無畏誓不斷命。發菩提心出真實言。不為邪行常行正見。不起我見及眾生命者補特伽羅一切邪見。勤求出離證空法性。終不執著一切諸相。第二第三亦復如是。即作誓言。願以如是所生功德速出世間。當作導師兩足中尊。令一切眾生斷煩惱病受諸律儀。於是咒人授王不空罥索心咒印法。引出壇外。復應次第引王眷屬。一一入壇如王受法。其事畢已王及眷屬。應以財寶什物。施咒人等方自還宮

若造臣壇縱廣一十六肘。於其壇內所有界道勿用金銀。隨其力分用諸綵色。畫咒王等諸形像時。如王壇法應置飲食壇內供養。於壇四面各立幢幡。四吉祥瓶各滿盛水用置四方。應入壇者先淨洗浴著新淨衣。燒眾名香散華供養。所有法用皆如王壇

若造民壇縱廣八肘。於其壇內應畫尊者聖觀自在菩薩咒王像及以印文。其餘形像不應如彼王臣壇法。若畫壇時用赤白黃色三道界之。其吉祥瓶或用白銅或用赤銅。或以銀作隨自力分。嚴辦香華幡蓋種種飲食。及諸果子而為供養。應入壇者洗浴受戒。入出壇場一切軌則皆如王法。如是壇場所有利益。皆是世尊善巧方便。調伏眾生令於長夜而得解脫。若求聲聞者即以聲聞乘而調伏之。若求辟支佛者即以辟支佛乘而調伏之。若求菩薩者即以大乘而調伏之。若以如是祕密神咒而調伏者。即以神咒善巧方便。令趣善道乃至菩提。是故於此神咒應斷疑惑。若有成就佛及菩薩所說神咒。如此之人即得預流一來不還阿羅漢果辟支佛果。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。是故入此壇者成大福業。具足智慧神通宿命。乃至十地所有功德皆悉成就。超越眾魔一切境界。摧伏怨敵斷諸障惱。乃至五無間業悉皆銷滅。無量功德皆悉成就

　　成就調伏諸龍得自在分第十四

爾時聖觀自在菩薩。復說調伏龍法。若有欲得調伏諸龍得自在者。持咒之人應往至彼龍所居處。取淨黃土用和牛糞。塗作壇場。燒栴檀香及沈水香散華供養。應誦尊者聖觀自在不空罥索心咒王一百八遍。龍所居池水皆枯竭。龍及男女自然而現。皆悉歡喜頂禮咒人。讚咒者言善來善來何為至此。咒者報言我有所欲希能相為。龍即問言何所須耶。咒者報言我所思念。汝宜隨順速應我心。其龍聞已頂禮咒人忽然不現。須臾之間龍所居處池水還滿。龍及眷屬歸於本宮無復暴惡。其性調柔住不放逸。常懼咒人重加其罰失於自在。及其眷屬恐墮惡道不貪五欲。咒人於後欲求財物。廣行惠施饒益眾生。念彼龍時其龍即變作童子形。應念而至。身服珍寶種種莊嚴。於咒者前胡跪而問。欲作何事。咒人報言我須財物以施貧乏。龍復報言今隨意樂當令滿足。作是語已即入海中。取如意寶珠奉施咒人。而發大願以如意珠。施贍部洲一切眾生。捨離貧窮得大富貴。所求滿足自在無礙。咒人得珠而語龍言。汝可還宮我若須汝。應念可來無得遺忘。咒人得此如意寶珠。所須皆遂。利益無量諸眾生類。皆令快樂富貴自在。咒人復以種種香華供養寶珠。惟應自見勿示他人。若示他珠即失神變復不自在。後若賣時於百俱胝價中但得其半。復更賣時又減半價。如是後後復更賣時常減其半。乃至如石一無所直。棄之於地無有光明。若於後時有佛出世。此如意珠還有神變入於海中。如是福力皆由神咒。若不如是如意寶珠甚難可得。若彼咒人見時氣旱稼穡燋黃。心念彼龍其龍爾時。化作人形應念而至。頂禮咒人而作是言。仁者復何所須。咒人報言今者氣旱苗稼不登。可降甘雨普令潤澤。於是時間即復龍形。昇於空中興大雲雨。普洽一切無不豐足。作是事已白咒人言。其所應作我今已辦。咒人告言可還本所。我若憶念汝當赴我。其龍於是禮咒人足。即沒不現還於本宮。若彼咒人欲於龍宮有所遊觀。憶念彼龍其龍即能應念而至。而作是言仁者復何所須。咒人報言欲往龍宮有所遊觀。即將咒人欻然而去。至彼龍宮龍變咒人以為龍子。雖共遊處。終不為彼龍毒所傷。咒人遊戲淹時還憶人間。即採龍宮所有珍寶。衣服飲食香華繒綵。及諸樂器畫繢等事。悉皆殊勝人中所無。龍與咒人齎持彼物。於須臾頃還至本處。復語咒人作如是言。更欲何求咒人報言。眾事已辦隨意而去。其龍爾時昇空而逝。若彼咒人意欲移龍置於他國。即往龍池而誦此咒結界自護。咒曰

第二十五(丹本此咒卻在第二十四段)

唵　阿慕伽　烏波味賒　[合*牛]泮吒(半音)

丹本有咒云(此咒宋鄉二本無丹本有此咒為第二十五段咒)

唵　阿慕伽　毘社耶　摩訶那(去)漫陀漫陀　娑婆訶

此是護自身咒。欲結界時先誦此咒。以咒十方隨心遠近作其界畔。一切非人無能得便。以淨黃土於其界內。選擇淨地作四方壇。於其壇內燒香散華。應畫罥索猶如蛇形名龍罥索。爾時咒人以右足拇指。躡畫索頭。誦不空罥索心咒王一百八遍。其龍爾時身如焚灼。至咒人前以咒力故。雖有瞋怒不能為害。即變其形以為水蛇。咒人取之以置瓶內。或篋笥中無所逃避。所去之處恒將隨逐。飲以乳汁存其軀命。設有餘國旱澇不調。能貨易之以取財物。為護國故不將貨賣。若有國土旱澇不調。令其降雨無有過失。龍至他國降注甘雨。一切苗稼甘蔗稻穀悉皆成熟。又能令彼多諸水牛。彼國眾生因之耕植。由此遠離饑饉疫病鬥戰諍論。復無賊盜及以惡獸。衣食豐足安隱快樂。一切人民皆行善事。惠施貧乏堅持禁戒。廣修福業恒念無常。說如是言我等眾生生於邊國。無量時來饑饉逼迫。應知皆是大龍威德力故。令我等輩捨離如是無量苦惱。大龍由是得無量福。復為彼國承事供養。龍王歡喜守護人民。時持咒人攝取彼龍勸立誓願。常令利益一切眾生。復與受戒。彼龍因此善根力故。捨畜生身得不退地。乃至證獲無上菩提。其持咒人為利眾生施其命故。檀波羅蜜乃得圓滿。不得生於地獄餓鬼畜生趣中。常生人天速得佛地

　　成就見不空罥索王法分第十五

若有欲得見不空罥索神咒王者。其持咒人應先洗浴。著新淨衣堅持禁戒。然後擇空閑處。或於樹下或於塔邊或園林中。以白月八日或十四日。治地作壇用水灑之。敷吉祥草應誦此咒。自結頂髮而護其身。咒曰

唵(一)旖慕伽(上二)跛囉視多(三)[口*洛]叉[口*洛]叉(四)我某甲(五)斂(呼奄反六)撥(七)娑[口*縛]訶(八)

誦此咒已。應誦不空罥索王咒。咒白芥子三遍散於四方。即得一切障礙鬼神。退散馳走無能惱亂。然後於草上結加趺坐。以衣蒙頭作定手印。應誦不空罥索神咒王滿一千八遍。爾時即有大聲及大光明或空中華下。持咒之人見聞如是不應驚怖。當知即是成就見尊者不空罥索王法。然後從座而起燒香散華。一心憶念尊者聖觀自在遍觀十方。即見聖不空罥索神咒王。從南方來乘空而行。威光晃曜如百千電。一切珍寶莊嚴其身。面有三目現瞋怒相。口牙上出髮如火焰。其色靉靆猶如夏雲。身有四臂。一手執劍。一手執索。所執劍索有火焰光。被赤衣服鼻中氣出如盛火焰。遍滿虛空明耀。一切手足皆以真金金剛末尼及吠琉璃而莊嚴之。以大龍王而為瓔珞。於是大笑聲如天鼓其形可怖。山河振涌樹木摧折。持咒之人雖見如是種種異相。不應驚怖。但誦不空罥索心咒王。及專心憶念聖觀自在菩薩燒香散華。復以淨水和白粳米散之供養。爾時咒王從空而下容貌寂靜。猶如天身熙怡微笑。讚咒人言善哉善哉。我今歡喜汝求何事。若求自在安樂若曷囉闍。作斫羯羅伐底曷囉闍位。若隱形若騰空若咒仙若咒仙斫羯囉伐底曷囉闍。若帝釋若梵王若護世。若宿住隨念智若五通。若預流果一來果不還果阿羅漢果辟支佛果。乃至阿耨多羅三藐三菩提道。隨汝所樂。其所樂者禮拜求索。如上所說應作是言。汝可與我而作使者。爾時咒神為作使者。隨有處分皆悉能作。所行之處常隨逐之。所見所聞向咒人說。若持咒人不用咒王親近住時。即自遠去。咒人憶念應時即至。或將伏藏與持咒人。或示伏藏。若持咒人見鬼病者意欲療治。使者即為除遣并治罰之。若患寒熱等病能令除滅。亦能禁止一切水火刀劍毒藥雲龍盜賊。復能摧破他軍怨敵。隨持咒者所作無違。咒人瞋時亦不敢瞋亦不逃避。咒人若不如法及以怯弱即不成就。由是咒人常應如法勤修福業。不假多功而得成就

　　成就見如來法分第十六

若有欲得見如來者。其持咒人行十善業。起慈悲心發增上意樂。精進堅固自誓要期。為欲利益一切眾生。供養三寶。於聖觀自在菩薩像前。塗地造壇。隨力所辦種種資具。燈燭華香而用供養。清淨其身著鮮白衣。日別三時洗浴并換衣服。於其壇內或三日或七日斷食。結加趺坐作如來印。應誦不空罥索心咒王。爾時聖觀自在菩薩。像身震動或現神變。或行或坐或低或昂。或現一身多身或麤或細。或起騰空放大光明。若見如此種種異相。當知即是咒法成就。其持咒人應令普賢得見如來。復由此相聖觀自在菩薩。令普賢菩薩。奉請世尊使咒人見。復由此相當知如來。允許聖觀自在菩薩之所啟請。為欲利益哀愍一切眾生故。時持咒者見如是相歡喜踊躍。復以種種供養之具。供養聖觀自在菩薩。應誦不空罥索心咒王乃至聖觀自在菩薩像。於其座上示現隱沒。如來出現申金色臂。安慰咒人唱如是言。汝者如來大悲者哀愍汝故。汝所希求我當滿足汝願。于時咒人瞻仰世尊。踊躍歡喜右繞七匝。香花供養修敬已畢。白言世尊。我今肉眼得見如來。我所希求願令滿足。爾時世尊告咒人言。隨汝意樂悉當與汝。汝今何求。若求多聞。若求財寶富貴自在。若求咒仙。若於如來法中。求聲聞緣覺菩提。若求灌頂菩薩之位。若求人中無病長壽。或求生婆羅門家居士大種姓家。轉輪王家殊勝生處。若求生四大王眾天三十三天。焰摩天睹史多天化樂天他化自在天。梵身天淨居天及求聖果。如是等處所求皆得。以如來神力故福德加持故。如來祕密神咒故。聖觀自在菩薩願力故。不空罥索心咒王威力故。持咒之人意樂清淨故。如來語言無虛謬故。諸所希求必當成就。若持咒者於如來前欲得授記。如來亦為授記。愚夫少智不應分別。生如是疑佛智難成。要經無量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫。修行淨業百千業行。善巧方便方得成滿。云何以少咒法一生修集便得授記。勿起此疑。何以故以持咒人。修行般若善巧方便。信力精進力念力三摩地力。由是因緣一切成就。乃至成佛故。我今者安慰咒人。勸發精進為之授記。當成阿耨多羅三藐三菩提。欲令咒人得授記已。依菩薩行次第修習。一切自在得靜慮三摩地。如是自在菩薩。得近阿耨多羅三藐三菩提。由是咒人先求自在。若有未嘗菩提樂者。應生淨信乘信力故。一切事成速達彼岸。若不信者假使經於百千俱胝。多劫精進唐捐其功。終無獲證。遠離阿耨多羅三藐三菩提。世尊由是了知眾生意樂。故為之授記。咒人由是於世尊前。求授記故佛為之記。爾時咒人得授記已。應知決定我當成佛。為天人師無上福田。而發是心我下劣身。不淨所生無常敗壞。壽命短促生滅逼迫。復何所用。為求如來不壞身故持養此身。發願不作身語及意不善之業。常行身語及意善業。必當捨離五趣之身。修行佛因精勤苦行。以持咒人神咒力故。定證菩提。為能積集不可思議功德力故。誦持如來陀羅尼故。修習殊勝三摩地力故。由是如來咒藏中。說如此神咒。有大印法及結壇法并入壇法。攘災法增益法。治罰一切障礙鬼法。若有信者以咒方便而調伏之。能現菩薩種種神變。所作吉祥善巧方便。無病長壽滅諸煩惱離五無間業。復能銷滅厄難災障。能除疫病。及能除咒起死屍鬼魘魅。并起屍鬼及惡徵祥。復能令毒藥蠱毒器仗。赤瘡黑瘡痔瘺。塞建陀鬼癇鬼影鬼小兒鬼。由咒力故不能為害。復得色力富貴自在安樂身心。悅豫智慧聰明憶念。有大威德眾人敬愛。復能成就福智資糧增長善根。面貌端正光輝可愛。若有成就尊者聖觀自在菩薩不空罥索心咒王法。即得如是無量功德。如如意寶及劫臘波樹所求皆得。此神咒法假使經於百千俱胝劫生求。尚難可得。何況少福眾生而得此法。法尚難得何況成就。當知此咒難得見聞。以一切如來之所護持。一切菩薩之所同入。一切如來所共成就。一切諸天之所擁衛。常為咒人之所供養。是大福聚。能應眾生皆得滿足。示現無上正等菩提。若有人受持此咒。以諸花香幢幡寶蓋。供養恭敬尊重讚歎。終不墮於地獄餓鬼畜生諸惡趣中。常生極樂世界阿彌陀佛前。壽命無量。一切皆如聖觀自在菩薩威德神力

第二十六咒

南謨囉哆那　怛囉夜耶　南謨阿弭哆婆耶　怛他[卄/(阿-可+辛)/子]多耶　南謨阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏囉耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽缽囉底喝多　僧訶囉　僧訶囉[合*牛]泮吒

此是收除咒。凡結壇事畢欲收除時。先誦此咒然後除之

不空罥索陀羅尼自在王咒經卷下

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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