No. 1098 [No. 1092(Fasc. 1, 2)]

佛說不空罥索陀羅尼儀軌經卷上(一名不空罥索教法密言)

　　　　師子國三藏阿目佉奉　詔譯

如是我聞。一時佛在淨居天中。與諸天大眾淨居天王。伊首羅天王魔醯首羅天王。大梵天王帝釋天王及諸天眾。寶蓮華師子之座而說妙法。踰如日光照明一切。爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜踴躍即從座起。偏袒右肩合掌恭敬。禮佛足已整理衣服。長跪叉手前白佛言。世尊。我有陀羅尼。名不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶法。乃往過去九十一劫。彼最後劫中有佛出世。名世間自在王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故。授是陀羅尼密言一切法門。其佛世界名曰勝觀察惠。世尊我從是已來。常受持此陀羅尼真言一切法教。導化無量百千眾生。所謂淨居天王伊首羅天王。魔醯首羅天王大梵天王。帝釋天王一切天王各并眷屬。恭敬供養尊重讚歎。皆令住於阿耨多羅三藐三菩提。俱以離疑網智而莊嚴之。世尊我初得是陀羅尼法時。證得百千不空無惑智。莊嚴首三摩地門而皆現前。世尊由斯真言之力。現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾。而皆供養聽聞深法。展轉教化無量有情。皆得發趣無上菩提。是故智者應當受持。世尊若此經典所作方處。當知其地即有無量百千淨居天王伊首羅天王。大梵天王帝釋天王。及諸一十二萬百千天王并其眷屬。常共擁護恭敬圍繞。世尊若斯經典所在方處。有能依法清淨書寫。讀誦受持讚歎之者。當知其地即是一切諸佛全身制底。世尊若諸有情。暫能讀誦聽聞。流行此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶者。當知是人則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千諸佛。於諸佛所種諸善根。所以者何。此法乃是一切諸佛菩提寶聚

世尊若有有情造極惡業。謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞。及謗正法言無有善。或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞。及謗形像塔廟經論教法。是應墮阿毘地獄。經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞。雖具神通亦不能救。世尊如斯有情。能生悔心清潔澡浴。以香塗身著鮮潔衣。如法佛前至誠懺悔過去今生所造重罪終更不犯。受持齋戒清淨其心。七日七夜誡斷諸論。於不空罥索觀世音菩薩前。每日誦此陀羅尼真言一百八遍者。當知其人先世所造十惡五逆四重諸罪。悉滅無餘。不墮地獄。惟除五逆現世輕受。云何證知。所謂一日二日三日四日乃至七日。瘧病熱病或患眼耳鼻舌齗牙齒。頭背兩肩心肚脅肋。腰髀兩膝痔痢霍亂。手腳煩疼白癩風疽。疥癬癰腫遊腫。癤腫毒腫[病-丙+黃]病[病-丙+帶]門。瘡皰痒瘨厭蠱等病。或為鬼神之所嬈亂。或為人民種種譏謗橫加罵辱。鞭撻楚楚閉受諸苦惱。遭餘惡事或夢不祥。世尊此人以是輕受。能攘地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕罪有情。受持此陀羅尼真言不成就耶。若有情身心不安。為於種種災厄怖畏惡夢不祥。日日清潔讀誦受持燒香供養者。則得消滅

世尊若有善男子善女人。如法書寫受持讀誦聽聞是法。為人如法宣說讚歎。教他書寫受持讀誦。廣令一切胎卵濕化有情。得聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等。當淨其心如理思惟。以無所得智。無方處智。無我無人無受者智。無分別智。無生無滅智。不遲行智。無作無染智。平等性智。離五蘊色聲香味觸法。無取無捨精進智。以是種種真如巧智。制御於心而為方便。觀念諸佛常見目前。不久當得十方百千一切諸佛一時現前。摩頂讚歎為作證明。或復夢覺得見好相。或得諸佛變作沙門。與授菩薩增上戒品。令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經安置宅中。以諸香華隨心供養尊重禮拜。所得功德亦復如是。世尊是今且略說少分之耳。若有情為勝他心嫉妒諂誑。或為恐怖財利輕戲依他之心。讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆獲勝利。或復聞以誹謗輕毀而不恭敬。亦獲勝利。世尊今此利益。唯大智者知。乃是世間自在王如來威神之力。乃是觀世音大慈悲力。令諸惡輩一切有情。一經於耳[言*當]種殖無量善根。所以者何。世尊譬如有人以癡惡心。行詣龍腦香林或諸香林。以愚癡智種種罵香。復恚心謗言此香實無香氣。取香斫截擣碎為末。和水飲噉或塗身上。是香無心不言彼人而輕置我。以是香性能熏一切。無香之物芬馥皆香。世尊此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶亦復如是。若諸有情說無因果。種種誹謗求非過惡。或為嫉妒諂曲財食一切厄難。受持讀誦而作供養。由是因緣得大善根。從此身後於所生處。常得戒香定香慧香解脫香。威德無畏福智資糧香。一切菩提堅固不壞福聚蘊香。所生之處貴族種姓福聚圓滿。戒慧嚴身常能饒益

世尊若善男子善女人。受持讀誦此陀羅尼者。應白月八日或十四日或十五日。清淨澡浴以香塗身著淨衣服。或復不食斷諸談論。於不空罥索觀世音菩薩前。如法而坐燒眾名香。瞻菩薩面誦此陀羅尼七七遍或一百八遍。世尊當知是人現世之中則得二十種功德勝利。何名二十。一者身無眾病。若有宿業病生速令除滅。二者身膚細軟姝[女*兌]妙好。三者恒為眾人觀視愛樂不相厭怠。四者六根常定財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七者不為侵陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不為崖岸自墜死。九者加持淨水灑散一切果實苗稼。惡風霜雹蟲獸之類。悉不災難苗稼滋茂。十者不為軍陳鬥諍而殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨讎害死。十二者常為眾人讚歎稱譽。更相戀慕不值惡時死。十三者若見一切外道惡人自然和睦。十四者不為一切惡人誹謗謀害。若有起者速自便滅。十五者恒無怕怖一切人非人等。十六者不為世間厭蠱咒詛荼枳尼鬼而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然消滅。十八者不為水火焚漂刀箭毒藥毒虫殃害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者當所生處具大慈大悲大喜大捨。四無礙心

世尊復有八法。何名為八。一者臨命終時。觀世音菩薩自變現身作沙門相。善權導引將詣佛剎。二者臨命終時體不疼痛。去住自在如入禪定。三者臨命終時。眼不謾顧現惡死相。四者臨命終時。手腳安穩右脅臥死。五者臨命終時。不失大小便利惡痢血死。六者臨命終時。不失正念而不面臥端坐座死。七者臨命終時。種種談說深妙之法乃壽終死。八者臨命終時。願生佛剎隨願往生諸佛淨剎。蓮華化生常睹一切諸佛菩薩摩訶薩眾。恒不退轉

世尊若有有情深樂此法即便為說。或有發心盡求是法受持讀誦亦不慳吝。依法廣為分別解釋。何以故。菩薩者於諸有情。常起悲智僥無慳惜嫉妒之心。乃得修治無上法故。又菩薩者恒為有情勤修善法。是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者何謂也。菩提名智薩埵名悲。普示方便之眾義也。此二法荷濟有情。乃得名為菩提薩埵

世尊若[言*當]許我。我當為利益一切有情乃至邪見斷見惡慧眾生等。我今欲於如來前。說是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。願垂納受

爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩言。善男子汝當說之。今正是時。如來亦喜我加被汝。今為利益惡世一切垢重尟福有情。及為新學菩薩住大乘者。廣作利樂施為佛事

爾時觀世音菩薩摩訶薩。蒙佛聽許熙怡微笑。合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨。白言。世尊如來。今以聽許我說是不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。此三昧耶者。乃是一切菩薩摩訶薩。同共修治至解脫處。我今哀愍世間。利樂安樂無量有情說是神咒。若受持者應先敬禮正真行慈氏菩薩摩訶薩眾　敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺　敬禮師子遊戲王如來　敬禮無量光如來(案梵本文若略誦持則略敬禮佛菩薩等。當從慈氏菩薩下。略至敬禮無量光如來。從無量光如來。略至敬禮佛法僧寶等處)敬禮善往摩尼寶積王如來　敬禮普光明讚歎功德積王如來　敬禮勝觀如來　敬禮寶髻如來　敬禮世間自在王如來　敬禮捨離損壞蘊如來　敬禮金色身寂如來　敬禮飲光如來　敬禮能寂如來　敬禮善名稱如來　敬禮普光明勝怨敵德如來　敬禮帝幢德如來　敬禮寶光明自在王如來　敬禮無礙藥王如來　敬禮勇猛遊步如來　敬禮善住無畏如來　敬禮佛寶法寶苾芻僧寶　敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者　敬禮如是諸聖者。以誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空罥索心王母陀羅尼密言

爾時聖觀自在菩薩。即先入定。諦觀母陀羅尼真言字句。皆如金色。光明晃耀照十方界。從三昧起。即說不空罥索心王母陀羅尼密言曰

曩莫(敬禮)[口*塞]底哩(二合)耶(三)特[口*縛][口*怒](尼故反世)[言*我]哆(過去)缽囉(二合)底瑟恥(二合)帝(現前)弊耶(二合)曩莫(敬禮)薩[口*縛](一切)母馱(佛)步提娑底[口*微](二合菩薩)弊耶(二合)曩莫薩[口*縛](敬禮一切)缽囉(二合)底曳迦母馱(獨覺)阿哩耶(聖者)失囉[口*縛]迦(聲聞)僧祇曳(二合眾)鼻庾(二合)阿底哆(引過去)曩[言*我]多(未來)缽囉(二合)底庾(二合)[口*得]半(二合)寧毘耶(二合現在)曩莫(敬禮)三藐[言*我]多(去)難三藐(正)缽囉(二合)底半娜難(成就)曩莫(敬禮)舍囉捺[口*縛](二合)底(吉)蘇多耶(舍哩子)[怡-台+芒]訶(大)沫坦曳(智慧)曩莫阿唎耶(聖者)昧底哩(二合)耶(慈氏)缽囉(二合)母契瓢(為上首等)摩訶(大)菩提娑[口*得][口*微]瓢曩莽蘇靺哩拏(二合金色)缽囉(二合)皤(光)[口*微]曩囉[仁-二+爾](引光焰)濕[口*縛]囉(自在)曷(半呼)囉(引)惹(引)耶(王)怛他揭多耶(如來)曩莫(敬禮)思孕(二合)何(師子)尾吃哩(二合)抳哆(遊戲)曷(半呼)囉(引)惹(引)耶(引王)怛他揭哆耶(如來)曩牟弭多皤野(無量光)怛他揭哆耶(如來)曩莽蘇缽囉(二合)底瑟恥(二合)哆(善安住)莽抳據吒(引)囉惹耶(摩尼幢王)怛他[薛/木]哆耶(如來)曩莫(敬禮)三曼多(普)喇濕弭(光)烏[口*特][言*我](二合)哆(高)失哩(勝)據吒(幢)曷囉惹(引)耶(王)怛他[薛/木]多耶(普光高勝幢王如來)曩謨(敬禮)尾跛始寧(勝觀察)怛他[言*我]多耶(如來)曩莫失棄寧(火光)怛他[言*我]多耶(如來)曩莫尾始[口*梵](二合自在)步微(世間)怛他[言*我]多耶(如來)曩莫吒囉(二合)舉寸娜耶怛他[言*我]哆耶曩莫迦那迦(金)母娜曳(仙)怛他[言*我]哆耶(如來)曩莫迦捨野播耶(迦葉)怛他[言*我]哆耶(如來)曩謨舍(引)枳耶(二合)母娜曳(釋迦)怛他[言*我]哆耶(如來)曩莫蘇(去)缽哩(二合)枳嘌(二合)底哆(善名稱)曩[怡-台+芒]弟夜(引)耶怛他[言*我]哆耶曩莫三曼哆(普)[口*縛]皤娑(光明)尾馹多(勝)僧[言*我]囉(二合)[怡-台+芒](戰)室哩(二合)曳(吉祥)怛他[言*我]哆耶(如來)曩莫印達囉(帝釋)計都(幢)[口*特][口*縛](二合)惹(相)失唎(二合)曳(吉祥)怛他[言*我]多耶(如來)曩莫喇坦娜(寶)缽囉(二合)皤細(光)濕[口*縛](二合)[打-丁+羅](自在)囉惹耶(王)怛他[言*我]多耶(如來)曩莫阿呰囉(二合)底荷哆(無能壞)妹灑[口*爾]耶(二合藥)囉惹耶(王)怛他[言*我]多耶(如來)曩謨尾訖爛(二合)哆(超)[言*我]弭寧(步)怛他[言*我]多耶(如來)曩莫蘇缽囉(二合)底(引)瑟恥(二合)哆(善安住)柰哩耶(二合無畏)怛哆[言*我]哆耶(如來)曩莫薩婆怛他[言*我]帝鼻庾(二合)阿[打-丁+羅]荷[口*納]鼻藥(敬禮一切如來)三藐三母弟鼻藥(正遍知)南謨喇怛娜怛囉(二合)夜耶(敬禮三寶)曩謨阿唎耶(聖者)[口*縛]路枳帝(觀)濕[口*縛]囉耶(自在)母弟薩[口*得][口*縛]耶(菩薩)[怡-台+芒]訶薩[口*得][口*縛]耶(摩訶薩)[怡-台+芒]賀迦嚕尼迦耶(大悲者)翳鼻遙(二合如是)曩謨[口*塞]吃哩(二合)[口*得][口*縛](二合作禮)伊(入)那(此)魔哩耶(聖者)[口*縛]路枳帝(觀)濕[口*縛]囉(自在)母驅[口*特]祇(二合)[口*栗]喃(口宣說)阿慕伽播[卄/沾](尸瞻反不空罥索)曩[怡-台+芒](名)纈哩(二合)娜焰(心)怛他[言*我]哆(如來)三姥佉(對如來面前)麼瑟耽(說)摩揭[口*得](輕呼)缽哩沙(眾)沫地曳(中)阿[言*我](我)弭娜寧(今)[怡-台+芒]靺哆以使野(二合)弭曳(宣說)薩[口*縛](一切)迦唎野(作)薩[口*縛](一切)磨曳數者(恐怖)暝(我)囉乞叉羅乞叉(稱自名字)皤[口*縛]都(擁護)薩[口*縛]薩[口*得][口*縛](二合)[口*難]者(一切眾生)坦[寧*也]他唵柘囉柘囉只哩只哩主嚕主嚕摩訶迦嚕尼迦耶(大悲)薩囉薩囉枲哩枲哩只哩只哩比哩比哩尾哩尾哩摩訶缽[口*得]莽(大蓮華)賀[口*塞]哆耶(手)迦[打-丁+羅]迦[打-丁+羅]枳哩枳哩舉嚕舉嚕摩訶鼠馱(清淨)薩[口*得][口*縛](二合)耶(有情)翳醯曳呬姥地野(二合)姥地野(二合)馱[口*縛]馱[口*縛]步馱耶步馱耶迦拏迦拏枳抳枳抳舉怒舉怒毘囉莽(第一)鼠馱(清淨)薩[口*得][口*縛]耶(有情)迦囉迦囉枳哩枳哩舉嚕舉嚕摩訶(大)塞[口*他]摩(世)缽囉(二合)缽哆耶(得)者囉者囉散者囉散者囉尾者囉尾者囉呰囉者呰囉者翳吒吒翳吒吒皤囉皤囉鼻哩鼻哩部嚕部嚕怛囉怛囉底唎底唎睹嚕睹嚕系系(來)[怡-台+芒]訶(大)迦嚕抳迦(悲)[怡-台+芒]訶缽鼠缽底野(二合自在天)[口*微]沙(身)馱囉(冠帶如大自在天形)馱囉馱囉沙囉沙囉者囉者囉跋囉跋囉[口*縛]囉[口*縛]囉訶囉訶囉賀賀係係護護唵迦囉沒囉(二合)唅莽(大梵天)[口*微]沙(形)馱囉(持)達囉達囉地哩地哩度嚕度嚕[口*他]嚕[口*他]囉哆囉哆囉娑囉娑囉跋囉跋囉始吃哞始吃哞[口*縛]囉[口*縛]囉喇濕名(光明)捨哆娑訶薩囉(百千)缽囉(二合)底曼抳哆(莊嚴)舍哩囉(身)入[口*縛][打-丁+羅]入[口*縛][打-丁+羅]哆波哆波皤娑皤娑婆囉摩婆囉摩薄伽梵(世尊)蘇[怡-台+芒](月)[仁-二+爾]逸(二合)底耶(日)焰麼(焰魔王)[口*縛]嚕拏(水天)俱[口*微]囉(毘沙門)沒囉(二合)唅暝捺囉(梵天帝釋)陀曩娜(與財)纈哩(二合)師[言*我]拏(仙眾)泥[口*縛][言*我]拏(天眾)毘野(二合)[口*栗]只哆(供養)者囉儜(是)蘇嚕蘇嚕主嚕主嚕母嚕母嚕補嚕補嚕散曩俱莽囉(童子)護嚕(二合)[口*特]囉(大自在天)[口*縛]娑[口*縛](婆藪仙)尾瑟[口*女](那羅延)馱曩娜(主藏神)陀婆野[口*縛]喻(風)[口*縛]擬聹(火)泥[口*縛](天)[口*纈]哩(二合)師(仙)那野迦(導師)[口*縛]護(多)尾尾馱(種種)尾旨怛囉(雜色)[口*微]沙嚕波(形色)陀囉抳(作)馱囉馱囉地哩地哩度嚕度嚕[口*他]囉[口*他]囉伽囉伽囉揭囉揭囉播囉播囉娜囉娜囉[口*縛]囉[口*縛]囉[口*縛]囉那(引)野迦(與願)三曼哆(普)[口*縛]路枳哆(觀察)尾[口*路]枳哆(妙觀察)路計(世間)濕[口*縛]囉(自在)魔醯(大)濕[口*縛]囉(自在)姥護姥護姥嚕姥嚕姥野姥野[口*悶]者[口*悶]者[口*落]吃叉[口*落]吃叉摩摩(稱名)薩[口*縛]薩[口*得][口*縛](二合)難遮(一切眾生)薄伽畔阿唎耶[口*縛]嚕枳帝濕[口*縛]囉耶薩[口*縛]皤曳鼻野(二合恐怖)薩嘸缽娜囉[口*微]鼻野(一切衰)薩嘸播薩囉藝鼻野(厄難)薩[口*縛]仡囉系鼻野(虐)薩[口*縛]尾也(二合)地鼻野(一切病)薩[口*縛]入[口*縛][口*(隸-木+士)]鼻雞(二合)麼陀(殺)挽馱曩(禁)哆唎拏曩(伽)怛惹曩(鎖)曷囉惹(王)主囉(賊)怛[口*塞]迦囉(賊)阿祇[仁-二+爾](火)鳴娜迦(水)尾沙(毒)捨[口*塞]怛囉(刀劍)波哩慕(引)者迦(放免厄難)迦拏迦拏枳抳枳抳舉[口*女]舉[口*女]者囉者囉旨哩旨哩主嚕主嚕印涅哩(二合)耶(根)麼囉(力)曝地孕(二合)[言*我](覺分)折睹(四)囉耶(聖者)薩底耶(二合四諦)三缽囉(二合)捨迦(演說)答莽答莽(黑黑)娜麼娜麼三麼三麼(等等)麼娑麼娑摩訶答[口*悶](大黑)馱迦(引)囉(闇)尾馱莽(除)波囉蜜哆(彼岸)波唎布囉抳(令滿足)弭哩弭哩吒吒吒吒吒吒吒吒[口*致][口*致][口*致][口*致]恥恥恥恥啅啅啅啅廔廔廔廔翳寧耶(二合鹿)折摩(波)吃哩哆(作)波唎迦(去)羅(披)翳系(引)奚伊(去)濕[口*縛]囉(自在)[怡-台+芒]賀步哆(大鬼神)[言*我]曩(眾)曼者迦(能破)迦囉迦囉枳哩枳哩舉嚕舉嚕播囉播囉者囉者囉娑囉娑囉羯囉羯囉迦吒迦吒缽吒缽吒莽吒莽吒蘇(善)尾戍馱(清淨)尾灑耶(國土)[口*縛]枲那(止住)[怡-台+芒]賀迦嚕抳迦(大悲)濕吠哆(白)藥語[口*女](線)跛尾多(絡膞)曷囉怛曩(寶)莫舉吒(冠)摩囉達囉(二合華鬘)薩[口*縛]語娘(一切智)失囉枲(頂)吃哩哆(戴)惹吒(髮)姥舉吒(冠)[怡-台+芒]賀(大)[口*特]步多(希有)劍摩囉(蓮華)吃哩(二合)哆(作)迦囉哆囉(執)地也曩(禪)三摩地(定)尾母乞叉(解脫)缽囉(二合)劍比耶(二合不動)[口*縛]護(多)薩[口*得][口*縛](眾生)散哆底(心流注)缽哩播者迦(調伏)摩訶迦嚕尼迦(大悲)薩[口*縛]羯莽(一切業)阿(半音)囉拏(障)[口*微]輸馱迦(令清淨)薩[口*縛]尾野(二合)提(一切病)缽囉(二合)慕(重引)者迦(如得出遠離)薩[口*縛]薩[口*得]薩(一切眾生)阿奢(心)缽哩布洛迦(令滿足)薩[口*縛]薩[口*得][口*縛](一切眾生)三摩(引)濕[口*縛](二合)娑揭囉(安慰)南謨窣妒坻(頂禮)娑[口*縛](二合)賀(引)阿迦[打-丁+羅](非時)密哩底庾(二合中夭)缽囉(二合)舍莽娜耶(息隱)娑[口*縛](二合)賀(引)阿姥伽耶(不空)娑[口*縛](二合)賀(引)阿[仁-二+爾]哆耶(無能勝)娑[口*縛](二合)賀(引)阿缽囉(二合)[仁-二+爾]多耶(無能勝)娑[口*縛](二合)賀(引)尾囉那耶(精進)娑[口*縛](二合)賀(引)[口*縛]囉呰囉娜耶(能與願)娑[口*縛](二合)賀(引)噎難塞(此)者名(我)薩[口*縛]羯曼(一切業事)矩嚕(作)南謨窣都帝(頂禮)娑[口*縛](二合)訶(引)唵惹耶吽娑[口*縛](二合)訶(引)唵吽惹娑[口*縛](二合)賀(引)唵纈哩窒[口*(隸-木+士)]路枳耶(二合)尾惹耶阿姥佉播捨耶阿缽囉(二合)底賀多纈哩(二合)馹唎郝呬[合*牛]泮娑[口*縛](二合)賀(引)

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說斯陀羅尼時。放光普照補陀洛山。其山中宮殿六遍震動。於虛空中雨諸天華。呴物頭華波頭摩華。奔拏唎華曼陀羅華。種種寶華寶香。寶天諸衣服瓔珞鐶釧。寶莊嚴具海雲。供養如來。又復供養在會大眾。華至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅剎。阿索洛乾闥婆[薛/木]嚕荼緊那羅莫呼囉伽人非人等。一時歡喜合掌瞻仰。同聲讚言善哉善哉大悲者。能善說斯不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶等摩尼寶能與有情雨大寶雨。普獲潤澤而得解脫

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。是母陀羅尼真言。若善男子善女人等。每日時別燒沈水香。誦三七遍者。速得消滅十惡五逆四重諸罪。若行道路止宿住處。或於城邑聚落山澤所住方處念誦之者。真言加持白芥子。或復加持淨水淨灰灑散結界。真言佉陀羅木金剛橛。真言五色線索用繫橛上。四圍釘之即成結界。安穩止住無諸怖懼為大護持真言。明神而皆歡喜。持真言者結白線索。患虐者佩則得除差

若一切人民臂上腕上頂上腰上。令所佩人病者得差怖者得安。加持牛蘇或烏麻油。與患熱病者。空腹服之即令除差。若他咒詛厭蠱者。真言鑌鐵刀附體肢分。以刀隱捺又溲麵捏彼人形。一真言刀一截一百八段。至於七日每日如是。則便除愈

若患腹痛真言紅鹽湯。與令飲服則便除愈。若一切毒蟲螫者。真言黃土泥數塗毒處或數加持牛乳空腹飲服。或加持煮豆汁。溫蘸蟲所毒處便得除愈

若患眼疼真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝甘草白檀香水每日晨朝午時暮間洗眼。或真言波羅奢水。日日洗之即得除差

若患耳鳴熱風。真言生烏麻油或醍醐。數滴耳中不久除差

若真言者加持緋線索二十一結。用繫腰上二手腕上則護其身。若患齒疼真言迦囉弭囉木持嚼揩齒。若患鬼病加持五色線索。當使佩之即便除差

若為毒藥刀杖破瘡咽喉腫病疔病惡瘡。真言畢撥末牛乳石蜜。而令服塗即得除愈

若口舌欲起已起者。每晨朝時向日真言淨水。洗面漱口即令除散

若國土荒亂大臣謀叛。他兵侵毀災疫起時。先淨洗浴著新淨衣食三白食。於三七日嚴持道場。四角中央置香水瓮。於所畿日內外清淨如法供養。壇西壇北燒香散華。依法坐誦此陀羅尼真言聲聲莫絕。作除災法滿三七日。即令國土一切人民得大安穩。每日加持壇中瓮水。散一切上重成持護。災厄罪障自然殄滅

若為鬼神卒殃失音者。加持白旃檀香泥遍塗心上即還如故。若無財寶飲食香華常供養者。但誦持之常不間廢。亦得除滅一切罪障

若令家宅善神護持無災疾者。每日當取蓮華一百八莖遍塗蘇蜜。散白旃檀香末加持護摩。每日三時時別一百八枚。滿七日已。即成擁護除諸災厄

若欲眾人而歡喜者。加持蘇蜜白旃檀香護摩一百八遍。則如所願。而說頌曰

　母陀羅尼伽陀藥　　能除種種災障苦
　等數當以弭惹耶　　那俱唎藥柘哩尼
　乾馱娜俱唎翳羅　　阿皤播抳躬矩麼
　印捺囉播畢[口*履]迦　　乾馱畢唎禳俁藥
　多[言*我]囉藥斫迦囉　　摩訶斫羯烏施羅
　苾瑟努羯囉哆藥　　素摩囉爾素難那
　精潔合治天雨和　　作丸丸如酸棗量
　首末標界而護持　　首末真言遍加持
　一千八遍便陰乾　　佩時加持一七遍
　隨上中下與佩之　　上者頭上頂戴之
　中者項上常佩持　　下者臂上恒佩持
　皆得除滅諸災厄　　水火毒藥之災厄
　種種厭蠱諸咒詛　　一切悉不能為害
　諸惡鬼神不中害　　和香湯浴蠲諸障　

若有惡風雷電霹靂數數起者。加持白芥子水望彼起處。一咒一散一百八遍則便除滅。或加持石榴枝望所起處。一咒一擬亦得除滅。世尊此母陀羅尼真言最上之法。但常誦持不作檀印。依法供養亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者。如法圖畫不空罥索觀世音菩薩。如大自在天首戴寶冠。冠上有化阿彌陀佛。被鹿皮衣七寶衣服。珠瓔鐶釧種種莊嚴執持器杖。以淨黃土瞿摩夷香泥如法塗壇。清潔畫彩中置其像。幡華莊飾。四角中央置香水瓶三白飲食諸果飲食敷獻供養。惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飲食五辛酒肉皆不供養。餘者盡通請召供養。燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事。常淨潔浴著淨衣服。每時面東燒香散華。依法趺坐觀瞻菩薩。如法誦持時數不闕。每白月八日。應當斷食勤懇念誦。時觀世音壇中現身。真言者見瞻仰禮拜。乞所求願皆得滿足。并以雄黃或安善那置於壇中。真言加持令現三相。一者煖相二者煙相三者光相。點額點眼。點二手掌點二腳掌。即證阿姥伽王神通智嚴三摩地。諸有事業無不成辦

爾時如來。讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝能於是天人大眾之中。燃大法矩作眾寶聚。挽諸有情出眾苦海皆得其本。爾時淨居天王伊首囉天王。摩醯首囉天王大梵天王帝釋天王。及諸天眾聞說是法。皆大歡喜合掌恭敬。俱從座起前白佛言。世尊後末世時。隨在國土一切山林城邑村落。若有有情如法書寫讀誦受持此不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。我等天王并及眷屬。晝夜集會常擁護之。爾時如來告諸天王。善哉善哉。讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者。應當守護而勿放捨。便令修學增殖長養一切菩提福蘊善根。令得阿耨多羅三藐三菩提。爾時諸天聞佛告讚。歡喜踊躍恭敬頂戴

不空罥索神變真言經卷上

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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