蓋聞申申夭夭。宴居而欲流誨。憤憤悱悱。離座而思請益。況深慈之遠鞠。遍知之委照。妙感之潛通。玄機之盛扣。其於說也。何能已乎。神運之來。亟諧景集。靈山之上。復動希聲。良由心塗易蕪。情靄難拂。滯識象之為識。昧空色之即空。豈知夫法體法如。不一不二。性相唯寂。言慮莫尋。既無一在而可舒。又無不在而可卷。諒非兆朕之可導。又非塵躅之可隨。斯則行不行矣。住不住矣。觀無二之性。與二不二。則非一之名。在一恒一。故紛之則萬舛。澄之則一如。一如未限而義區之。一義未易而名異之。一名未改而想貿之。一想未派而取亂之。過此以往其不涯矣。故正乘之與大心。迴向之與隨喜。忘之則戒定慧蘊。存之則想心見倒。夫見生死者三有。著涅槃者二乘。是故知生死空。斯出三界矣。知涅槃空。斯過二地矣。釋五花之授記。乃證菩提。搋七寶之校量。方深福德。天供天護。加頂讚而徒殷。神咒神珠。語靈祥而不極。鋪惟此會未傳茲壤。凡二十四品。今譯充十卷。其亹亹通韻。新新渴奉者。固當不以抵羽而輕積珍矣
大般若波羅蜜多經卷第五百五十六
如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峰山頂。與大苾芻眾萬二千人俱。皆阿羅漢。具壽善現舍利子等而為上首。除阿難陀獨居學地。復有無量無數菩薩摩訶薩得無礙辯。慈氏菩薩妙吉祥菩薩等而為上首。爾時世尊告善現曰。汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。時舍利子作是念言。具壽善現。為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。為是如來威神之力。爾時善現知舍利子心之所念。便告之言。諸佛弟子有所宣示。皆是如來威神之力。何以故。舍利子。佛為弟子宣示法要。彼依佛教精勤修學。乃至證得諸法實性。證已為他有所宣示。若與法性能不相違。皆是如來威神所致。亦是所證法性等流。是故我當為諸菩薩宣示般若波羅蜜多。皆是如來威神之力。爾時善現便白佛言。世尊。便我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。令諸菩薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。世尊。所言諸菩薩者。何法增語謂為菩薩。世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩。亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊。我於菩薩及菩薩法不見不得。亦復不見不得般若波羅蜜多。云何使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。世尊。我教何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令速成辦。世尊。菩薩摩訶薩聞說是語。心不沈沒亦無退屈。不驚不怖如說而住。修行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩應有般若波羅蜜多令速成辦。若無所執即是所執即是般若波羅蜜多。復次世尊。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多應如是學。謂不執著是菩薩心。何以故。是心非心。本性淨故。時舍利子。問善現言。為有是心非心性不。善現反問舍利子言。心非心性若有若無為可得不。舍利子言。不也善現。善現便語舍利子言。心非心性若有若無既不可得。如何可問。為有是心非心性不。時舍利子問善現言。何等名為心非心性。善現答言。若無變壞亦無分別。是則名為心非心性。時舍利子讚善現言。善哉善哉。誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一。實如聖言。若菩薩摩訶薩聞說是語。心不沈沒亦無退屈。不驚不怖如說而住。修行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性。是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。若諸有情欲勤修學或聲聞地或獨覺地或菩薩地。皆於般若波羅蜜多。應常聽聞受持讀誦。令善通利如說修行。所以者何。於此般若波羅蜜多甚深教中。廣說一切所應學法。諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多精勤修學。於一切處皆得善巧。爾時善現復白佛言。我於菩薩心不知亦不得。我於菩薩摩訶薩眾及於般若波羅蜜多。俱不見有實事可得。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。世尊。我觀一切若生若滅若染若淨都不可得。而於其中說有菩薩般若名等便有疑悔。世尊。菩薩等名俱無決定亦無住處。所以者何。菩薩名等都無所有。無所有法無定無住。若菩薩摩訶薩聞說是事。心不沈沒亦無退屈不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩決定安住不退轉地。以無所住而為方便住無所住。復次世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住受想行識。所以者何。若住於色便作色行。非行深般若波羅蜜多。若住受想行識便作受想行識行。非行深般若波羅蜜多。所以者何。非作行者能攝受般若波羅蜜多。若不能攝受般若波羅蜜多則不能修習般若波羅蜜多。若不能修習般若波羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多。若不能圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智。若不能成辦一切智智便不能益所益有情。所以者何。色不應攝受受想行識。亦不應攝受般若波羅蜜多。亦不應攝受色。不可攝受故即非色。受想行識亦不可攝受故即非受想行識。般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多。若如是學甚深般若波羅蜜多。是名菩薩無所攝受三摩地輪。廣大資具無量無出。不為一切聲聞獨覺之所引奪。亦不攝受一切智智。所以者何。是一切智智非取相修。得諸取相者皆是煩惱。若取修得一切智智者則勝軍梵志。於一切智智不應信解。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法名隨信行。而能以少分智觀一切法性空。悟入一切智智。既悟入已不取色相。亦不取受想行識相。不以喜樂觀見此智。不以得聞觀見此智。不以內色觀見此智。不以外色觀見此智。不以內外色觀見此智。亦不離色觀見此智。不以內受想行識觀見此智。不以外受想行識觀見此智。不以內外受想行識觀見此智。亦不離受想行識觀見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門。於一切智智深生信解名隨信行。於一切法皆無取著。如是梵志以離相門於一切智智得信解已。於一切法皆不取相。亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力。於一切法不取不捨無得無證。時彼梵志。於自信解乃至涅槃亦不取著。以真法性為定量故。世尊。是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。不攝受色亦不攝受受想行識。雖於諸法無所攝受。若未圓滿如來十力四無所畏四無礙解及十八佛不共法等。終不中道入般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。雖無取著而能成辦一切智智。利益安樂一切有情。復次世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多應如是觀。何謂般若波羅蜜多。是誰般若波羅蜜多。若法無所有不可得。是般若波羅蜜多耶。無所有中無彼無此何所繫屬。世尊。若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時。心不沈沒亦無退屈不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。何因緣故色離色性。受想行識離受想行識性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。而說菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。善現答言。如是如是。色離色性。受想行識離受想行識性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。如是諸法相亦離性。性亦離相。相亦離相。性亦離性。能相所相俱不可得。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者。不離般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩於此中學。速能成辦一切智智耶。善現答言。如是如是。若菩薩摩訶薩於此中學。速能成辦一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩知一切法無生滅故。舍利子。若菩薩摩訶薩能如是行則為鄰近一切智智。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩若行色為行相。若行色生為行相。若行色壞為行相。若行色滅為行相。若行色空為行相。若謂我能行是行有所得。若行受想行識為行相。若行受想行識生為行相。若行受想行識壞為行相。若行受想行識滅為行相。若行受想行識空為行相。若謂我能行是行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念。我是菩薩能行般若波羅蜜多。是為行相。若菩薩摩訶薩作如是念。能如是行者是修行般若波羅蜜多。亦為行相。當知是菩薩無方便善巧。時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩當云何行名行般若波羅蜜多。善現答言。諸菩薩摩訶薩若不行色。不行色相。不行色生。不行色壞不行色滅。不行色空。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受想行識。不行受想行識相。不行受想行識生。不行受想行識壞。不行受想行識滅。不行受想行識空。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。於不取亦不取。是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆不可取。不可隨行。不可執受。離性相故。如是名為諸菩薩摩訶薩。於一切法無生定輪。廣大資具無量無出。不共一切聲聞獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定疾證無上正等菩提。爾時善現承佛神力。復告大德舍利子言。若菩薩摩訶薩雖安住此定。而不見此定。亦不著此定。亦不念言。我於此定已正當入。彼如是等思惟分別。由此定力一切不起。當知已為過去如來應正等覺授與無上正等菩提不退轉記。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩由住此定。已為過去諸佛世尊現前授記。是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不。善現答言。不也舍利子。何以故。是善男子。於如是定無知無想。舍利子言。具壽說彼諸善男子於如是定無知無想耶。善現報言。我定說彼諸善男子於如是定無知無想。所以者何。如是諸定無所有故。彼善男子。於如是定無知無想。如是諸定於一切法亦無知無想。所以者何。以一切法無所有故。時薄伽梵讚善現言。善哉善哉。如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一。諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學。若如是學名學般若波羅蜜多。時舍利子便白佛言。若菩薩摩訶薩能如是學名真學般若波羅蜜多耶。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩能如是學名真學般若波羅蜜多。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學時於何法學。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時非於法學。何以故。舍利子。如諸愚夫異生所執。非一切法如是有故。時舍利子復白佛言。若爾諸法如何而有。佛告舍利子。如無所有如是而有。若於如是無所有法不能了達說為無明。愚夫異生於一切法無所有性。無明貪愛增上勢力。分別執著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故便生執著。由執著故分別諸法無所有性。由此於法不見不知。以於諸法不見不知。分別過去未來現在。由分別故貪著名色。著名色故分別執著無所有法。於無所有法分別執著故。於如實道不知不見。不能出離三界生死。不信諦法不覺實際。是故墮在愚夫數中。由斯菩薩摩訶薩眾。於法性相都無執著。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學時。豈不求學一切智智。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。亦不求學一切智智。然諸菩薩如是學時。雖無所學而名真學一切智智。速能成辦一切智智故。爾時具壽善現便白佛言。世尊。設有人來作如是問。幻士若學一切智智。彼亦能成辦一切智智不。我得此問當云何答。佛言善現。我還問汝。隨汝意答。於意云何。幻異色受想行識不。善現答言。幻不異色色不異幻。幻即是色色即是幻。受想行識亦復如是。佛告善現。於意云何。五取蘊中起想等想。施設言說假名菩薩摩訶薩不。善現對曰。如是世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提。修學般若波羅蜜多。一切皆如幻士修學。何以故。幻士即是五取蘊故。所以者何。我說五蘊眼等六根。皆如幻化都非實有。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩新學大乘。聞如是說其心將無驚怖退屈。佛告善現。若菩薩摩訶薩新學大乘。親近惡友聞如是說。心便驚怖則生退屈。若近善友雖聞此說。而不驚怖亦無退屈。具壽善現復白佛言。何等名為菩薩惡友。佛告善現。諸菩薩惡友者。謂教菩薩厭離般若波羅蜜多。捨菩提心取諸法相。令學取相世俗書典。令學聲聞相應經法。又令習近眾魔事業。此等名為菩薩惡友。具壽善現復白佛言。何等名為菩薩善友。佛告善現。諸菩薩善友者。謂教菩薩勤修般若波羅蜜多。乃至為說魔事魔過。令其覺知方便棄捨。此等名為新學菩薩大誓莊嚴真淨善友。具壽善現復白佛言。言菩薩者是何句義。佛告善現。學一切法無著無礙。覺一切法無著無礙。求證菩提故名菩薩。具壽善現復白佛言。此復何緣名摩訶薩。佛告善現。以諸菩薩於大有情眾中當為上首故復名摩訶薩。時舍利子便白佛言。我今樂說摩訶薩義。唯願聽許。佛告舍利子。隨汝意說。舍利子言。以諸菩薩方便善巧。為諸有情宣說法要。令斷我見有情見命者見補特伽羅見有見無見斷常見等。依如是義名摩訶薩。爾時善現亦白佛言。我今樂說摩訶薩義。唯願聽許。佛告善現。隨汝意說。善現白言。以諸菩薩發菩提心。無等等心。聲聞獨覺不能引心。於如是心亦不執著。所以者何。一切智心是真無漏不墮三界。不應於中而生執著。依如是義名摩訶薩。時舍利子問善現言。何因緣故於如是心亦不執著。善現答言。如是諸心無心性故不應執著。時滿慈子亦白佛言我今樂說摩訶薩義。唯願聽許。佛告滿慈子。隨汝意說。滿慈子言。以諸菩薩普為利樂一切有情。被大願鎧故。發趣大乘故乘大乘故名摩訶薩。爾時善現便白佛言。如世尊說。諸菩薩摩訶薩被大願鎧。齊何言諸菩薩摩訶薩被大願鎧。佛告善現。諸菩薩摩訶薩作如是念。我應度脫無量無數無邊有情。入無餘依般涅槃界。雖作是事而無有法及諸有情得涅槃者何以故。諸法實性法應爾故。譬如幻師或彼弟子。於四衢道化作大眾互相加害於意云何此中有實相害事不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖現度脫無量無數無邊有情。入無餘依般涅槃界。而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事。不驚不怖亦無退屈。當知是菩薩摩訶薩被大願鎧。爾時善現便白佛言。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩不被大願鎧。當知是為被大願鎧。佛告善現。如是如是。所以者何。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被大願鎧。所以者何。色非造非不造。非作非不作。受想行識亦非造非不造。非作非不作。何以故。色乃至識不可得故。具壽善現復白佛言。如我解佛所說義者。色乃至識無染無淨。所以者何。色無縛無脫。受想行識亦無縛無脫。時滿慈子。問善現言。尊者說色無縛無脫。說受想行識亦無縛無脫耶。善現答言。如是如是。滿慈子言。說何等色無縛無脫。說何等受想行識亦無縛無脫耶。善現答言。說如幻士色無縛無脫。說如幻士受想行識亦無縛無脫。所以者何。色乃至識無所有故無縛無脫。遠離故無縛無脫。寂靜故無縛無脫。無生滅故無縛無脫。是名菩薩發趣大乘被大願鎧。時滿慈子。聞如是說歡喜信受默然而住。爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩發趣大乘。云何大乘。云何菩薩發趣大乘。如是大乘從何處出。至何處住。誰復乘是大乘而出。佛告善現。言大乘者即是無量無數增語。無邊功德共所成故。云何菩薩發趣大乘者。謂諸菩薩勤修六種波羅蜜多。能從一地進趣一地。是名菩薩發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住者。謂此大乘。從三界中出。至一切智智中住。然以無二為方便故無出無住。誰復乘是大乘出者。都無乘是大乘出者。所以者何。能乘所乘如是二法俱無所有。無所有中誰乘何法可名乘者。具壽善現復白佛言。如是大乘普勝一切世間天人阿素洛等。如是大乘與虛空等。譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情。又如虛空無來無去無住可見。大乘亦爾無來無去無住可見。又如虛空前後中際皆不可得。大乘亦爾前後中際皆不可得。三世平等故名大乘。佛告善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。時滿慈子便白佛言。世尊。先教大德善現為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。而今何故乃說大乘。爾時善現即白佛言。我說大乘將無違越所說般若波羅蜜多。佛告善現。汝說大乘皆順般若波羅蜜多無所違越。具壽善現復白佛言。我都不得前際後際中際菩薩。色無邊故菩薩亦無邊。受想行識無邊故菩薩亦無邊。即色離色菩薩無所有不可得。即受想行識離受想行識。菩薩亦無所有不可得。如是世尊。我於此等一切法。以一切種一切處一切時。求諸菩薩都無所見竟不可得。云何令我為諸菩薩宣示般若波羅蜜多。復次世尊。言菩薩者但有假名都無自性。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。此中何等是色畢竟不生。若畢竟不生則不名色。何等是受想行識畢竟不生。若畢竟不生則不名受想行識。世尊。色是菩薩不可得。受想行識是菩薩亦不可得。此不可得亦不可得。我於如是一切法。以一切種一切處一切時。求諸菩薩皆不可得。當教何等法。修何等法。於何等處時。證何等法。復次世尊。諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多。但有假名都無自性。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。諸法亦爾但有假名都無自性。何等是色既不可取亦不可生。何等是受想行識既不可取亦不可生。諸法自性既不可取亦不可生。若法無性亦不可生。此無生法亦不可生。我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多教畢竟不生菩薩摩訶薩。世尊。離不生法無法可得。亦無菩薩能行無上正等菩提。世尊。若菩薩摩訶薩聞說是語不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多。所以者何。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩即不取色。所以者何。色無生即非色。色無滅亦非色。即無生無滅。即無二無別。若說色即入無二法數。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩即不取受想行識。所以者何。受想行識無生即非受想行識。受想行識無滅亦非受想行識。既無生無滅即無二無別。若說受想行識即入無二法數。時舍利子謂善現言。如我領解仁所說義。諸菩薩等畢竟不生。若爾何緣有諸菩薩為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量生死大苦。善現報言。非我於彼無生法中許有菩薩為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量生死大苦。然諸菩薩雖為此事。而於其中無苦行想。何以故。舍利子。若於苦行作苦行想。不能饒益無邊有情。是故菩薩於諸苦行作樂行想。於難行行作易行想。於諸有情作父母及己身想。為度彼故發菩提心。由此乃能作大饒益。爾時菩薩作是思惟。如我自性於一切法。以一切種一切處時求不可得。內外諸法亦復如是。都無所有皆不可得。若住此想便不見有難行苦行。由此能為無邊有情修多百千難行苦行。與有情類作大饒益。時舍利子問善現言。是諸菩薩實無生不。善現答言。如是如是。一切菩薩皆實無生。舍利子言。為但菩薩實是無生。為一切智亦實無生。善現答言。此一切智亦實無生。舍利子言。為但一切智實是無生。為諸異生類亦實無生。善現答言。諸異生類亦實無生。舍利子言。若諸菩薩皆實無生。諸菩薩法亦應無生。若一切智實是無生。一切智法亦應無生。若異生類實是無生。異生類法亦應無生。若爾菩薩得一切智應無生法能證無生。善現答言。我意不許無生法中有得有證。何以故。無生法中證得無故。舍利子言。為許生法證生法。為許無生法證無生法耶。善現答言。我意不許生法證生法。亦不許無生法證無生法。舍利子言。為許生法證無生法。為許無生法證生法耶。善現答言。我意不許生法證無生法。亦不許無生法證生法。舍利子言。若如是者應無得證。善現答言。雖有得證而非實有。舍利子言。為許未生法生。為許已生法生耶。善現答言。我意不許未生法生。亦不許已生法生。舍利子言。為許生生。為許不生生耶。善現答言。我意不許生生。亦不許不生生。舍利子言。仁者於所說無生法。樂辯說無生相耶。善現答言。我於所說無生法。亦不樂辯說無生相。舍利子言。於無生法起無生言。此無生言亦無生不。善現答言。於無生法起無生言。此法及言俱無生義。而隨世俗說無生相。時舍利子讚善現言。說法人中仁為第一。除佛世尊無能及者。所以者何。隨所問詰種種法門皆能酬答。善現報言。諸佛弟子於一切法無依著者。法爾皆能隨所問詰。一一酬答自在無畏。所以者何。以一切法無所依故。時舍利子謂善現言。善哉善哉。若諸菩薩能作如是隨問而答。為由何等波羅蜜多威力所辦。善現報言。此是般若波羅蜜多威力所辦。所以者何。說一切法無所依止。要由般若波羅蜜多。達一切法無所依故。舍利子。若菩薩摩訶薩聞如是語心不迷悶亦無疑惑。當知是菩薩能住如是住恒不捨離。亦常不離大悲作意。時舍利子謂善現言。若諸菩薩住如是住恒不捨離。亦常不離如是作意者。則一切有情應是菩薩。所以者何。以一切有情亦於此住及此作意。常不捨離般若大悲性平等故。則諸菩薩與諸有情應無差別。善現報曰。善哉善哉。雖似難我而成我義。何以故。舍利子。一切有情無自性故。當知如是住及作意亦無自性。一切有情性遠離故。當知如是住及作意性亦遠離。一切有情無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。由此因緣是諸菩薩於如是住及此作意常不捨離。與諸有情亦無差別。若諸菩薩能如是知無所滯礙。是行般若波羅蜜多。我意欲令一切菩薩以此作意。行深般若波羅蜜多
爾時天帝釋。與四萬天子俱來集會。護世四天王與二萬天子俱來集會。索訶界主大梵天王與萬梵眾俱來集會。復有五千淨居天眾俱來集會。是諸天眾業果身光。對佛威光皆悉不現時天帝釋白善現言。今有無量諸天子等。欲聞大德宣示般若波羅蜜多。唯願大德哀愍為說。云何菩薩應住般若波羅蜜多。爾時善現告帝釋言。吾承佛力為諸天眾。宣示般若波羅蜜多。如諸菩薩所應安住。汝諸天等未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入聲聞獨覺正性離生。不復能發大菩提心。何以故。憍尸迦。彼於生死有限礙故。其中若有能發無上正等覺心我亦隨喜。何以故。憍尸迦。諸有勝人應求勝法。我終不礙他勝善品。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝今善能勸諸菩薩。具壽善現便白佛言。我既知恩云何不報。謂過去佛及諸弟子。教諸菩薩種種法要。方便趣入波羅蜜多。如來爾時亦於中學。今證無上正等菩提。轉妙法輪饒益我等。故我今者應隨佛教攝受護念此諸菩薩。令疾證得無上菩提。轉妙法輪利樂一切。是則名為報彼恩德。爾時善現語帝釋言。汝等諸天皆應諦聽。當為汝說諸菩薩眾於深般若波羅蜜多所應住相。憍尸迦。諸菩薩眾大誓莊嚴發趣大乘。應以空相安住般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住受想行識。不應住預流果。亦不應住一來不還阿羅漢果獨覺菩提。不應住此是色。亦不應住此是受想行識。不應住此是預流果。亦不應住此是一來不還阿羅漢果獨覺菩提。不應住色受想行識若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。不應住預流果乃至獨覺菩提。皆是無為所顯是真福田。應受供養。不應住預流果。極七返有必入涅槃。不應住一來果。未至究竟。一來此間定盡眾苦不應住不還果。往彼滅度不復還來。不應住阿羅漢果。今世定入無餘涅槃。不應住獨覺果。超聲聞地不至佛地。而般涅槃不應住佛。無為所顯是真福田。應受供養超諸聲聞獨覺等地。利樂無量無數有情令入無餘般涅槃界。假使一切有情界盡。亦入無餘般涅槃界。時舍利子作是念言。若爾菩薩當云何住。爾時善現。知舍利子心之所念。便謂之曰。於意云何。如來之心為何所住。時舍利子語善現言。如來之心都無所住。以無所住故名如來。謂不住有為界。亦不住無為界。亦非不住。善現報言。菩薩亦爾如諸如來於一切法心無所住亦非不住。謂諸菩薩於深般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應如是住應如是學。爾時眾中有諸天子竊作是念。諸藥叉等言詞咒句。種種差別雖復隱密。而我等輩猶可了知。大德善現。於深般若波羅蜜多。雖以種種言詞顯示。而我等輩竟不能解。具壽善現知諸天子心之所念。便告彼言。我於此中無說無示。汝亦不聞當何所解。時諸天子復作是念。尊者善現。於此義中欲令易解。而轉深細難可測量。具壽善現。知彼天子心之所念。復告之言。諸有欲證欲住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提。要依此忍乃能證住。時諸天子作是念言。大德善現。於今欲為何等有情說何等法。具壽善現。知諸天子心之所念。而告彼言。吾今欲為如幻有情說如幻法。彼於所說無聞無解無所證故。時諸天子復作是念。為聽法者及法如幻。為餘有情預流果等亦皆如幻。善現知彼心之所念。便告之言。餘有情類若預流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提若佛無上正等菩提亦皆如幻。時諸天子問善現言。豈諸如來應正等覺所證無上正等菩提亦皆如幻。善現答言。如是如是。乃至涅槃亦復如幻。時諸天子問善現言。豈可涅槃亦復如幻。善現答言。設更有法勝涅槃者亦復如幻。何況涅槃。何以故。諸天子。幻與有情及一切法乃至涅槃。無二無別皆不可得不可說故。時舍利子執大藏滿慈子大飲光等問慶喜言。所說般若波羅蜜多。如是甚深誰能信受。慶喜答言。有不退轉諸菩薩眾。於此所說甚深般若波羅蜜多能深信受。復有無量具足正見補特伽羅及願圓滿諸阿羅漢。於此所說甚深般若波羅蜜多亦能信受。爾時善現作如是言。如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受所以者何。此中無法可顯可示故。信受者亦不可得
時天帝釋作是念言。尊者善現雨大法雨。我應化作微妙音華奉散供養。作是念已。即便化作微妙音華散善現上。爾時善現作是念言。今所散花於諸天處未曾見有。是花微妙定非水陸草木所生。應是諸天從心化出。時天帝釋。既知善現心之所念。謂善現言。此所散花實非水陸草木所生。亦非諸天從心化出。以所散花無生性故。具壽善現語帝釋言。此花不生便無花性。時天帝釋作是念言。尊者善現。覺慧深廣不壞假名而說實義。作是念已。白善現言。如是如是誠如尊教。諸菩薩眾於諸法中。應隨尊者所說而學。爾時善現語帝釋言。如是如是。如汝所說。諸菩薩眾於諸法中。皆應隨我所說而學。憍尸迦。諸菩薩眾隨我所說。於深般若波羅蜜多如是學時。不依預流果學。不依一來不還阿羅漢果學。不依獨覺菩提學。若不依此諸地而學。便學諸佛一切智智。若學諸佛一切智智則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法。則不學色受想行識有增有減。若不學色受想行識有增有減則不學色受想行識有取有捨。若不學色受想行識有取有捨則不學一切法有可攝受及可滅壞。若不學一切法有可攝受及可滅壞則不學一切智智有可攝受及可滅壞。諸菩薩眾如是學時。名為真學一切智智。速能證得一切智智。時舍利子問善現言。若諸菩薩不學一切智智有可攝受及可滅壞。是諸菩薩如是學時。名為真學一切智智速能證得一切智智耶。善現答言。如是如是。以無所得為方便故。爾時天帝釋問舍利子言。菩薩所學甚深般若波羅蜜多當於何求。舍利子言。菩薩所學甚深般若波羅蜜多。當於善現所說中求。時天帝釋問善現言。是誰神力為依持故。令舍利子作如是說。善現答言。如來神力為依持故。令舍利子作如是說。天帝釋言。復誰神力為依持故。尊者能說甚深般若波羅蜜多。善現報言。如來神力為依持故。令我能說甚深般若波羅蜜多。憍尸迦。汝之所問菩薩所學甚深般若波羅蜜多當於何求者。憍尸迦。菩薩所學甚深般若波羅蜜多。不應即色求。不應離色求。不應即受想行識求。不應離受想行識求。何以故。色非般若波羅蜜多。亦非離色別有般若波羅蜜多。受想行識非般若波羅蜜多。亦非離受想行識別有般若波羅蜜多。時天帝釋白善現言。甚深般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。善現報言。如是如是。何以故。憍尸迦。色無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。受想行識無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法前中後際皆不可得說為無邊。法無邊故所緣無邊。由此般若波羅蜜多亦說無邊。復次憍尸迦。一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法邊不可得。所以者何。色乃至識前中後邊皆不可得。由此般若波羅蜜多前中後邊亦不可得故說無邊。復次憍尸迦。有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。非有情類其數甚多。計算其邊不可得故說為無邊。天帝釋言。為何義故作如是說。善現答言。我今問汝隨汝意答。於意云何。言有情者何法增語。天帝釋言。言有情者非法增語。但是假立客名所攝。無事名所攝。無緣名所攝。善現復告天帝釋言。於意云何。此中頗有真實有情可顯示不。天帝釋言。不也大德。善現告言。無實有情可顯示故說為無邊。憍尸迦。於意云何。假使如來應正等覺經如殑伽沙數大劫。以無邊音說有情類無量名字。此中頗有真實有情有生滅不。天帝釋言。不也大德。何以故。以諸有情本性淨故。善現告言。由此故說有情無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。無性甚深俱無邊故
大般若波羅蜜多經卷第五百五十六
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