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大般若波羅蜜多經卷第五百八十
復次滿慈子。菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。一切行中最初應學無染布施波羅蜜多。何以故。滿慈子。若學布施波羅蜜多。無始世來所習慳垢即便遠離。身心相續漸能親近一切智智。是故菩薩若時若時一切智智相應作意相續現前。爾時爾時漸次能近一切智智。若時若時漸次能近一切智智。爾時爾時漸遠聲聞及獨覺地。若時若時漸遠聲聞及獨覺地。爾時爾時漸復鄰近一切智智。又滿慈子。如天雨時置瓮迥處承水漸滿。如是滿時由諸雨渧長時連注匪唯初後。如是菩薩求一切智。非初心起即能證得。亦非後時坐菩提座最後心起獨能證得。然由初心相續乃至坐菩提座。最後心起展轉相資。得一切智求一切智。初中後心無不皆能引一切智證得無上正等菩提。要由諸心展轉相續。伏斷障法方成辦故。又滿慈子。若諸菩薩欲疾證得無上菩提。不應令心有所間雜。時滿慈子便問具壽舍利子言。齊何名為諸菩薩眾心無間雜。舍利子言。若諸菩薩非理作意現在前時能正觀察。此能隨順一切智智非為違逆。此諸菩薩能如實知我今所起非理作意。於一切智能為助伴。謂我所起非理作意。能引有身令於生死相續久住饒益有情。我身若無非理作意。資引令住即便斷滅。尚不能令自行圓滿。豈能饒益他諸有情。齊此名為諸菩薩眾心無間雜
又滿慈子。若諸菩薩能觀諸法若順若違。皆能助引一切智智。此諸菩薩方便善巧觀一切法。皆能隨順所求無上正等菩提。不為順違心所間雜。能於違境心不生瞋。於順境中心不起愛。若違若順皆能正知。為資助緣引一切智。如是菩薩於一切時一切境中心無間雜
又滿慈子。譬如有人為他囚執將詣殺處。其人惶怖更無餘想。唯作是念。我今不久定當為他之所殺害。諸菩薩眾亦復如是。若常思惟一切智智。無餘作意於中間起。是諸菩薩於一切時。不為餘心之所間雜
又滿慈子。譬如有人多齎珍財入於曠野。其中多有凶暴劫賊。彼人爾時更無餘想唯作是念。我於何時。當出如斯險難之處。得至豐樂安隱國土。諸菩薩眾亦復如是。若常思惟一切智智。諸餘作意無容得起。是諸菩薩身意清淨。不為餘心之所間雜
又滿慈子。譬如有人曾行劫盜王所訪括。其人惶恐竊入市厘。於雜鬧處欲自藏隱。正值其中搖鈴聲鼓。宣王教令欲相掩捉。彼人爾時更無餘想。唯作是念勿我今時為他識知而見擒縶。諸菩薩眾亦復如是。欲證無上正等菩提。若常思惟一切智智。諸餘作意無容間起。是諸菩薩於修行時。不為餘心之所間雜
又滿慈子。譬如金師有持百金來授其手語言。此物王遣付汝令造種種妙莊嚴具。宜急用意一月使成。如期不成或復麤惡。當斬汝首定不相赦。金師聞已身心戰怖。晝夜精勤竭思營造。未曾暫起諸餘作意。唯作是念。我當云何如王所期嚴具成辦。其人乃至嚴具未成。中間雖有飲食等事。而都不作飲食等想。但於金所心心相續。思搆變易作莊嚴具。何以故滿慈子彼極愛重自身命故。於是金師如期成辦妙莊嚴具。持至王所而白王言。王所遣作妙莊嚴具今已總成。王見歡喜慰喻彼言。汝大勤勞能隨我敕。應十二月營搆乃成。汝一月中即能總辦。遂以多物而賞賜之。諸菩薩眾亦復如是。從初發心乃至最後金剛喻定將現在前。中間曾無異心間雜。唯求引發一切智智。如彼金師惜身命故。乃至嚴具未得總成。於其中間曾無異想間雜營造莊嚴具心。菩薩亦然。重菩提故。乃至未證無上菩提。心常思惟一切智智。無餘作意於中間起。齊此名為心無間雜
若諸菩薩求一切智。能如是住無間雜心。精進修行趣菩提行。能速圓滿菩提資糧。餘菩薩眾經無數劫。有間雜心修菩薩行。乃得無上正等菩提資糧圓滿。此菩薩眾不經百劫即能圓滿。何以故。滿慈子。是諸菩薩求一切智。諸餘作意無容暫起於中間雜大菩提心。故無雜心修菩薩行。不經百劫即能圓滿。證得無上菩提資糧。有間雜心多時相續。不能成辦菩提資糧。無間雜心少時相續。即能成辦菩提資糧。剎那剎那常增進故。如是菩薩欲求無上正等菩提。能引資糧速圓滿者。應勤方便無倒引發無間雜心。若得此心則易證得一切智智
爾時滿慈子問舍利子言。無間雜心以何為性。何等作意能間雜心。由彼此心名有間雜。諸菩薩眾云何避之。舍利子言。若諸菩薩方便善巧。求一切智無餘作意。於中間雜。無間雜心以此為性。若聲聞乘相應作意。若獨覺乘相應作意。皆能間雜大菩提心。俱名菩薩非理作意所以者何。二乘作意違害無上正等菩提。若起彼心現在前者。不能圓滿菩提資糧。欣樂涅槃厭背生死。菩薩於彼應遠避之。作是思惟。二乘作意違一切智順般涅槃。我心不應為彼間雜。是故菩薩應作是念。貪瞋癡等相應之心。於大菩提雖為障礙。而能隨順菩提資糧。於菩薩心非極間雜。如求獨覺聲聞地心。所以者何。貪瞋癡等能令生死諸有相續。助諸菩薩引一切智。謂菩薩眾方便善巧起諸煩惱受後有身。與諸有情作大饒益。依之修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多令得圓滿。依之修學四靜慮四無量四無色定令得圓滿。依之修學四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支令得圓滿。依之修學空無相無願解脫門令得圓滿。依之修學陀羅尼門三摩地門令得圓滿。依之修學諸菩薩地五眼六神通令得圓滿。依之修學如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德令得圓滿。如是煩惱能助菩薩。令證無上正等菩提。非諸聲聞獨覺作意。由彼作意障大菩提。亦礙資糧令不圓滿。是故菩薩摩訶薩眾起彼作意間雜心時。無上菩提則為更遠。是故間雜諸菩薩心。無如聲聞獨覺作意。諸菩薩眾求大菩提應遠避之。無令暫起煩惱作意順諸有身。於菩薩心非極間雜。何以故。滿慈子。諸菩薩眾求大菩提。為度有情被精進鎧。久住生死作大饒益。不應速斷煩惱作意。由此作意現在前時。令諸有身長時相續。依之引攝布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。及餘無量無邊佛法皆得圓滿。如是煩惱相應作意。順後有身助諸菩薩。引發無上正等菩提。未證菩提不應求斷。乃至未坐妙菩提座。於此作意不應永滅
是故菩薩摩訶薩眾。若起煩惱現在前時。不應於中極生厭惡。何以故。滿慈子。諸菩薩眾於諸煩惱起有恩想。作是思惟。我由彼故引發種種菩提資糧令速圓滿。故彼於我有大恩德。所以者何。如餘善法於我有益。應愛重之。煩惱亦然。不應厭惡。如是菩薩方便善巧。於諸煩惱及反境界。亦深愛敬如佛世尊。所以者何。是諸菩薩方便善巧作是思惟。由諸有結未永斷故。我能修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。及餘無量無邊佛法皆得圓滿。因斯引發一切智智。若時若時布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。及餘無量無邊佛法修漸圓滿。爾時爾時令諸有結展轉微薄乃至都盡。便證無上正等菩提。譬如商人以車重載種種財寶遠趣大城。若時若時其車運轉漸漸前進。爾時爾時轂輞軸等漸漸[金*化]銳。如是展轉得入大城。車遂一時眾分散壞。所為既辦主無顧惜。如是菩薩方便善巧。以結攝受所依有身。若時若時由結攝受有身相續。爾時爾時布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法漸次圓滿。若時若時布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法漸次圓滿。爾時爾時令諸有結漸次衰減。若時若時令諸有結漸次衰減。爾時爾時漸得鄰近一切智智。若時菩薩證大菩提。爾時所依身結俱盡。所作已辦不須身結。如已入城車無復用。如是煩惱於大菩提雖為障礙。而於能引菩提資糧有能助力。是故菩薩乃至未坐妙菩提座不永滅除。若得菩提一切頓斷。若有情類至菩薩所。先極訶毀後乞財法。菩薩爾時歡喜施與。作如是念。今此有情來至我所。施大恩德令我成就布施安忍。由斯證得一切智智。我緣彼故發增上心。趣大菩提勝餘境界。由是菩薩諸作意中。唯除二乘相應作意。諸餘作意皆不厭捨。以於證得一切智智。無不皆有助伴之力
時滿慈子便問具壽舍利子言。豈不二乘於一切智亦有助力。謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩。令勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法。若諸獨覺亦為福田。諸菩薩眾施彼衣食。疾能證得一切智智。云何可言聲聞獨覺相應作意。於一切智及此資糧無能助力。時舍利子即報具壽滿慈子言。如是如是。聲聞獨覺。於一切智及此資糧俱有助力。謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩。令勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦能教授教誡菩薩。令勤修學內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦能教授教誡菩薩。令勤修學四靜慮四無量四無色定。亦能教授教誡菩薩。令勤修學四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。亦能教授教誡菩薩。令勤修學八解脫八勝處九次第定十遍處。亦能教授教誡菩薩。令勤修學空無相無願解脫門。亦能教授教誡菩薩。令勤修學極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。亦能教授教誡菩薩。令勤修學淨觀地種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。亦能教授教誡菩薩。令勤修學陀羅尼門三摩地門。亦能教授教誡菩薩。令勤修學五眼六神通。亦能教授教誡菩薩。令勤修學如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法。亦能教授教誡菩薩。令勤修學三十二大士相八十隨好。亦能教授教誡菩薩。令勤修學無忘失法恒住捨性。亦能教授教誡菩薩。令勤修學一切智道相智一切相智。亦能教授教誡菩薩。令勤修學一切菩薩摩訶薩行。亦能教授教誡菩薩。令勤修學諸佛無上正等菩提。是故聲聞於一切智及此資糧亦有助力。若諸獨覺能為福田受菩薩施。謂諸菩薩緣彼福田施資身具。迴向無上正等菩提。是故獨覺於一切智及此資糧亦有助力。然諸聲聞獨覺作意。於一切智及此資糧俱無助力。所以者何。聲聞獨覺相應作意。於二乘地有勝助力。於諸菩薩所求無上正等菩提及此資糧極不隨順。謂厭生死欣般涅槃。捨大菩提及有情類故。制菩薩定不應起獨覺聲聞相應作意。由彼作意於諸菩薩所求佛果所益有情俱不隨順又滿慈子。諸聲聞乘於諸菩薩摩訶薩眾所求無上正等菩提有大恩德。謂為菩薩摩訶薩眾宣說一切波羅蜜多及餘勝行相應教法教授教誡。令勤修學速得圓滿。亦與菩薩作淨福田。受菩薩施令諸菩薩疾得圓滿菩提資糧。由此聲聞於諸菩薩有大恩德。是故菩薩方便善巧。觀諸有情及一切法。於一切智及此資糧。無不皆有隨順恩德。諸阿羅漢若智若心。於菩薩乘亦有恩德。謂若無彼則無所遮。云何可言諸菩薩眾不應發起阿羅漢心。亦不應修阿羅漢智。由遮彼故菩薩引發菩提資糧速得圓滿。疾能證得一切智智。故阿羅漢若智若心於菩薩乘亦有恩德。謂令菩薩得一切智。窮未來際利樂有情。一切獨覺若智若心於菩薩乘亦有恩德。謂若無彼則無所遮。云何可言諸菩薩眾不應發起獨覺乘心。亦不應修獨覺乘智。由遮彼故菩薩引發菩提資糧速得圓滿。疾能證得一切智智。故諸獨覺若智若心於菩薩乘亦有恩德。謂令菩薩得一切智。窮未來際利樂有情。又觀二乘心智下劣。菩薩修學增上心智。若無二乘下劣心智。菩薩不應修增上者。如說菩薩若心若智有漏無漏。唯除如來應正等覺若心若智。於餘一切為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。是故一切聲聞獨覺若智若心。於一切智亦有少分隨順勢力。如是菩薩方便善巧。觀諸有情及一切法。於一切智及此資糧無不皆有隨順勢力。故於一切心無厭捨
又滿慈子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多。雖有棄捨珍財等事。而於彼事無取相想。謂若棄捨一切法相迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。便能證得一切智智。若不捨相迴向菩提。欲為有情作大饒益。終不能得一切智智。若諸菩薩能獲種種金銀等寶。雖名得利而未名為能得大利。若諸菩薩能捨種種金銀等寶。乃可名為能得大利。若諸菩薩能捨眾相迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。若諸菩薩作轉輪王。統四洲界得大自在。雖名得利。而未名為能得大利。若諸菩薩捨四洲界轉輪王位乃可名為能得大利。若諸菩薩能捨眾相迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。若諸菩薩作欲界王統攝欲界。得大自在。雖名得利而未名為能得大利。若諸菩薩能捨欲界自在王位。乃可名為能得大利。若諸菩薩能捨眾相迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。若諸有情棄捨眾相。得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。雖名得利而未名為能得大利。若諸有情棄捨眾相。迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。若得無上正等菩提。於諸利中最上最勝無能及者。所以者何。諸菩薩眾所求無上正等菩提。能為有情作大饒益。聲聞獨覺及諸異生無此事故。若諸菩薩普緣十方一切如來應正等覺及弟子眾想。作種種上妙飲食衣服臥具病緣醫藥房舍資財花香等物奉施供養。雖名得利而未名為得無上利。若諸菩薩能捨眾相。迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。所以者何。飲食等物皆有眾相。諸有相法皆有數量。有數量法有分限故。緣彼不能證無分限一切智智。若諸菩薩方便善巧。緣十方界一切如來應正等覺及弟子眾。具無量種希有功德而不取相。雖想無邊上妙飲食衣服臥具病緣醫藥房舍資財花香等物奉施供養而不取相。雖能迴向無上菩提。欲為有情作大饒益而不取相。由此證得一切智智。窮未來際饒益有情。當知名為得無上利。於一切利最為第一。若諸菩薩能作如是方便善巧。修行布施乃得名為居頂菩薩。決定當得一切智智。所以者何。一切智智甚難可得。如是菩薩能捨內外一切種相心無所著。求證如是一切智智。於諸菩薩最為上首。當得如頂無上菩提。過去未來現在菩薩已當現得一切智智。無不皆由如是所起方便善巧而能證得
時滿慈子便問具壽舍利子言。云何菩薩得入居頂諸菩薩數。舍利子言。若諸菩薩方便善巧不取法相。是諸菩薩得入居頂諸菩薩數。滿慈子言。是諸菩薩於何等法不取何相。舍利子言。是諸菩薩於色蘊不取常無常相。於受想行識蘊亦不取常無常相。於色蘊不取樂無樂相。於受想行識蘊亦不取樂無樂相。於色蘊不取我無我相。於受想行識蘊亦不取我無我相。於色蘊不取淨不淨相。於受想行識蘊亦不取淨不淨相。於色蘊不取遠離不遠離相。於受想行識蘊亦不取遠離不遠離相。於色蘊不取寂靜不寂靜相。於受想行識蘊亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於眼處不取常無常相。於耳鼻舌身意處亦不取常無常相。於眼處不取樂無樂相。於耳鼻舌身意處亦不取樂無樂相。於眼處不取我無我相。於耳鼻舌身意處亦不取我無我相。於眼處不取淨不淨相。於耳鼻舌身意處亦不取淨不淨相。於眼處不取遠離不遠離相。於耳鼻舌身意處亦不取遠離不遠離相。於眼處不取寂靜不寂靜相。於耳鼻舌身意處亦不取寂靜不寂靜相是諸菩薩於色處不取常無常相。於聲香味觸法處亦不取常無常相。於色處不取樂無樂相。於聲香味觸法處亦不取樂無樂相。於色處不取我無我相。於聲香味觸法處。亦不取我無我相於色處不取淨不淨相。於聲香味觸法處亦不取淨不淨相。於色處不取遠離不遠離相。於聲香味觸法處亦不取遠離不遠離相。於色處不取寂靜不寂靜相。於聲香味觸法處亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於眼界不取常無常相。於耳鼻舌身意界亦不取常無常相。於眼界不取樂無樂相。於耳鼻舌身意界亦不取樂無樂相。於眼界不取我無我相。於耳鼻舌身意界亦不取我無我相。於眼界不取淨不淨相。於耳鼻舌身意界亦不取淨不淨相。於眼界不取遠離不遠離相。於耳鼻舌身意界亦不取遠離不遠離相。於眼界不取寂靜不寂靜相。於耳鼻舌身意界亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於色界不取常無常相。於聲香味觸法界亦不取常無常相。於色界不取樂無樂相。於聲香味觸法界亦不取樂無樂相。於色界不取我無我相。於聲香味觸法界亦不取我無我相。於色界不取淨不淨相。於聲香味觸法界亦不取淨不淨相。於色界不取遠離不遠離相。於聲香味觸法界亦不取遠離不遠離相。於色界不取寂靜不寂靜相。於聲香味觸法界亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於眼識界不取常無常相。於耳鼻舌身意識界亦不取常無常相。於眼識界不取樂無樂相。於耳鼻舌身意識界亦不取樂無樂相。於眼識界不取我無我相。於耳鼻舌身意識界亦不取我無我相。於眼識界不取淨不淨相。於耳鼻舌身意識界亦不取淨不淨相。於眼識界不取遠離不遠離相。於耳鼻舌身意識界亦不取遠離不遠離相。於眼識界不取寂靜不寂靜相。於耳鼻舌身意識界亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於眼觸不取常無常相。於耳鼻舌身意觸亦不取常無常相。於眼觸不取樂無樂相。於耳鼻舌身意觸亦不取樂無樂相。於眼觸不取我無我相。於耳鼻舌身意觸亦不取我無我相。於眼觸不取淨不淨相。於耳鼻舌身意觸亦不取淨不淨相。於眼觸不取遠離不遠離相。於耳鼻舌身意觸亦不取遠離不遠離相。於眼觸不取寂靜不寂靜相。於耳鼻舌身意觸亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於眼觸為緣所生諸受不取常無常相。於耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取常無常相。於眼觸為緣所生諸受不取樂無樂相。於耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取樂無樂相。於眼觸為緣所生諸受不取我無我相。於耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取我無我相。於眼觸為緣所生諸受不取淨不淨相。於耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取淨不淨相。於眼觸為緣所生諸受不取遠離不遠離相。於耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取遠離不遠離相。於眼觸為緣所生諸受不取寂靜不寂靜相。於耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於地界不取常無常相。於水火風空識界亦不取常無常相。於地界不取樂無樂相。於水火風空識界亦不取樂無樂相。於地界不取我無我相。於水火風空識界亦不取我無我相。於地界不取淨不淨相。於水火風空識界亦不取淨不淨相。於地界不取遠離不遠離相。於水火風空識界亦不取遠離不遠離相。於地界不取寂靜不寂靜相。於水火風空識界亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於因緣不取常無常相。於等無間緣所緣緣增上緣亦不取常無常相。於因緣不取樂無樂相。於等無間緣所緣緣增上緣亦不取樂無樂相。於因緣不取我無我相。於等無間緣所緣緣增上緣亦不取我無我相。於因緣不取淨不淨相。於等無間緣所緣緣增上緣亦不取淨不淨相。於因緣不取遠離不遠離相。於等無間緣所緣緣增上緣亦不取遠離不遠離相。於因緣不取寂靜不寂靜相。於等無間緣所緣緣增上緣亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於無明不取常無常相。於行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取常無常相。於無明不取樂無樂相。於行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取樂無樂相。於無明不取我無我相。於行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取我無我相。於無明不取淨不淨相。於行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取淨不淨相。於無明不取遠離不遠離相。於行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取遠離不遠離相。於無明不取寂靜不寂靜相。於行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於欲界不取常無常相。於色無色界亦不取常無常相。於欲界不取樂無樂相。於色無色界亦不取樂無樂相。於欲界不取我無我相。於色無色界亦不取我無我相。於欲界不取淨不淨相。於色無色界亦不取淨不淨相。於欲界不取遠離不遠離相。於色無色界亦不取遠離不遠離相。於欲界不取寂靜不寂靜相。於色無色界亦不取寂靜不寂靜相。若諸菩薩能作如是方便善巧。不取法相修行布施波羅蜜多。是諸菩薩得入居頂諸菩薩數。能得如頂一切智智
又滿慈子。若諸菩薩知一切法皆非實有遠離眾相。而行布施波羅蜜多。是諸菩薩得入居頂諸菩薩數。能得如頂一切智智。亦能教化一切有情。令依如是一切智智。發願趣求亦能證得。又滿慈子。若諸有情於無相法不起勝解。則不能發一切智心。若不能發一切智心。則不能修諸菩薩行。若不能修諸菩薩行。則不能得一切智智。若諸有情於無相法能起勝解。則能發起一切智心。若能發起一切智心。則能修行諸菩薩行。若能修行諸菩薩行。則能證得一切智智。又滿慈子。若諸菩薩發心趣求一切智已。隨所捨事皆能了知空無所有。而行布施波羅蜜多。謂如實知諸所捨事。皆如幻化非如我等。無始時來所取諸相由能知故。於諸所有皆能棄捨不取諸相。諸有情類不如實知諸法非有皆如幻化故。於諸事起堅執著。由堅執著不能棄捨。由不棄捨攝受慳吝。由慳吝故身壞命終。墮諸惡趣受貧窮苦。隨有所得不能棄捨。復於其中增長慳吝。由斯復墮諸惡趣中受種種苦。如是受苦皆由取相。若諸菩薩方便善巧。知法非有皆如幻化。既如幻化皆應棄捨。幻化非我及我所故。於一切事皆能棄捨。所以者何我我所事既不可得不應執著。無執著故皆能棄捨。由能棄捨。於佛世尊所說正法深生愛樂。謂作是念。希有世尊。善說諸法皆如幻化。我依佛教一切能捨。謂能棄捨如幻化法。令我當得如幻無相無上菩提。是諸菩薩作如是念。諸佛世尊能作難作。謂教菩薩如實了知諸法非有皆如幻化。由了知故不生執著。少用功力能捨一切。疾證無上正等菩提是故菩薩欲證無上正等菩提。應如是知諸法非有皆如幻化捨離眾相。以無相心勤求如頂一切智智。汝滿慈子。勿謂我說如是法要是自辯才。此皆如來威神之力。爾時佛告阿難陀言。今舍利子諸有所說皆佛神力汝應受持。我涅槃後當廣流布
大般若波羅蜜多經卷第五百八十
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