![一/旦](javascript:showpic("../fontimg/000262.gif")){kind=link}
夫心之用也。其大矣哉。動之則競聿興。靜之則眾變幾息。大之則充乎法界。細之則入於鄰虛。故海嶽寰區。心之影也。形骸耳目。心之候也。生死邅迴。心之迷也。菩提昭曠。心之悟也。三界唯此寔曰難調。一處制之。斯無不辦。所以仍給孤之勝集。開等持之妙門。明夫定品克遷。心源允晏。沈掉雙斥。止觀兩澄。朋棲欲界之表。孤騫有頂之外。境焰滅而逾明。因枝翦而更肅。湛乎累盡。動與德會。故統之則一如。權之則二相。敝之則三脫。依之則四神。行之則五印。檢之則六念。聚之則七善。流之則八解。階之則九次。肆之則十遍。其餘四念四等之儔。五根五力之類。莫不[一/旦]諸禪地。蒨萰乎根本。儲之定瀲。磊砢乎邊際。譬泥之在均金之在鍛。唯所用耳。豈有限哉。故能力味精通。神妙揮忽。日月上掩。川嶽下搖。身遍十方。聲覃六趣。水火交質。金土易形。殫變化之塗。出思議之表。具微妙定。不受快己之勝生。關惡趣門。而甘利他之獄苦。至有八禪分用三昧異名。日旋星光。月愛花德。遊戲奮迅清淨照明。或百或千。難階難極。咸資說力。具啟嗣編凡勒成兩卷。亦未經再譯。罣入禪祕。其誰捨諸
大般若波羅蜜多經卷第五百九十一
如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峰山中。與大苾芻眾千二百五十人俱。爾時具壽舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。云何方便安住靜慮波羅蜜多。爾時世尊告舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。應先入初靜慮。既入如是初靜慮已應作是念。我從無際生死以來。數數曾入如是靜慮。作所應作身心寂靜。故此靜慮於我有恩。今復應入作所應作。此為一切功德所依。次復應入第二靜慮。既入如是第二靜慮已應作是念。我從無際生死已來。數數曾入如是靜慮。作所應作身心寂靜。故此靜慮於我有恩。今復應入作所應作。此為一切功德所依。次復應入第三靜慮。既入如是第三靜慮已應作是念。我從無際生死已來。數數曾入如是靜慮。作所應作身心寂靜。故此靜慮於我有恩。今復應入作所應作。此為一切功德所依。次復應入第四靜慮。既入如是第四靜慮已應作是念。我從無際生死已來。數數曾入如是靜慮。作所應作身心寂靜。故此靜慮於我有恩。今復應入作所應作。此為一切功德所依。此菩薩摩訶薩。既入如是四靜慮已復應思惟。此四靜慮於諸菩薩摩訶薩眾有大恩德。與諸菩薩摩訶薩眾為所依止。謂諸菩薩摩訶薩眾將得無上正等覺時。皆漸次入此四靜慮。既入如是四靜慮已。依第四靜慮引發五神通。降伏魔軍成無上覺。此菩薩摩訶薩應作是念。往昔菩薩摩訶薩眾皆修靜慮波羅蜜多我亦應修。往昔菩薩摩訶薩眾皆學靜慮波羅蜜多我亦應學。往昔菩薩摩訶薩眾皆依靜慮波羅蜜多。隨意所樂引發般若波羅蜜多。我亦應依如是靜慮波羅蜜多。隨意所樂引發般若波羅蜜多。又舍利子。一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮。方便趣入正性離生。證會真如捨異生性。一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮。方便引發金剛喻定。永盡諸漏證如來智。是故當知第四靜慮於諸菩薩摩訶薩眾有大恩德。能令菩薩摩訶薩眾最初趣入正性離生。證會真如捨異生性。最後證得所求無上正等菩提。由此菩薩摩訶薩眾應數現入第四靜慮。如是菩薩摩訶薩眾雖能現入此四靜慮。而不味著四靜慮樂及此等流勝妙生處。又舍利子。一切菩薩摩訶薩眾安住如是四種靜慮。為勝方便引諸功德。如是菩薩摩訶薩眾依第四靜慮。起空無邊處想。引空無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾依空無邊處定。起識無邊處想。引識無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾依識無邊處定。起無所有處想。引無所有處定。如是菩薩摩訶薩眾依無所有處定。起非有想非無想處想。引非想非非想處定。如是菩薩摩訶薩眾雖能現入四無色定。而不味著四無色定及此所得勝妙生處
爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩觀何義故。雖能現入滅受想定而不現入。爾時佛告舍利子言。諸菩薩摩訶薩怖墮聲聞及獨覺地故。不現入滅受想定。勿著此定寂滅安樂。便欣證入阿羅漢果或獨覺果入般涅槃。諸菩薩摩訶薩觀如是義。雖能現入滅受想定而不現入。時舍利子便白佛言。諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事。謂雖現入如是諸定而於諸定不生味著。又雖現入如是諸定能起勝用而不離染。佛言。如是如汝所說。諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事。又舍利子。諸菩薩摩訶薩最極希有。謂雖現入四種靜慮四無色定寂靜安樂。而不味著亦不離染。我今為汝略說譬喻。令於此義得圓滿解。如有生此贍部洲人。雖於欲界未得離染。而或得往北俱盧洲。因見彼洲女無繫屬形容端正遊戲自在。又見彼洲衣服嚴具鮮淨殊妙皆依樹生。又見彼洲有香粳米其味甘美不種自生。又見彼洲觸處皆有種種珍寶甚可愛翫。見彼洲人於如是類隨意受用無定繫屬。正受用時非極耽染。既受用已捨而無戀。贍部洲人雖未離染。具觀見彼種種勝事。而不貪著捨棄還歸。當知是人甚為希有。如是菩薩摩訶薩眾雖復現入四種靜慮四無色定寂靜安樂。歷觀其中所起種種微妙寂靜殊勝功德。而不味著還入欲界。方便善巧依欲界身。精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。精勤修學內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空觀。精勤修學諸法真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界觀。精勤修學無明緣行行緣識識緣名色名色緣六處六處緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死觀。精勤修學無明滅故行滅行滅故識滅識滅故名色滅名色滅故六處滅六處滅故觸滅觸滅故受滅受滅故愛滅愛滅故取滅取滅故有滅有滅故生滅生滅故老死滅觀。精勤修學若苦若無常若空若無我苦聖諦觀。精勤修學若因若集若生若緣集聖諦觀。精勤修學若滅若靜若妙若離滅聖諦觀。精勤修學若道若如若行若出道聖諦觀。精勤修學慈悲喜捨四無量觀。精勤修學四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。精勤修學八解脫八勝處九次第定十遍處。精勤修學空無相無願解脫門。精勤修學淨觀地種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地智。精勤修學極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。精勤修學陀羅尼門三摩地門。精勤修學清淨五眼六勝神通。精勤修學如來十力四無所畏四無礙解。精勤修學大慈大悲大喜大捨十八佛不共法。精勤修學三十二大士相八十隨好。精勤修學無忘失法恒住捨性。精勤修學一切智道相智一切相智。精勤修學分別預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸善巧智。精勤修學一切菩薩摩訶薩行。精勤修學諸佛無上正等菩提。亦勸有情修諸善法。如是等事甚為希有
爾時舍利子白佛言。世尊。何緣如來應正等覺。許諸菩薩摩訶薩眾。捨勝定地寂靜安樂。還受下劣欲界之身。爾時世尊告舍利子。諸佛法爾。不許菩薩摩訶薩眾生長壽天。何以故。舍利子。勿謂菩薩摩訶薩眾生長壽天。遠離所修布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法。由斯遲證所求無上正等菩提。是故如來應正等覺。許諸菩薩摩訶薩眾捨勝定地寂靜安樂。還受下劣欲界之身。不許菩薩摩訶薩眾生長壽天失本所願。時舍利子便白佛言。諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事。謂捨勝定寂靜安樂。還取下劣雜穢地身。譬如有人未離欲染。遇見女寶在空林中。形貌端嚴甚可愛樂。雖具觀見種種身支。而能制心不行放逸。後於餘處遇見女人。形貌麤醜鄙穢下賤。返生貪愛遂行放逸。如是菩薩摩訶薩眾雖數安住微妙寂靜四種靜慮及四無色而能棄捨。還受欲界種種雜穢下劣之身。故甚希有能為難事。爾時佛告舍利子言。如是菩薩摩訶薩眾棄捨勝地受欲界身。當知是為方便善巧。何以故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾。勤求無上正等菩提。捨勝地身還生欲界。起勝作意方便善巧。雖觀色蘊常無常性都不可得。及觀受想行識蘊常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色蘊樂無樂性都不可得。及觀受想行識蘊樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色蘊我無我性都不可得。及觀受想行識蘊我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色蘊淨不淨性都不可得。及觀受想行識蘊淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色蘊空不空性都不可得。及觀受想行識蘊空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色蘊相無相性都不可得。及觀受想行識蘊相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色蘊願無願性都不可得。及觀受想行識蘊願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色蘊遠離不遠離性都不可得。及觀受想行識蘊遠離不遠離性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色蘊寂靜不寂靜性都不可得。及觀受想行識蘊寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處常無常性都不可得。及觀耳鼻舌身意處常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處樂無樂性都不可得。及觀耳鼻舌身意處樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處我無我性都不可得。及觀耳鼻舌身意處我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處淨不淨性都不可得。及觀耳鼻舌身意處淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處空不空性都不可得。及觀耳鼻舌身意處空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處相無相性都不可得。及觀耳鼻舌身意處相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處願無願性都不可得。及觀耳鼻舌身意處願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處遠離不遠離性都不可得。及觀耳鼻舌身意處遠離不遠離性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處寂靜不寂靜性都不可得。及觀耳鼻舌身意處寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色處常無常性都不可得。及觀聲香味觸法處常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色處樂無樂性都不可得。及觀聲香味觸法處樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色處我無我性都不可得。及觀聲香味觸法處我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色處淨不淨性都不可得。及觀聲香味觸法處淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色處空不空性都不可得。及觀聲香味觸法處空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色處相無相性都不可得。及觀聲香味觸法處相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色處願無願性都不可得。及觀聲香味觸法處願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色處遠離不遠離性都不可得。及觀聲香味觸法處遠離不遠離性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色處寂靜不寂靜性都不可得。及觀聲香味觸法處寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼界常無常性都不可得。及觀耳鼻舌身意界常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼界樂無樂性都不可得。及觀耳鼻舌身意界樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼界我無我性都不可得。及觀耳鼻舌身意界我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼界淨不淨性都不可得。及觀耳鼻舌身意界淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼界空不空性都不可得。及觀耳鼻舌身意界空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼界相無相性都不可得。及觀耳鼻舌身意界相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼界願無願性都不可得。及觀耳鼻舌身意界願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼界遠離不遠離性都不可得。及觀耳鼻舌身意界遠離不遠離性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼界寂靜不寂靜性都不可得。及觀耳鼻舌身意界寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界常無常性都不可得。及觀聲香味觸法界常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界樂無樂性都不可得。及觀聲香味觸法界樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界我無我性都不可得。及觀聲香味觸法界我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界淨不淨性都不可得。及觀聲香味觸法界淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界空不空性都不可得。及觀聲香味觸法界空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界相無相性都不可得。及觀聲香味觸法界相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界願無願性都不可得。及觀聲香味觸法界願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界遠離不遠離性都不可得。及觀聲香味觸法界遠離不遠離性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界寂靜不寂靜性都不可得。及觀聲香味觸法界寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界常無常性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界樂無樂性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界我無我性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界淨不淨性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界空不空性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界相無相性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界願無願性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界遠離不遠離性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界遠離不遠離性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界寂靜不寂靜性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸常無常性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸樂無樂性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸我無我性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸淨不淨性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸空不空性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸相無相性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸願無願性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸遠離不遠離性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸遠離不遠離性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸寂靜不寂靜性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受常無常性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受樂無樂性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受我無我性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受淨不淨性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受空不空性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受相無相性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受願無願性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受遠離不遠離性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受遠離不遠離性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界常無常性都不可得。及觀水火風空識界常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界樂無樂性都不可得。及觀水火風空識界樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界我無我性都不可得。及觀水火風空識界我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界淨不淨性都不可得。及觀水火風空識界淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界空不空性都不可得。及觀水火風空識界空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界相無相性都不可得。及觀水火風空識界相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界願無願性都不可得。及觀水火風空識界願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界遠離不遠離性都不可得。及觀水火風空識界遠離不遠離性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界寂靜不寂靜性都不可得。及觀水火風空識界寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣常無常性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣并從緣所生法常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣樂無樂性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣并從緣所生法樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣我無我性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣并從緣所生法我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣淨不淨性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣并從緣所生法淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣空不空性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣并從緣所生法空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣相無相性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣并從緣所生法相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣願無願性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣并從緣所生法願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣遠離不遠離性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣并從緣所生法遠離不遠離性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣寂靜不寂靜性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣并從緣所生法寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄捨一切智智
爾時滿慈子問舍利子言。何緣如來應正等覺。許諸菩薩摩訶薩眾入四靜慮四無色定。不許菩薩摩訶薩眾久住其中心生染著。舍利子言。勿諸菩薩摩訶薩眾於四靜慮四無色定。心生染著生長壽天。是故如來應正等覺。不許菩薩摩訶薩眾於四靜慮四無色定心生染著久住其中。何以故。滿慈子。若生欲界速能圓滿一切智智。生色無色無斯用故。時滿慈子便白具壽舍利子言。諸菩薩眾甚為希有能為難事。謂諸菩薩住勝定已。還棄捨之受下劣法。譬如有人遇見伏藏。手執珍寶還棄捨之。彼於後時見貝珠等伸手執取持入舍中。如是菩薩摩訶薩眾入四靜慮四無色定。寂靜安樂隨意遊止。後棄捨之還生欲界。攝受種種下劣身心。依之修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法。佛觀此義應許菩薩摩訶薩眾生長壽天長時修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法。由斯疾得一切智智。時滿慈子便白佛言。我對世尊作如是說。豈不顯佛是實語者。是法語者。能正宣說法隨法者。爾時佛告滿慈子言。汝今對我作如是說。非顯如來是實語者是法語者能正宣說法隨法者。何以故。滿慈子。若諸菩薩生長壽天。不能修行如是功德。不能疾得一切智智。又滿慈子。若諸菩薩入四靜慮四無色定寂靜安樂。是諸菩薩不作是念。我由此定生色無色。亦不思惟我由靜慮及無色定超色無色。是諸菩薩入四靜慮四無色定寂靜安樂。但欲引發自在神通。與諸有情作大饒益。亦欲調伏麤重身心令有堪能修諸功德。是諸菩薩摩訶薩眾入諸勝定寂靜安樂。方便善巧受欲界身。於諸勝定亦無退失。是故菩薩摩訶薩眾不超三界亦不染著。方便善巧受欲界身。饒益有情親近諸佛。疾能證得一切智智。時滿慈子復白佛言。豈不如來應正等覺一切智智超過三界。佛言。如是如汝所說。如來所得一切智智。超過三界非三界攝。一切如來應正等覺。不許菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多於三界法究竟出離。時滿慈子便白佛言。一切如來應正等覺觀何義故。許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提安住靜慮波羅蜜多。不許菩薩摩訶薩眾於三界法究竟出離。爾時佛告滿慈子言。若菩薩摩訶薩求證無上正等菩提。安住靜慮波羅蜜多。如來若許超過三界。彼便退失菩薩誓願。安住聲聞或獨覺地。一切如來應正等覺觀如是義。許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提安住靜慮波羅蜜多。不許菩薩摩訶薩眾於三界法究竟出離。勿捨菩薩本所誓願退住聲聞或獨覺地。又滿慈子。若時菩薩摩訶薩眾坐菩提座眾行圓滿。爾時菩薩摩訶薩眾方乃究竟捨三界法。由斯證得一切智智。是故我說一切智智超過三界非三界攝。又滿慈子。若菩薩摩訶薩隨所生起布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及餘無邊菩提分法。隨所觀察內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空及真如等甚深理趣。一一皆發無染著心。迴向趣求一切智智。是菩薩摩訶薩由此因緣於三界法漸捨漸遠。展轉鄰近一切智智
大般若波羅蜜多經卷第五百九十一
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