No. 1222

聖迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷上

　　　　大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯

爾時金剛手菩薩從坐而起。頂禮佛足退坐一面。合掌向佛而白佛言。世尊哀愍加持於我。已說蘇悉地諸真言軌則律儀教法。我今欲為未來有情及末法時無福德者。以於前世不修善品作諸罪業。致於今生招感貧匱逢遇惡人。鬥諍言訟殺害有情。亦為未來有諸國王正法治國。生清淨信尊敬三寶。為鄰國小王侵擾國界不遵正法。或有外道不信因果。毀謗三寶滅壞佛教。有如是等種種有情。今於佛前為彼等類。說此息災增益敬愛降伏等法。令知佛法有大威德神通自在。知諸菩薩具一切智。或復有諸修真言行者。見有眾生常懷惡心。欲破佛法興師害善。大悲愍念作降伏法。而令彼人不遂惡業。亦遮未來墮三惡趣。是故說此無比大德聖迦抳忿怒金剛童子儀軌之法。修此法者。當於有舍利塔前。或於河岸清流水側。或於空閑及以天廟或於山間。於如是處。或時飲乳食菜或復乞食。專誦真言滿六十萬遍。即先行法皆得成就有大效驗。或能縛撲問事皆如。摧諸鬼魅。滅除邪見毀謗正法。壞國之人闡提等類。真言威力悉能令彼發於善心。毒蟲青藥不能傷害。又復不為餘部諸持誦者能破此法。若持誦者。設有不能依此法則。或增或減亦得滿足。又能開諸伏藏破阿修羅關鍵。枯竭江河迴止流水

又先行法。取自身嚕地羅及牛黃蘇相和。然千盞燈供養聖者金剛童子。供養已。空中有聲作如是言。汝法已成。便可即取閼伽香水當額奉獻。從此已後。願有一切所求之事無不成就

又若欲往阿修羅宮受妙樂者。當往阿修羅窟門以茅草作鉤。誦金剛童子真言七遍加持茅鉤。於門邊空中右旋轉。專誦真言勿令間斷。當於窟中生大火聚。彼中修羅男女等皆被燒然。哭泣惶怖作呵呵聲。一一阿修羅女皆當出現身。告持誦者言。唯願尊者入我窟中恣意遊戲。得入已後。住經一劫受天妙樂

又法欲取伏藏。不應簡擇宿曜日時不即齋戒。於彼伏藏邊當翹一足立誦真言。右旋顧視遍於四方即成結界(作大壇時亦用此法)專心翹足立誦真言一百八遍。其伏藏中守伏藏者。若作障難即便被燒成一火聚。哭泣來至持誦者前胡跪降伏。持誦者即告彼言。汝等開此伏藏。藏中所有皆悉與我。彼等即開與持誦者。若彼等慳惜不與即作是言。梵王那羅延摩醯首羅及鬥戰女神訥伽等來厭汝伏藏。汝等應速與我此物。若不然者忿怒聖者金剛童子滅汝家族。彼等若聞如此語已。皆悉順伏即作是言。尊者恣意往取物。我無所吝。即告彼言。汝等可自開藏與我。彼則開藏恭敬持與

又法取雌黃或雄黃牛黃安膳那眼藥。置於金銀或熟銅器中。對有舍利塔前。以香塗一方壇。置聖金剛童子像於壇中。以種種香花飲食閼伽。依教迎請而供養之。對此壇前專誦真言八千遍。加持前藥即得三相而現。所謂暖相煙相光相。若暖相現。用點額上或塗眼中。凡一切人見者親附心生歡喜。若煙相現。如前用之即得安怛但那成就。若見光相現亦如前。即得飛騰虛空自在

又法至於恒河或入海之河。於此河側而持誦者。或淨食或不食誦真言三十萬遍。至於阿修羅窟。結印契誦真言。其阿修羅關鍵自然而破。窟門即開。阿修羅王引入宮中。食天甘露壽命一劫

又法若於大海岸邊。結印誦此真言擬大海水。其水即減二十五肘。隨其減處地則乾燥

又法於海岸邊。閉目以綿塞其兩耳。結印誦真言一千遍。即見自身至楞伽山頂。又誦千遍。有羅剎王微毘師那。示現端嚴身至行者處。任持誦者驅役走使。若不伏驅使。持誦者即想彼羅剎在左足下。舉足踏地。其羅剎王悶絕至死。所住楞伽之城。悉皆被燒如大火聚。持誦者起慈愍心。於真言句中加娑[口*縛]賀字。其羅剎等即得蘇息。歸伏行者任令驅使

又法於俱摩羅天前(乘孔雀天)不食誦真言三十萬遍。俱摩羅天當即現身。於行者前與行者願。行者即取閼伽香水。誦真言加持七遍。而以奉獻作是言。善來俱摩羅。唯願令我於俱摩羅摩醯首羅天所說真言皆得成就。俱摩羅言。願汝成就。作是語已隱身不現。從此已後一切金剛部中及餘天所說真言。皆得成就

又法至摩醯首羅天廟。不食誦真言十萬遍。心所願求皆得滿足

又法於梵天那羅延天摩醯首羅天帝釋天俱摩羅天日天。諸餘天等形像之前。誦真言十萬遍。心所求願悉皆成就

又法於持誦者曾經所入修羅窟前。誦真言十萬遍。先窟中持誦成就者。出窟來迎頂戴引入。至修羅宮中。若不來即至摩醯首羅天廟中。并稱吽字誦真言一千遍。先入修羅宮者則出窟來。第二第三乃至第七人。皆出來作如是言。我等先入阿修羅王荷擿迦宮殿。皆因受持金剛童子真言得入此宮。情相愛慕結為朋友。我等相共恥辱科罰不迎汝者。我等共汝且不應入阿修羅窟。即於窟前取所獻摩醯首羅萎花。又取畫摩醯首羅形像。以左足踏其頭上。投萎花於火中作護摩。則吉祥天與修羅女共為眷屬。從窟而出至行者前作如是言。終相奉事所持誦者。必不應受。當須作雷震忿怒聲而誦真言。彼等悉皆迷謬狂亂。自脫衣服其身裸露。吉祥天女及修羅女作是言。我等奉事尊者。持誦者拍掌三遍。告言汝隨順我。即起慈心。於真言句中加娑[口*縛]賀字。彼等迷悶皆得醒悟。若作此法由不入者。持誦人即閉目誦真言八遍。則聖者金剛童子現身告行者言。子汝來。汝入修羅窟至第二重門。門即自開。若自身入并諸眷屬等亦皆得入。阿修羅王所有七種宮殿。作此法皆悉得入

又法欲降伏惡人者。取芥子共鹽相和。護摩誦真言十萬遍。一遍一稱彼名。投芥子及鹽於火中。天阿修羅等尚被損壞。何況諸餘人類。興惡心者而不損壞。雖先未有功業。隨誦隨成。何況常受持者

又法欲變密里得迦為金及珠寶者。取密里得迦以左腳踏頭上。以手印打之。真言句中并吽字。其蜜里得迦即自起。用補沙鐵刀劍斫之。即全身變成金軀。若不爾持誦者告言。速吐速吐。即吐如意寶珠。懸自頸下。所思念事皆得滿足

又法對舍利塔前誦真言六十萬遍。即先行成就。然後以補沙鐵作劍。長六指或八指或十六指或三十二指。或依餘真言教中劍量。劍成之後以五淨洗之。右手把劍於道場中念誦。乃至劍現光焰。持誦者則得變身。為持明仙飛騰虛空。名為持劍明仙。或以補沙鐵作金剛杵。量如蘇婆呼經說。念誦如前。則變身為毘那夜迦主仙。於諸魔眾而得自在。或以作輪念誦如前則為持輪仙。於諸明仙得為主宰。若作鉞斧念誦如前。亦得變為毘那夜迦主仙。若作斧念誦如前。則得變為鬼神主仙。於諸鬼神得為主宰。若作刀子則為天女主仙。於諸天女而得自在。若作罥索則為龍主仙。於諸龍中而得自在。若作鑠底則得勇健大力。能敵俱摩羅天。若作佉吒網迦。則得如摩醯首羅天。於三界中而得自在。於前諸法若一法成就。即能成入一切壇場。亦能成就一切諸法。所有明仙共彼來往。壽命一大劫

又法欲天帝釋擁護者。取七蚯蚓糞作彼天形。以右腳踏心上。取毒藥和嚕地羅及白芥子。誦真言一千遍。護摩誦真言。一遍一擲火中。則得天帝釋敬愛。并天眷屬常來擁護

又法若花若果誦真言七遍加持。以將與人則得歡喜

此金剛童子真言對舍利塔前念誦。餘處不應念誦。作法不成。若常念誦不間斷者。一切所求皆得成就。應發菩提心離慳吝想。常習捨施遠離無益世間談話。一切勝願皆得現前。不被諸魔之所得便。亦不應與人治病。及治鬼魅以妨大法

我今說聖迦抳忿怒金剛童子真言印契念誦次第法根本印

其印相以二中指相背豎。二無名指於中指中節外橫交。二頭指鉤二無名指頭。二大指於中指前中節頭相拄。二小指頭相合。向下豎如針即成。根本真言曰

　【◇】
曩　謨(一)　囉　怛曩(二合)　怛囉(二合)　夜(引)
【◇】
野(二)　曩　莫　室戰(二合)　拏　[口*縛]　日囉(二合)
【◇】
播(引)　拏(上)　曳(三)　摩　賀　藥　乞灑(二合)　細
【◇】
曩(引)　缽　多(上)　曳(四)　怛　[仁-二+爾]也(二合)　他(去引)(五)
【◇】
唵(六)　迦　抳(尾征反)　度　[寧*頁](七)　吽(引)(八)　發　吒(半音)
【◇】娑[口*縛](二合引)　賀

又第二根本真言。開阿修羅宮。用前根本印。真言曰

　【◇】
曩　謨(一)　囉　怛曩(二合)　怛囉(二合)　夜　野(二)
【◇】
曩　莫　室戰(二合)　拏[口*縛]　日囉(二合)　播(引)　拏(上)
【◇】
曳(三)　摩　賀　藥　乞灑(二合)　細　曩(引)　缽　多(上)
【◇】
曳(四)　怛　[仁-二+爾]也(二合)　他(去引)(五)　唵(引)(六)　度　曩
【◇】
尾　度　曩(七)　迦　抳　矩嚕(二合引)　馱(八)　薩　[口*縛]　演
【◇】
怛囉(二合引)　抳(九)　吽(引)(十)

次結獨股杵印。二手內相叉作拳。二大指互捻二小指甲上。頭指並豎合即成(用前第一根本真言)

次結護身印。用前根本印。印身五處。真言曰

　【◇】
唵　薩　[口*縛]　弩　瑟吒(二合)　[口*縛]　向(識量反)　羯
【◇】
囉　迦　抳　矩嚕(二合引)　馱　囉　乞灑(二合)　囉
【◇】
乞灑(二合)　[牟*含]　娑[口*縛](二合)　賀(引)

次結甲冑印。准前根本印。舒二頭指相拄。二大指捻二頭指下第一文即成。印身五處。真言曰

　【◇】唵　紇哩(二合入引)　迦　抳　野　麼　諾　賀　吽

【◇】
發　吒(半音)　娑[口*縛](二合)　賀(引)

次結寶山印。准前獨股杵印。二頭指微屈頭相拄。安於頭上即成。真言曰

　【◇】
唵(引)(一)　阿　佐　囉　吽(引)(二)

次結牆界印。准前根本印。直舒二頭指。頭相去一寸許即成。真言曰

　【◇】
唵(引)(一)　紇哩(二合引入)　迦　抳(二)　諾　賀　諾　賀(三)　缽
【◇】
者　缽　者(四)　吽(五)　發　吒

次結網印。准前根本印。二大指向外散開即成。真言曰

　【◇】
唵(引)(一)　[口*縛]　日囉(二合)　半　惹(子[打-丁+羅]反)　囉(二)　吽(引)(三)
【◇】
發　吒

次結縛毘那夜迦印。准前根本印。二頭指二中指屈入掌。二大指各押二中指。於掌中甲相背合為拳即成。真言曰

　【◇】
唵(引)(一)　度　曩　尾　度　曩(二)　怛囉(二合引)　娑(引)　野
【◇】
戍(引)　灑　野(三)　薩　[口*縛]　尾　曩(引)　野　迦(引)　喃(引)(四)
【◇】
吽(引)(五)　娑縛(二合)　賀(引)(六)

次結迎請聖者印。准前根本印。以二大指向身招即成。真言曰

　【◇】
唵(引)(一)　度　[寧*頁]　發　吒

次結請聖者眷屬印。用前迎請印。真言曰

　【◇】
唵(引)(一)　娑　跛　哩　[口*縛](引)　囉(二)　麼(引)(一)　[口*縛](引)　賀
【◇】
野(三)　婆(去)　[言*我]　[鍐-凶+(鬯-匕)](四)　迦　抳　矩嚕(二合引)　馱(五)　三(去)
【◇】
麼　野　麼　弩(鼻聲)　娑麼(二合)　囉(六)　娑[口*縛](二合引)
◇
賀(引)

次結獻閼伽印。准前根本印。二大指捻二頭指下第一文即成。真言曰

　【◇】
唵(引)(一)　[口*縛]　日嚕(二合引)　娜　迦　吽(引)(二)

次結獻座印。准獨股杵印二大指捻二頭指下第一文。頭向外出少許即成。真言曰

　【◇】
唵(引)(一)　[口*縛]　日囉(二合)　尾(引)　囉(引)　野(二)　娑[口*縛](二合)
◇
賀(引)(三)

次結獻塗香印。准前獨股杵印。二大指微屈。捻頭指下第一文。二大指相去二寸許即成。真言曰。能滿所闕儀軌。真言曰

　【◇】
唵(引)(一)　迦　抳　矩嚕(二合引)　馱(二)　薩　[口*縛]　薩　怛[口*縛](二合引)
【◇】
婆(去)　羯　囉(三)　囉　乞灑(二合)　囉　乞灑(二合)(四)
【◇】薩　[口*縛]　彥　馱(引)　[寧*頁](五)　娑[口*縛](二合引)　賀(引)(六)

次結獻花印。准前獨股杵印。出右大指即成。真言曰

　【◇】
唵　迦　抳　補　澀波(二合)　母　納婆(二合)　[口*縛]
◇
吽(引)

次結燒香印。准前獨股杵印。二大指面相合即成真言曰

　【◇】
唵(引)(一)　迦　抳　矩嚕(二合引)　馱(二)　塢　[薛/木]囉(二合)
【◇】
能(上)　瑟吒嚕(三合)　得羯(二合)　吒　佩(引)　囉　[口*縛]
【◇】
(三)　[薛/木]囉(二合)　恨拏(二合)　[薛/木]囉(二合)　恨拏(二合)(四)
【◇】
度(引)　奔　娑[口*縛](二合引)　賀(引)(五)

次結獻食印。准前獨股杵印。出二大指。二小指指頭相拄。餘六指內相叉作拳即成。真言曰

　【◇】
唵(引)(一)　迦　抳(二)　吽　吽(三)　娑[口*縛](二合)　賀(四)(引)

次結燈明印。准前獨股杵印。二大指向身。並豎即成。真言曰

　【◇】
唵(引)(一)　迦　抳　[仁-二+爾](泥以反)(引)　跛　[仁-二+爾](同上)　跛　野(二)　吽
【◇】
(三)　發　吒　娑[口*縛](二合)　賀(四)(引)

次結頭印。准前根本印。二大指捻二無名指甲上即成。真言曰

　【◇】
唵(引)(一)　吽(引)　吽(引)(二)　麼　麼　發　吒(三)

次結頂印。准前根本印。二頭指直舒頭相拄即成。真言曰

　【◇】
唵(引)(一)　紇哩(二合引)(二)　戰　拏　迦　抳(三)　諾　賀　缽
【◇】
者(四)　吽(引)(五)　發　吒　娑[口*縛](二合引)　賀(引)(六)

次結前根本印。安於心上。以心真言加持心。真言曰

　【◇】
唵(引)(一)　迦　[寧*頁]　吽(引)　發　吒

次結甲冑印。如多羅菩薩印。二頭指微開即成。用前甲冑真言

次結最勝印。二手內相叉作拳。二小指頭相合即成。用前第二根本真言

次捧念珠當心。以隨心真言加持七遍。隨心真言曰

　【◇】
唵(引)(一)　迦　[寧*頁]　度　麼(二)　吽(引)　發　吒

次結奉送聖者印。准前根本印。二大指向外撥即成。真言曰

　【◇】
唵(引)(一)　迦　抳　娑[口*縛](二合引)　賀(引)

我今復說開阿修羅窟門立印。持誦者當迅速。踏地行步喜躍恐悚。頻申蹙眉鼓其兩頰。二手高舉曲其十指為師子爪。兩眼向下如師子顧視。時時以兩手作師子爪。更互上下。以搭其地如師子行。作阿里荼立舞而旋遶。想自身如本尊。此印一切印中最勝。能摧壞一切阿修羅宮關鍵。金剛藏菩薩言。我今說畫金剛童子像法。取不截白[疊*毛]擇去毛髮。畫師當須受持八戒。畫菩薩身。種種瓔珞以為莊嚴。身如火色遍於身上流出火焰。以右手持金剛杵斜舉向上。左手作施願手。腳為阿里荼立踏盤石上。於施願手下畫持誦者。右膝著地手執香爐。像既成已。當於像前種種供養。燒安息香無間念誦。乃至有成就相現。聞空中聲及聞鈴聲。復有光現光如流星。墜下壇內聲如雷震。即於其處。先所置賢瓶香水用獻閼伽。其像或動或放光。當知持誦者即有功效。已後對此像前念誦。隨所意樂事。悉皆成就

又說畫像法如前。取織斷不截白[疊*毛]。用牛尿洗復用香水濯之。於閑靜處或對佛前。或舍利塔或於精室。不應用皮膠和彩色。畫筆色盞並須新者。畫師必須澡浴清淨。著新淨衣受八齋戒。閉口吞聲勿令吐氣以衝其像。亦不應與彼畫人論其價直。彼此和用以賞功力。其像獨身從海涌出大海中。身如吠璃琉色。身有六臂臂膊傭序相貌充滿。面有三目其目赤色。首戴寶冠狗牙上出。口咬下唇顰眉威怒。又於海中畫一寶山。像以左足踏於寶山。山上有妙蓮色以承其足。右足在海水中立沒其半膝。右第一手持底里賞俱金剛杵作擲勢。右第二手持母娑羅棒。謂棒一頭如鐵杵形。右第三手執於鉞斧。左第一手把棒。左第二手如擬勢(作金剛拳舒頭指)左第三手持劍。以一大蛇於身上角絡繫。又以一切毒蛇。作膊釧臂釧腰絛瓔珞及耳璫繫髮。又以一大蛇繞腰三匝。身背圓光火焰圍遶。於火焰外有其雷電以相輔翼。應如是畫畫成已。持於河岸或迥樹下。或天廟中或於池側。若念誦時。或有伴或獨自一切皆得。常須乞食。默然不與人語。乃至成就常起慈心。三時發露懺悔諸罪。專自策勵生勇健心不應性弱。常樂捨施。每月須受灌頂護身。於念誦處結方隅界。及結曼荼羅界。加持香水灑身衣服。每日三時迎請聖者。獻閼伽及塗香時花燒香飲食燈燭。對此像前誦真言九十萬遍。作先行法。正誦持時有惡人來作障難者。以忿怒誦真言而相顧視。彼即瘨癇狂亂。若稱彼名念誦視之。其人身肉片片圮裂。或時致死世醫不救。須臾以右腳大指極按其地誦真言。即空中雨火熾然燒之。若起慈心念誦。如水滅火即得惺悟。若外賊侵境。稱彼魁帥名念誦者。彼之軍眾盡皆疫病。或彼迸逃竄或當枯死或迷睡不覺或瘨癇瘧病。或遍身痛惱。彼若順伏慈心念誦。還得如故

又法欲求成就殊勝果者。於神通月白分。就趣海河側。或印沙印泥為塔塔中置緣偈(即法身舍利偈)置像於塔前。念誦行者以水和糗食之。取遏迦木柴(廣州潘隅縣有)搵酥投火護摩。誦真言十萬遍。滿已地動。則轉身飛騰為忉利天主。若遍地有火炬。則為四天王主。若大雲注雨。大地所有伏藏一時踊出。若金色光遍現。則轉依為菩薩。壽命一劫。一切有大威力無能沮壞。若見一切有情身出光焰。即證悟一切三乘佛法。菩提心成就。若像及塔放光明得一切持明仙中為王。若遍十方光焰。即見普賢菩薩。所求世間若出世間。一切勝願悉皆滿足。此像成就法。不應小人無智慧者。少悲愍者。無積集福資糧者。不敬師長謗毀此法者。諂誑妄語多口過者。掉舉散亂心不平等者。多事務者。不入漫荼羅不受灌頂者。如是等人念誦。則招瘨狂夭壽。金剛手菩薩作如是說

又法若鄰國侵境。惡臣作亂者。對此像前取人劫波羅擣為末。掜作彼人形。當於塚間或於池側。以像面向北。持誦者面向南坐。於三角壇中安置像。持誦者斷語乞食。忿怒作無悲愍心。以右手作金剛拳。舒小指刺彼人形心上。誦真言無間斷。由此威力即令彼人得大寒熱病。行者應時。即於壇中。忿怒王當即現身如大拇指節。如火聚融金色。周圓流出金剛火焰。以右手頭指作期剋勢。即迅速至於彼處告言。某甲持誦者。使我來令斷汝命。汝今命不存。彼聞是語即吐熱嚕地羅。[穴/(爿*臬)]語今命盡。若歸順悔過。持誦者起慈心。速以加持香水灑彼頭上。即離苦惱復得蘇息。金剛手菩薩如是說

又法欲召羅剎為使者。應先入曼荼羅受灌頂。然後作離怖畏恐懼心。持誦者決斷勇健不怯弱。支持身命或乞食。常觀念諸佛菩薩聲聞緣覺。三時懺悔隨喜勸請發願迴向。所將前像於塚間。塗拭作猛利壇。身著赤衣。以赤花作花鬘莊嚴自身。頭上安人劫波羅。誦真言無限數。常以印甲冑擐身。於猛利壇中畫四印曼荼羅。初念誦時見惡形狗牙出上。或有惡形豎髮出舌。或一足或二足。或三足或兩臂。或八臂。或兩頭或三頭或四頭。持誦者或見大風雷雨。第二七日見美貌端嚴女人。衣服瓔珞莊嚴其身。幻惑持誦者。起慈心觀彼。退散隱而不現。第三七日即見毘那夜迦。及見羅剎極惡形容。即降伏為使者。若見餘成就持誦人得悉地者。於彼起少忿怒視彼人。彼所有成就法悉皆退失。彼羅剎等立誓。所為所作一切所驅使處。皆悉成辦而為使者

又法於故園中或一迥樹下。或池側或山間。或隨所愛樂處不語或乞食或飲乳。或食菜支持身命。三時懺悔對此像前。誦真言八十萬遍。所為所作皆得成就

又法欲禁止他敵令彼昏迷。所執器仗不能為者。三日不食應畫四印漫荼羅。或依吉祥器經中壇畫法隨力供養。於壇中一髻尊菩薩位處。置竹竿青幡。上取自嚕地羅。和毒及白芥子。畫作三股底里商俱金剛杵。杵心畫聖忿怒金剛童子形。於竹竿下地上。以劫波羅末和泥。掜作獨股金剛杵形。作護摩爐。爐中又掜泥。作一小獨股金剛杵。取棘刺木燃火。取骨末和毒。一誦真言一稱彼名擲著爐中。對於軍陣前作法。令彼軍眾兩目皆盲不見。一切手中器仗悉皆自落。若於當處不動如杌

又法令彼麼羅者。使明醫於自頭上五脈處。刺取嚕地羅作護摩。誦真言一遍一稱彼名。一切他敵於須臾頃。頑癡如杌任從捉縛殺害。彼若順伏即起悲愍心作息災法。取酥和蜜以龍花蕊搵。稱彼名誦真言一遍一擲火中。彼苦皆息

又法欲破他陣。彼軍欲逼且縱相近。近已。如前作四印壇。或畫餘壇亦得。豎前青幡對彼軍前作護摩爐。持誦者裸體被髮結印被甲護身。取摩訶莽娑和毒嚕地囉。日三時念誦。每時一百八遍投火。准前稱彼名。作如是法已。彼等設如梵王那羅延摩醯首羅俱摩羅天等威德自在。七日中間互相諍訟相鬥殺害。互相間搆悉皆斷命。二七日間摩滅無餘。念誦時不得語。若欲寢息應臥牛皮

又法設不具如前儀軌。對軍陣前念誦。或如常護摩隨其意樂。依餘部中易得之物作法。彼軍自當退敗。金剛手菩薩作如是說。彼若歸伏。如前作息災法

又法欲驗伏藏。取黃牛酥蛇皮蛟魚脂。斷遏伽木取綿。以此等作燈炷。誦真言加持。夜然炷近伏藏處照。隨焰大小即知伏藏大小。若辟除護伏藏神及作障者。取疆石或土塊或芥子或水加持擲於伏藏。藏上障者退散。設有大龍亦皆退散

又法驅逐惡人令遠去者。取朗伽離藥誦真言。稱彼名加持七遍。埋彼人門閫下。即自遠逝

又法以白檀香三指許。剋作金剛童子像。右手把獨股金剛杵左手施願手。忿怒形咬下脣。用金剛杵形。以為瓔珞莊嚴。以毘梨勒木作合盛之。燒蘇合白檀香供養。對合前念誦三萬遍。即成就一千種大事。不擇時日宿直不限齋戒。不成就人亦得成就。若人有厄難。稱彼人名念誦則得解脫

又法食采或飲乳或乞食。念應持禁戒一如比丘。誦真言三十萬遍。所為所作對此像前。如前縛撲所問。皆得應驗

又法欲得敬愛者。畫四肘像不應用皮膠。於像中心畫佛在菩提樹下結跏趺坐。作說法相比丘眾圍遶。於下右邊畫金剛忿怒菩薩。狗牙上出口咬下脣。身如青蓮花色眼赤黃色。眉顰蹙。以種種寶莊嚴身。當額流出長六指金剛童子。形充滿口有四牙。遍身千光流出顰眉以右手頭指作期剋勢

左邊畫持誦者。右膝著地手執香爐。金剛手菩薩言。我今說所求事。取午膝搵酥投火中護摩日三時。每時一百八遍。一遍一稱彼名。滿七日。一切有情皆得歡喜。以此儀軌。若油麻投火中護摩。皆得敬愛

又法至於塚間作彼設咄嚕形。屍林中取死人骨作橛。以赤線纏之。釘彼設咄嚕形心上彼即母馱

又法取芥子和毒嚕地囉。日三時每時誦一百八遍。稱彼名滿七日已。彼即命終

又雄黃法者如前畫像法。取雄黃置於熱銅器中。持誦者取五淨飲之身即清淨。置像於舍利塔前。用根本真言。淨其精舍護身結方隅界。用前眷屬真言。加持塗香燒香時花飲食燈燭以申供養。或黑月八日或黑月十四日。用四箇菩提葉承雄黃器。用三箇菩提葉覆之。無菩提葉夜合葉亦得。念誦乃至三相現。所謂煖煙光。若煖相見取塗足。即離地一蹶日行千里。若煙相見則得安怛但那。若光相見則飛騰虛空。一切無能沮壞

若於路中所逢象馬車乘自開路避之。行者作法時。應著黃衣及以黃神線角落如披袈娑若求安膳那成就。以青[泥/土]染衣服著。或服赤衣。神線亦如是。金剛手菩薩作如是說

我今說漫荼羅。當用正月九月於黑分。先應令欲念誦者殷重供養師。然後取吉祥木長十二指。誦真言加持一千八遍。為欲念誦者作護摩。護摩已方引入漫荼羅受灌頂其以曾作先行法者。應畫漫荼羅。用五色粉撚成四門。門外畫摽分漫荼羅為三分。中取半分為門。當上門以香粉畫佛世尊坐蓮華座。右邊畫觀自在菩薩住蓮華上。左邊畫金剛手菩薩住蓮華上。當下門畫聖迦抳忿怒金剛童子住蓮華上。遍身光焰。四角應畫二股金剛杵。以蛇纏杵。并有光焰。門門置賢瓶。壇中心置一瓶滿盛香水。以細繒帛繫瓶頸。各以真言加持一百八遍。變成金剛水。以用灌弟子頂。於此漫荼羅中得此灌頂已。一切悉地皆得現前。由入此漫荼羅及見漫荼羅故。從此已後纔結契念誦。頓集無量功德所求皆得成就。已說漫荼羅儀軌品竟

聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷上

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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