No. 1421 [cf. Nos. 1422-1424]

彌沙塞部和醯五分律卷第一

　　　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第一分初波羅夷法

佛在須賴婆國。與大比丘眾五百人俱。詣毘蘭若邑住林樹下。其邑有婆羅門。名毘蘭若。波斯匿王以此邑封之。聞佛釋種出家學道。成如來應供等正覺明行足善逝世間解無上調御士天人師佛世尊。普知世間一切心念。為說正法初中後善善義善味。具足清白梵行之相。與諸弟子來遊此邑。歎言善哉。我願見佛。即與五百眷屬前後圍繞出詣佛所。遙見世尊在林樹下。諸根寂定光明殊特。歡喜踊躍下車步進。住立問訊卻坐一面。爾時世尊。為說妙法示教利喜。聞法歡悅即白佛言。願佛及僧。受我安居三月供養。佛言。我此眾多。而汝異信異見異樂所奉事異。復白佛言。我雖異信異見異樂。不以世尊此眾為多。如是至三。佛乃受之。即從坐起。右遶而去。還家辦具安居供養。時魔波旬作是念。今婆羅門請佛及僧安居三月。我當[示*厭]蠱迷亂其意。念已即來[示*厭]之。彼婆羅門為魔所[示*厭]。即入後宮受五欲樂。敕守門者。我今遊宴三月在內。外事好惡一不得白。都不復憶請佛及僧。爾時彼國信向邪道。邑里未有精舍講堂。城北有山林流清淨。佛與大眾即而安居。時世飢饉乞求難得。入里分衛都無所獲。時波利國。有販馬師。驅五百匹馬。夏初來至。熱時已到。見此邑清涼水草豐茂。便共停止。養食諸馬。時諸比丘。至馬師所默然而立。時彼馬師信佛心淨。愍念比丘乞求無獲。便作是言。正有馬麥。若能食者。當減半分一升相與。足以支身可以行道。諸比丘言。佛未聽我食於馬分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。種種讚歎少欲知足。告諸比丘。自今已後。聽食馬分。時阿難。即取佛分。倩人為糗供養世尊。諸比丘眾舂煮而食

時尊者目犍連。在靜處作是念。今此國中乞食難得。我今當與得神通者到鬱單越食自然粳米。念已即從坐起至佛所。頂禮佛足卻住一面。白佛言。世尊。我向作是念。今此國中乞食難得。當與得神通者到鬱單越食自然粳米。佛告目連。汝等可爾。凡夫比丘當如之何。目連白佛。我當以神力接之。佛言。止止。汝雖有是神力。宿對因緣欲置何所。又奈將來諸凡夫何。目連受教。默然而止

時尊者舍利弗。在靜處作是念。過去諸佛。何佛梵行不久住。何佛梵行久住。念已即從坐起至佛所。頂禮佛足卻住一面。白佛言。我向作是念。過去諸佛。何佛梵行不久住。何佛梵行久住。爾時佛讚舍利弗言。善哉善哉。汝所念善。所問亦善。舍利弗。維衛佛尸葉佛隨葉佛梵行不久住。拘樓孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛梵行久住。舍利弗白佛言。世尊。以何因緣。三佛梵行不久住。三佛梵行久住。佛告舍利弗。三佛不為弟子廣說法。不結戒。不說波羅提木叉。佛及弟子般泥洹後。諸弟子種種名姓出家速滅梵行。譬如槃盛散花置四衢道四方風吹隨風飄落。何以故。無綖持故。如是舍利弗。三佛不為弟子廣說法不結戒不說波羅提木叉。梵行所以不得久住。又舍利弗。隨葉佛與千弟子遊恐怖林。所以名曰恐怖林者。未離欲人入此林中衣毛皆豎。是故名曰恐怖林也。彼佛為弟子心念說法。口無所言。諸比丘當思是不思是。當念是不念是。當斷是當修是當依是行。諸比丘心知是已。漏盡意解得阿羅漢道。舍利弗。拘樓孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛。廣為弟子說法。無有疲厭所謂修多羅。祇夜。受記。伽陀。憂陀那。尼陀那。育多伽婆。本生。毘富羅。未曾有。阿婆陀那。憂波提舍。結戒說波羅提木叉。佛及弟子般泥洹後。諸弟子雖種種名姓出家。不速滅梵行。譬如雜華以綖連之置四衢道四方風吹不能令散。何以故。綖所持故。如是舍利弗。三佛廣為弟子說如上法。是故梵行所以久住。舍利弗白佛言。世尊。若以不廣說法不結戒不說波羅提木叉梵行不久住者。唯願世尊。為諸弟子廣說法結戒說波羅提木叉。今正是時。佛言。且止。我自知時。舍利弗。我此眾淨。未有未曾有法。我此眾中最小者得須陀洹。諸佛如來。不以未有漏法而為弟子結戒。我此眾中。未有恃多聞人故。不生諸漏。未有利養名稱故。未有多欲人故。未有現神足為天人所知識故。不生諸漏

爾時世尊。三月安居竟。便告阿難。汝來阿難。共至毘蘭若所。阿難受教。整衣服從佛。至其門下。時婆羅門。在高樓上五欲自娛。遙見世尊。即便憶悟。疾疾來下拭席迎坐五體投地。為佛作禮。悔過自責。我愚癡人。請佛安居竟不設供。非情中悔亦非無物。正自迷忘不復憶念。唯願世尊。受我悔過。佛言。汝實愚癡。請佛及僧竟不供養。理應悔過。今當與眾受汝懺悔。又告婆羅門。我聖法中。知懺悔者增長善法。彼婆羅門復白佛言。願佛及僧。留住一月受我供養。佛不受之告言。汝婆羅門異信異見。但能請佛已是大事。如是至三。佛又不受告言。我已在此安居三月。今應遊行不得復住。彼婆羅門復白佛言。唯願世尊。受我明日餞送供養。佛便默然受之。時婆羅門。竟夜辦具種種餚膳。至明食時。便敷床座。日時已到。世尊與眾弟子俱往就坐。彼婆羅門即設所供。手自斟酌食畢行水。以劫貝四張革屣一緉奉上世尊。僧各兩張革屣一緉為安居施。諸比丘言。佛未聽我等受安居施。以此白佛。佛種種讚歎少欲知足讚戒。讚持戒已。告諸比丘。因毘蘭若。從今已後。聽受安居施。即皆受之。於是婆羅門心大歡喜。取小床於佛前坐。佛復為說隨喜之偈

　一切天祠中　　奉事火為最
　一切異學中　　薩婆帝為最
　一切眾人中　　轉輪王為最
　一切眾流中　　大海水為最
　一切照明中　　日月光為最
　天上天下中　　佛福田為最　

爾時世尊說此偈已。更為說法示教利喜。從坐而起向僧伽尸國。展轉遊歷。後之毘舍離。住獼猴河邊重閣講堂。為諸四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。國王大臣沙門婆羅門。供養恭敬尊重讚歎。爾時迦蘭陀邑諸長者事緣入城。聞佛世尊在重閣講堂皆詣佛所。見佛世尊與無量眾圍遶說法。時彼眾中。有長者迦蘭陀子。名須提那。聞法歡喜即作是念。如我解佛所說。夫在家者恩愛所縛。不得盡壽廣修梵行。出家無著譬如虛空。我今寧可以家之信出家修道。眾會各歸。前至佛所。頂禮佛足白佛言。世尊。我向聞佛說法。作如是念。如我解佛所說。夫在家者恩愛所縛。不得盡壽廣修梵行。出家無著譬如虛空。我今寧可以家之信出家修道。世尊。我有是念。今欲出家。唯願與我出家受戒。佛言。甚善。汝父母聽未。答言。未聽。佛言。一切佛法父母不聽不得為道。即白佛言。我今當還啟白父母。佛言。今正是時。於是須提那。便從坐起右繞三匝還家。白父母言。我聞佛法。在家縛著。今欲出家廣修梵行。父母答言。止須提那。莫作是語。吾先無子。禱祠神祇僅而有汝。一子之愛情念實重。死不相遠。如何生離。汝家饒富。金銀寶物恣汝修德。現世受樂。何用出家奪吾情志。苦請至三父母不許。便從坐起。住於別處作是誓言。若不得出家。終不復食。於此而死。何用徒生。即便不食至于六日。親戚聞之咸來慰喻言。汝父母唯汝一子。愛念情重。死尚不遠。況聞生離。汝家大富可以樹德。道由於心不在形服。何必傷生苦違父母。如是至三。默然不受。又諸時友亦來諫之苦言如上。亦復如是。各捨之去。至父母所。咸作是言。如我所見不可復轉。若聽出家猶可時見。不樂道者歸來有期。絕餐六日餘命漏剋。數日之間當棄中野。鴟烏吞啄虎狼競食。人父人母胡寧忍此。父母聞已銜淚答言。聽子出家修於梵行。但為我共要時還相見。親友聞已皆大歡喜。復至其所語言。汝父母已許汝出家。不忘時歸便得去矣。須提那即大歡喜。至父母所白言。我今詣佛出家修道。父母悲泣答言。聽汝出家廣修梵行。但勿忘要時還見我。於是須提那。拜辭父母繞三匝而去。還至佛所頂禮佛足。白佛言。世尊。父母已聽。唯願與我出家受戒。佛言。善來比丘修諸梵行。我善說法斷一切苦。佛說是已。須提那鬚髮自落袈裟著身缽盂在手。即成沙門得具足戒。出家未久。時世飢饉。諸比丘入城分衛者。都無所獲。須提那在閑靜處作是念。今此飢饉乞求難得。我所生處飲食豐樂。當將諸比丘還我本邑令得供養并福度彼。便從坐起。與諸比丘還到本邑住林樹下。父母聞之。敕其婦言。汝可莊嚴。如吾子在家所好服飾。莊嚴既畢。父母將之。同詣彼林。時須提那。見父母來起迎問訊。父母語言。汝何用毀形在林樹間。可還捨道在家修善。白父母言。不能捨道還就下賤。如是至三執心彌固。父母嗚咽捨之還家。須提那婦。數日之中便有月水。即以白姑。姑歡喜言。是有子相。即敕莊嚴如前服飾。父母復將共詣彼林。時須提那問訊如上。父母復言。汝何用毀形在林樹間。受此風露飢寒困苦。汝家財富天下所知。但我私寶積沒人首。況父母物孰能量計。汝可還家恣意修善。現世受樂後享福慶。白父母言。如子所見五欲傷德歡樂如電憂苦延長。終不以此捐修梵行。如是至三答啟彌厲。父母復言。爾雖吾子。今為釋種。違我以道。夫復何言。但祖宗輟祠人倫情重。王憲嗣絕財物沒官。吾備之矣。汝豈不知餘願所期在汝續種。汝其思之。吾言盡矣。時須提那聞誨。悲泣默然奉命。便與婦同歸。在於本室三反行欲。乃有神降。時兜率陀大威德天命終受胎。爾時地神。告虛空神言。迦蘭陀子。於未曾僧中作未曾有事。虛空神告四天王。四天王告忉利天。展轉相告乃至梵天。其婦月滿生子。聰達名曰續種。年大出家成阿羅漢。時須提那犯此惡已。即自悔責。我今失利。云何於佛正法出家。而不究竟修於梵行。羸瘦憔悴纔有氣息。諸比丘見問言。汝先好顏色。今何憔悴。將無不樂梵行犯惡罪耶。答言。我犯惡罪。是故爾耳。即問汝犯何罪。答言。我共本二作不淨行。諸比丘言。汝所作不善。非清淨行非沙門法不隨順道。種種呵責。如佛所說呵責已。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。諸佛常法。知而故問。知而不問。知時問。非時不問。有益問。無益不問。諸佛常法。有五百金剛神侍衛左右。若佛問三反。不以實答。頭破七分。佛問比丘。欲何所說。諸比丘重以白佛。佛問須提那。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。汝愚癡人。所作不善。非清淨行非沙門法不隨順道。此不能令未信者信令信者退。汝不聞我種種呵欲欲想欲覺欲熱。讚歎斷欲離欲想除欲覺滅欲熱。我常說欲如赤骨聚如大火坑如利刀如利箭如毒蛇如毒藥如幻如夢誑惑於人。汝今云何作此大惡。汝豈不聞我所說法。未離欲者能使離欲。已放逸者令不放逸。能斷渴愛離有為法。無學離欲向無為道。示人正要畢竟泥洹。汝豈不畏三惡道苦。汝若不作此大惡者。佛正法中必得無量諸善功德。汝初開漏門為此大惡。波旬常伺諸比丘短。汝今便為開魔徑路摧折法幢建立魔麾。須提那。寧以身分內大火坑若毒蛇口。不應以此觸女人身。汝所犯惡永淪生死。終不復能長養善法。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。何等為十。所謂僧和合故。攝僧故。調伏惡人故。慚愧者得安樂故。斷現世漏故。滅後世漏故。令未信者信故。已信者令增廣故。法久住故。分別毘尼梵行久住故。從今是戒應如是說。若比丘行婬法。得波羅夷不共住

佛在舍衛城。有阿練若比丘。在空閑處住。有獼猴群住彼左右。時一比丘念雌獼猴。以食誘之遂共行欲。後眾多比丘。案行臥具到其住處。時彼比丘入城乞食。雌獼猴來現婬欲相。諸比丘共作是語。觀此獼猴必當有故。共伺察之其狀必現。先住比丘須臾來還。獼猴即往現受欲相。時彼比丘便共行欲。諸比丘見語言。汝不聞佛結戒比丘行婬得波羅夷耶。答言。佛制人女不制畜生。諸比丘言。人女畜生有何等異。汝所作不善。非清淨行非沙門法不隨順道。此不能令未信者信。令信者退。汝不聞世尊種種呵欲欲相欲覺欲熱。具說如上。呵已將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。汝愚癡人所作非法。種種呵責亦如上說。呵已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘行婬法乃至共畜生。得波羅夷不共住

佛在舍衛城。爾時眾多比丘。不樂修梵行。共作是語。佛法出家甚為大苦。我等當共行白衣儀法外道儀法行白衣事外道事時亦入村。非時亦入村。行殺盜婬飲酒食肉。晝夜觀伎歌謠自娛。數作是語。無有慚愧。時有持戒比丘少欲知足。種種呵責已。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等不應共作是語。行外道儀法白衣儀法。若言行外道儀法。語語偷羅遮。白衣儀法突吉羅

佛在王舍城。時有跋耆邑比丘。名孫陀羅難陀。眾所知識供養恭敬。不樂修梵行。作外道儀法白衣儀法。行殺盜婬種種惡事。彼諸居士不信樂佛法者呵責言。云何沙門釋子作如此惡。處處咸言。孫陀羅比丘亦受五欲樂。此等比丘。無沙門行無婆羅門行。不受沙門法不受婆羅門法。此等比丘。所不遊處皆得善利。惡聲流布遍聞天下。時孫陀羅還至眾中作是言。與我出家受戒。諸比丘言。須白世尊。即以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。孫陀羅非比丘。若已受戒。應白四羯磨作滅擯。若上座若上座等知法律者。應如是白。大德僧聽。孫陀羅比丘戒羸不捨行婬法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。孫陀羅比丘戒羸不捨行婬法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。誰諸長老忍默然不忍者說。第二第三亦如是。僧與孫陀羅比丘作滅擯竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告比丘。若比丘言行白衣儀法外道儀法。不名捨戒。若口言我捨戒。名為捨戒從今是戒應如是說。若比丘共諸比丘同學戒法。戒羸不捨行婬法乃至共畜生。是比丘得波羅夷不共住

比丘者。乞比丘。持壞色割截衣比丘。破惡比丘。實比丘。堅固比丘。見過比丘。一語受戒比丘。二語受戒比丘。三語受戒比丘。善來受戒比丘。如法白四羯磨受戒比丘。是名比丘。同學者。如佛所說盡形壽不犯。同學是學。是名同學。戒法者。所受不缺戒。不生惡法戒。成就善法戒。定共戒。戒羸不捨者睡眠捨戒。向睡眠人捨戒。不名捨戒。醉捨戒。向醉人捨戒。狂捨戒。向狂人捨戒。散亂心捨戒。向散亂心人捨戒。病壞心捨戒。向病壞心人捨戒。向非眾生向非人向畜生捨戒。遣使遣書捨戒。作相捨戒。動手捨戒。相似語捨戒。獨獨想獨不獨想不獨獨想捨戒。中國語向邊地人邊地語向中國人捨戒。戲笑捨戒。不定語捨戒。瞋心捨戒。強逼捨戒。不應向捨戒。而向捨戒。皆不名捨戒。不發言捨戒不名捨戒。是名不捨戒。反上名捨戒。或戒羸非捨戒。或捨戒非戒羸。或戒羸亦捨戒。或非戒羸非捨戒。云何戒羸非捨戒。若比丘不樂修梵行。不樂修梵行已。猶敬佛法僧。敬戒敬沙門法。敬比丘法敬毘尼。敬波羅提木叉。敬和尚阿闍梨同和尚阿闍梨。敬同梵行人不謗三尊。而憶鄉土園觀浴池山林樹木父母兄弟姊妹兒女乃至奴婢。如是憶念愁憂不樂。而盡形壽不犯梵行。是名戒羸非捨戒。云何捨戒非戒羸。若比丘不樂修梵行。不樂修梵行已。猶敬佛乃至敬同梵行人。彼作是念。欲作沙彌若優婆塞。乃至欲作外道梵志非沙門釋子。復作是念。我今欲捨佛法僧捨戒捨毘尼捨波羅提木叉捨和尚阿闍梨同和尚阿闍梨捨同梵行人。即作是言。我今捨佛。何用佛為。佛有何義。我今於佛得脫乃至言。我今得脫同梵行人。復作是言。作非沙門釋子畜我作如是謗佛法僧乃至謗同梵行人。作如是等心念口言向人說。是名捨戒非戒羸。云何戒羸亦捨戒。若比丘不樂修梵行。少敬佛法僧。乃至少敬同梵行人。憶念鄉土乃至奴婢。作是念。我今欲捨佛法僧乃至捨同梵行人。即作是言。我今捨佛。何用佛為。佛有何義。我今於佛得脫。乃至脫同梵行人。復作是言。作非沙門釋子畜我作如是謗佛法僧。乃至謗同梵行人。作如是等心念口言向人說。是名戒羸亦捨戒。云何非戒羸非捨戒。若比丘於所受戒堅持不捨不動不轉。是名非戒羸非捨戒。行婬法者。婬法名非梵行法懈怠法狗法可惡法。二身交會出不淨。是名行婬法。波羅夷者。名為墮法。名為惡法。名斷頭法。名非沙門法。不共住者。如先白衣時。不得與比丘共一學等學不等學不餘學。不與比丘共一羯磨等羯磨不等羯磨不餘羯磨。不與比丘共一說戒等說戒不等說戒不餘說戒。是名不共住。諸佛世尊。善說正法亦善說譬說。犯婬者。如針鼻決不可復用。如人命盡不可復活。如石破不可復合。如斷多羅樹心不可復生

是中比丘。與三種眾生行婬犯波羅夷。人非人畜生。比丘與三種女行婬犯波羅夷。人女非人女畜生女。與三種男。人男非人男畜生男。三種黃門。人黃門非人黃門畜生黃門。三種無根。人無根非人無根畜生無根。三種二根。人二根非人二根畜生二根。行婬亦如是。比丘與人女非人女畜生女三處行婬。大小行處口中。眠時醉時狂時散亂心時病壞心時死時噉半時波羅夷。過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙。不出不淨偷羅遮。無根女時二根亦如是。比丘與人男非人男畜生男二處行婬。大行處口中。眠時乃至噉半時波羅夷。過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙。不出不淨偷羅遮。無根男時黃門亦如是。於上諸處行婬。外方便內出不淨。內方便外出不淨。眠時乃至噉半時波羅夷。過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙。不出不淨偷羅遮。比丘若為強力所逼。於上諸處行婬。入時受樂。出住不受。出時受樂。入住不受。住時受樂。出入不受。出入受樂。住時不受。入住受樂。出時不受。出住受樂。入時不受。出入住時受樂。眠時乃至噉半時波羅夷。過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙。不出不淨偷羅遮。出入住時都不受樂不犯。若比丘婬欲心。以男根內上諸處一分。皆波羅夷。若以指一切外物內上諸處。皆偷羅遮。比丘尼亦波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅驅出。不犯者。狂心亂心病壞心初作。此四種不犯。下一切諸戒皆如是。悉不復出

佛在王舍城。爾時有比丘。名達尼迦。是陶家子。於乙羅山作草菴住。至時持缽入城乞食。取樵人於後輒壞其菴持材木去。食後還已復更治之。如是至三。心轉懷恨。便作是念。我身幸能善於和泥。何為不作完成瓦屋以勉斯患。即便作之。脊棟櫨[木*伏]榱柱桁梁綺疏牖戶巧妙若神。積薪燒成色赤嚴好。大風吹時作箜篌聲。佛在耆闍崛山。遙見其屋種種刻畫色赤嚴好。問阿難言。彼是何屋。阿難白佛。是達尼迦身力所作。佛告阿難。是達尼迦所作非法。云何出家。為此惡業殘害物命。而無哀愍。我先種種說慈忍法。如何比丘無此慈心。世尊如是種種呵已告諸比丘。汝等往彼破其所作比丘受教。即往屋所。時達尼迦從屋內出。問諸比丘。我不相犯。何為群黨欲破我屋。諸比丘言。奉世尊敕。非我等心。達尼迦言。法王所壞我復何言。諸比丘即共破之。將達尼迦還至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問達尼迦。汝實作不。答言。實作世尊。佛種種如上呵責已告諸比丘。從今若比丘作燒成瓦屋偷羅遮。自現工巧突吉羅。時達尼迦復作是念。我先結草菴。輒為樵人所壞。後作瓦屋。復違法王出家之體。今寧可更求好材建立大屋。必得久住無復苦惱。復作是念。王舍城典材令。是我知識。當往從索。念已便往語言。我須材木。可以與我。典材令言。我於材木不得自由。問言。由誰。答言。由王。達尼迦言。王已與我。典材令言。若王已相與。隨意取之。達尼迦便取城防大材斷截持去。時雨舍大臣案行諸處。遇見於道。即問典材令。何以乃持城防大材與彼比丘。答言。非是我與。復問。是誰。答言。是王。雨舍即啟。不審大王。何以乃以城防大材與達尼迦。王言。誰道我與。雨舍言。是典材令。王即敕左右。收典材令。受教即收。將詣王所。時達尼迦入城乞食。道路見之問言。汝何所犯繫縛乃爾。答言。由大德故致此大罪。願見救免全其性命。達尼迦言。汝且在前吾尋後到。時典材令既至王所。王問。汝何以乃持城防大材與達尼迦。白言。大王。不敢專輒。達尼迦言。王教使與。王便敕呼。時達尼迦已在門外。王敕令前。即前見王。王問言。我以何時與比丘材。達尼迦言。王豈不憶初登位時以一切境內草木及水施沙門婆羅門耶。王言。我本所施不及有主。怪哉比丘。乃作此方便而取人物。復語言。我是灌頂王。如何當囚殺沙門。如今便可速還。詣佛法王自當以法治汝。時有聞者皆驚愕言。達尼迦犯罪應死。云何呵責而便放遣。如此得脫誰不為盜。又譏呵言。沙門釋子。親受王供而盜王材。況復我等當得無畏。沙門釋子。常讚歎不盜教人布施。如何於今躬行賊法。此等無沙門行破沙門法。如此惡聲展轉流布。國中不信樂佛法長者居士婆羅門等。遙見沙門輒種種罵。諸比丘聞。更相問言。誰盜王材致是惡聲。達尼迦言。是我所作。時諸比丘種種呵責。汝所作非法不隨順道。世尊種種毀呰不與取讚歎不盜。汝今云何躬行賊法。諸比丘如是呵責已。將詣佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問達尼迦。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責如須提那。爾時摩竭大臣。出家修道侍佛左右。佛問比丘。阿闍世王。人盜齊幾便得死罪。比丘白佛。五錢已上便與死罪。佛復以此更呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘盜五錢已上。得波羅夷不共住

佛在舍衛城。時有眾多比丘作是語。佛所制戒為聚落中物。非謂空地。又有諸比丘作是語。犯與非犯制與不制但取無苦。便各以盜心取空地有主無主物。取已各生疑悔。到阿難所問阿難。阿難即以白佛。佛以是事集比丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。聚落空地有何等異。呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘若聚落若空地盜心不與取。若王若大臣若捉若縛若殺若擯。語言汝賊汝小汝癡。是比丘得波羅夷不共住。若城塹若籬柵周迴圍遶三由旬乃至一屋。是名聚落。聚落外除聚落所行處。是名空地。聚落外盡一箭道。有慚愧人所便利處。是名聚落所行處。物屬他。他所護。不與而取。是名盜心。又以諂心曲心瞋恚心恐怖心取他物。亦名盜心。若自取若使人取物離本處。是名不與取。國主聚落主灌頂王轉輪王名為王。典領國事者名為大臣。捉其手髮名為捉。杻械枷鎖名為縛。以刀杖等斷其命名為殺。驅出一住處乃至一國名為擯。離善法無記法墮不善處名為賊。無所識名為小。入黑闇名為癡。是中犯者。地中物地上物虛空物聚落聚落物坫坫物田田物園園物屋屋物乘乘物擔擔物船船物池池物寄還遮路伺路示處導道教取共取不輸稅

地中物者。若物在地中。比丘作念。我當盜是物。發心及方便皆突吉羅。掘地波逸提。捉物突吉羅。動物偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮

地上物者。物在地上若床架机橙戶楣梁棟乃至屋上樹上。如是等盡名地上物。比丘作念。我當盜是物。發心及方便乃至捉物。皆突吉羅。動物偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮

虛空物者。若以神力置物空中或有主鳥銜或風吹來。比丘作念。我當盜是物。發心及方便皆突吉羅。動物偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮

聚落者。周圍三由旬乃至一屋處。比丘作是念。我當盜是聚落。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。聚落物者。隨聚落中所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷

坫者。比丘作念。我當盜是坫。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅夷。坫物者。隨坫中所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷

田者水陸諸田。比丘作念。我當盜是田。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅夷。田物者。隨田中所出五穀諸物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷

園者果菜諸園。比丘作念。我當盜是園。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅夷。園物者隨園中所出物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷

屋者。在家出家人所居屋若重屋。比丘作念。我當盜是屋。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅夷。屋物者。隨屋中所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷

乘者。象馬車輿諸乘。比丘作念。我當盜是乘。發心及方便乃至捉時皆突吉羅。動物偷羅遮離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。乘物者。隨乘上所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷

檐者。頭戴肩檐背負手提盡名為檐。比丘作念。我當盜是檐。發心及方便皆突吉羅。動時偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。檐物者。隨檐中所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。船者。皮船瓶船木船箄筏盡名為船。比丘作念。我當盜是船。發心及方便皆突吉羅。動時偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。船物者。隨船上所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷

池者。陂湖諸水盡名為池。比丘作念。我當盜是池。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。池物者。隨池所出物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷

寄者。人寄比丘物。盜心不還物。主心捨。直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮

寄還者。比丘受他寄物。盜心不與彼人。直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮

遮路者。比丘為賊遮路不聽異人來。伺路者。伺候見人便往語賊

示處者。比丘示賊路處

導道者。比丘在賊前導

教取者。教賊取物之方

共取者。共賊取物

不輸稅者。比丘應輸稅而不輸。如上諸事取物直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。若人物不與取五錢已上。比丘比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅驅出。非人物不與取。比丘比丘尼偷羅遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。畜生物不與取皆突吉羅。四種取人重物不犯。自想取同意取暫用取非盜心取

五分律卷第一