五分律卷第五(彌沙塞)

　　　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　初分捨墮法下

佛在王舍城。爾時眾多居士。共請佛及僧。其中有破薪者取水者掃灑地者敷坐具者布華者敷高座者辦具食者。時跋難陀晨朝著衣持缽。先往請家至諸人所。隨其所為而讚歎之。復語言。汝今所作歡喜善好。諸人言。我實歡喜作諸供養。務令飲食種種甘美。亦當以衣布施眾僧。跋難陀言。眾人施僧衣物甚多。汝若復施。正當積聚成無用物。何為徒去有用之福。而不與我。若與我者。我當自著恒相憶念。疾病官事當相料理。諸人聞已。便共集議。其中有言。若僧不須可以施之。使我等得施用之福。或復有言。本為施僧。如何復得迴與一人。言與者眾遂便與之。時跋難陀擔重擔衣還歸僧坊。諸比丘歎。汝福德人。如何暫出乃得此衣。跋難陀言。巧辯所獲非福德也。即便具說得衣所由。謂長老比丘聞種種呵責。汝愚癡人。云何迴與僧物而自入己。時彼居士食具已辦。遣使白佛。於是世尊著衣持缽。與比丘僧前後圍繞。往詣其家就座而坐。諸居士手自下食。食畢行水而無布施。先不欲與跋難陀者。竊共議言。我等今日食無不備。某等無故。持施僧物獨與一人。闕此達嚫。寧無慚愧。諸比丘問。汝等竊語。為何所說。具以事答。諸比丘種種呵責跋難陀汝愚癡人。云何迴與僧物自以入己。爾時世尊為諸居士說妙法已。從坐起去。諸長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘迴與僧物入己。尼薩耆波逸提。有諸比丘。不知是與僧物迴以入己。後知生慚愧。或已悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足。讚戒讚持戒已。語諸比丘。若不知與僧物而迴入已。犯捨墮者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知檀越欲與僧物迴以入己。尼薩耆波逸提。

知者。若自知若從他聞。欲與僧物者。若人發心作是語。我當持此物與彼眾僧。若迴欲與僧物與餘人。波逸提。與餘僧比丘尼僧二部僧四方僧與塔皆突吉羅。若迴欲與比丘尼僧二部僧四方僧物亦如是。若迴欲與塔物入己。與比丘僧比丘尼僧。二部僧四方僧餘人餘塔皆突吉羅。若迴欲與人物亦如是。乃至迴與此畜生一搏飯。與彼畜生亦突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若白僧僧與。若施主自迴欲與僧物。與已不犯(十四竟)

佛在王舍城。爾時畢陵伽婆蹉住楞求羅山。飛在空中塗灑所住房。時瓶沙王往至彼山。畢陵伽見王來。忽還在地。白言。善來大王。可就此坐。王坐已問言。何故自作。無守園人耶。答言無。王即語一臣。可給此比丘守園人。畢陵伽言。佛不聽我畜守園人。王言。可以白佛。王去之後。便以白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽諸比丘畜守園人。王所敕臣。不信樂佛法。竟不與之。畢陵伽亦不從索後。時著衣持缽入城乞食。王與群臣樓上遙見。便生是念。我先許彼比丘守園人。不知得未。即問前所敕臣。臣言未與。王復問言。五敕來幾日。臣言。已五百日。王言。隨此日數與之。大臣奉教。即以五百家家一人與之。時五百家。日差一人掃除房舍承受所為。時彼村人至節會日。男女莊飾衣服璨麗出行遊戲。有一貧女。行大啼哭。時畢陵伽入村乞食。見女啼哭。問其母言。汝女何故啼哭如是。答言。今日諸人皆盛服飾出行遊戲。我家貧窮不及於人。是以悲哭。時畢陵伽見牛噉草。語其母言。取少草來。即取與之。畢陵伽便結草。變成二金華鬘。與彼女母。語言。天下有二種金勝。閻浮檀金。及神足所化。汝可持此與女令著。彼女得已極大歡喜。便著出入。人無不羨。時有一人。見生憎嫉。即白瓶沙王言。某村某家得好伏藏。其女所著華鬘天下無比。大王後宮之所未有。王即呼語汝得伏藏可以示我。答言。我實不得。王復問。汝女所著何處得之。答言。是畢陵伽結草化作。王聞是語極大嗔怪。云何化草得成金鬘。便敕有司收繫著獄。畢陵伽後時復至彼村。見先女人方大啼哭。問言。汝今何故復大啼哭。答言。家親在獄。問言。為何等罪。答言。由大德施金華鬘。語言莫哭。我當為汝令尋得出。畢陵伽即便先往典獄官所。典獄官見皆問訊言。大德。何故[打-丁+王]屈來此。答言。守園人繫在獄。我所以來。汝今可為放出之不。答言。此人得好伏藏不以示王。若以示王乃可得出。畢陵伽言。我結草作。非是伏藏。彼人言。結草作金無有是處。畢陵伽即變其所坐皆作金床語言。汝今自見坐於何座。即皆自見坐金床上。便大惶怖。下床叩頭。願見垂恕。速為解之。若王聞我坐金床上。必重見罪。畢陵伽言。放守園人然後解汝。彼言。此不見由。問言由誰。答言由王。畢陵伽即為滅已。飛往王所住於空中。時王在高樓上。見即作禮問言。大德以何故來。答言。守園人繫在獄。我所以來。願為放出。王言。彼人得好伏藏。若以示我乃得出耳。畢陵伽言。我結草作。非是伏藏。王言。結草作金無有是處。時畢陵伽便以杖叩王樓柱。即化成金樓。問言。王此高樓用何物作。王見歡喜即敕放之。畢陵伽如是展轉四現神足。時諸人民聞見神變。於佛法眾。生信樂心。施僧前食後食怛缽那非時漿洗浴眾具塗身塗足及然燈油。爾時眾僧多得生熟酥油蜜石蜜。食不能盡。積聚在地處處流漫。污[泥/土]衣服床席臥具。諸居士見問言。此是誰物。有人答言。是沙門釋子之所蓄積。諸居士言。沙門釋子自言節食。積聚如此恣意噉之。此等為求解脫離生老死。而今但求如此美味。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽食宿受酥油蜜石蜜。犯者突吉羅。時眾多比丘病。不能得淨人從日日受。亦無錢直又無買處。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽諸病比丘食宿受酥油蜜石蜜乃至六夜。時諸比丘復過六夜。長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘病。得服四種含消藥。酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若過尼薩耆波逸提

若一日得受。二日更得受。至七日更得受。留至八日。明相出時。皆尼薩耆波逸提。應白捨與僧。僧捨與白衣沙彌。若用然燈。若用塗足。唯捨藥比丘不得用。一切比丘不得噉。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十五竟)

佛在舍衛城。爾時有八月賊。常伺捕人殺以祠天。一切人民及諸比丘。無不驚怖。祠日垂至。而未有所獲。賊共議言。阿練若處必有比丘。取之易得。即往一處。諸比丘聞。各各逃走。賊無所得。復共議言。當至餘處。不得懈惰以失祠日。時彼眾中有一罷道者。語眾人言。我聞佛教。不聽比丘離衣一宿。但共守之向曉必還。眾人言。若彼不還便當殺汝。汝若不恨吾等當住。答言甚善。於是群賊便住。時諸比丘。懼犯離衣宿罪。後夜悉還。賊問言。汝謂吾已去耶。答言。我知汝在。佛不聽我離衣宿。是故還耳。賊即殺之。須血取血須肉割肉。餘不死者作是念。世尊若聽我等未滿八月日寄一一衣著界內白衣家者不遭此難。以是白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽諸阿練若處比丘安居三月未滿八月寄一一衣著界內白衣家離宿無罪。有諸比丘近聚落住。亦寄一一衣著界內白衣家離宿。諸比丘以是白佛。佛言。不聽近聚落住離衣宿。復有比丘於阿練若無恐怖處離衣宿。諸比丘以是白佛。佛言。亦不聽阿練若無恐怖處離衣宿。有疑恐畏然後乃聽。時諸比丘寄衣他家。都不往視。日久濕穢虫嚙腐爛。諸比丘以是白佛。佛言。應往視曬。時諸比丘便數數往。居士惡厭。諸比丘以是白佛。佛言。聽十日一視。時諸比丘有僧事塔事和尚阿闍梨事及以他事。須出界外。為衣故不敢出。以是白佛。佛言。若有事要須自出界外。聽離衣一宿。諸比丘出界外一宿。其事未畢復還白佛。佛言聽六宿。既聽六宿。諸比丘便著麤弊衣行過六宿者。長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘住阿練若處。安居三月未滿八月。若處有恐怖。聽寄一一衣著界內白衣家。若有因緣出界外。離此衣宿乃至六夜。若過尼薩耆波逸提

安居三月者。前安居。未滿八月者。後安居。一一衣者。若僧伽梨若優多羅僧。隨所重寄一衣。不得寄安陀會。以著身故。禮拜入僧乞食。不得單著故。不得寄二。有因緣出界外六宿者。若有塔事和尚阿闍梨及以他事。留一一衣白衣家出界外極至六宿。若一宿二宿乃至五宿。事訖不還突吉羅。沙彌突吉羅(十六竟)

佛在舍衛城。爾時毘舍佉鹿子母。請佛及僧明日設食。其日正遇天恐怖雨。其雨如力士屈伸臂頃。便滿一缽地受此水。如一渧油落熱沙聚。若不爾者浩成大海。佛告諸比丘。如今祇洹中雨。遍閻浮提亦復如是。汝等可出於中洗浴。此是最後平等之雨。諸比丘即出雨中裸形而浴。時毘舍佉。遣婢白佛。食具已辦。婢至祇洹。見諸比丘皆裸形浴。作是念。此是外道非是比丘。還白如是。毘舍佉作是念。必是比丘露地洗浴。癡婢不知。謂是外道。即復遣言。汝至祇洹門作如是唱。食具已辦唯聖知時。婢即復往至祇洹門。欲如敕唱。時諸比丘浴竟還房不見一人。復作是念。向滿中外道今不復見。即便還歸。復白如此。毘舍佉復作是念。必是比丘浴竟宴息。復更遣言。汝可入門於庭中唱。即復受教。入祇洹門庭中唱之。佛聞唱聲告諸比丘。毘舍佉已白時到。汝等皆著衣持缽。共受彼請。諸比丘奉敕。盡集普會講堂。婢方進前更白佛言。食具已辦唯聖知時。佛言。汝可先去當隨後到。於是世尊如力士屈伸臂頃。與諸比丘沒普會講堂。踊出毘舍佉所敷座上衣服不濕。毘舍佉見佛及僧忽然在座衣服不濕作是念。我得善利。供養如是聖師及聖弟子。天雨洪注而衣服不濕。歡喜踊躍。種種美食手自下之。食畢行水。叉手合掌在一面立。白佛言。願世尊與我願。佛告毘舍佉。佛於世間諸願永離。毘舍佉復白言。願佛與我清淨可得之願。佛言大善。毘舍佉白佛言。世尊。我晨朝遣婢白食具已辦。見諸比丘皆裸形浴。便還語我。祇洹中盡諸外道。無有比丘。世尊。云何比丘於和尚阿闍梨前裸形浴。願佛聽諸比丘畜雨浴衣。我當盡命供給舍衛城諸比丘雨浴衣。又言。我近小緣至阿夷羅河。見諸比丘尼在於河中裸形洗浴。時人見之咸形笑言。女人著衣猶尚無好。況出家人而裸形體。願佛亦聽諸比丘尼畜水浴衣。我亦盡命供給舍衛城諸比丘尼水浴衣。又言。佛說有三種病。一種得藥不得藥死。二種得藥不得藥差。三種得藥差不得藥死。願聽諸比丘服諸藥。我亦盡命供給舍衛城諸比丘藥。又言。佛說三種病。一種得隨病食不得隨病食死。二種得隨病食不得隨病食活。三種得隨病食活不得隨病食死。願聽諸比丘食隨病食。我亦盡命供給舍衛城諸比丘隨病食。又言。看病人若乞食則有所廢。願聽諸比丘受看病人食。我亦盡命供給舍衛城看病人食。又言。客來比丘行路疲極始至不知何處乞食。願聽諸比丘受我客比丘食令息疲極知乞食處。我亦盡命供給舍衛城客比丘食。又言。若有遠行比丘入村乞食便不及伴至迥道中或遇八月賊或失道徑。願聽遠行比丘受我遠行食。我亦盡命供給舍衛城遠行比丘食。又言。我聞世尊聽阿那頻頭國諸比丘食粥。願聽諸比丘受我粥。我亦盡命供給舍衛城諸比丘粥。又白佛言。願世尊。受我盡命衣食湯藥。佛問毘舍佉。汝見何義利索是九願。答言。此國當有諸方比丘來問訊世尊。若云彼處某甲比丘命過得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。我當問之。彼比丘曾來此不。答言曾來。我作是念。彼比丘必曾受我乃至一種供養。便生歡喜增益善根。於是世尊語毘舍佉。聽汝八願。一願不可得。時毘舍佉取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈

　歡喜施飲食　　佛及聖弟子
　設福破慳貪　　受報常欣樂
　生天壽命長　　還此離染塵
　行法之大果　　長處淨天樂　

爾時世尊更為說。種種妙法。示教利喜。還祇洹集諸比丘。讚少欲知足。讚戒讚持戒已告諸比丘。從今聽諸比丘受雨浴衣諸比丘尼受水浴衣。受隨病藥。隨病食。看病人食。客比丘食。遠行比丘食及粥。時諸比丘作是念。佛聽我等畜雨浴衣。便常乞畜。不受持不施人不淨施。擔重擔衣行。諸比丘見問言。汝不聞佛制畜長衣耶。答言。佛雖有制。而聽畜雨浴衣。諸比丘又問。汝等常畜雨浴衣。不受持不施人不淨施耶。答言如是。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘春餘一月。應求雨浴衣。餘半月應持。若未至一月求先半月持。尼薩耆波逸提

雨浴衣者。雨浴時用。夏浴時亦用。若至春餘一月。先有許施雨浴衣者。知識比丘應為往語言。今是縫染作雨浴衣時。若得者善。若不得應更為語。諸處皆已縫染作雨浴衣。若得者善。若不得復應為語。汝先許與某比丘雨浴衣。今正是時。若得者善。若不得彼比丘應更餘處乞畜至八月半百三十五日持。若過此不作餘衣。不受持不施人不淨施突吉羅。沙彌突吉羅(十七竟)

佛在舍衛城。爾時六群比丘到估客村。估客言。長老住此安居。我等行還當施安居物。六群比丘言。欲令我住便可施我。我安居中作衣。安居竟著問訊佛。估客共議。我等先施安居物。比丘當住。家中大小得聞法言。受八分戒淨身口意。便斂物與之然後乃行。時六群比丘得安居施物。估客去後便至餘處。時諸估客得利還歸。語家人言。我先雖施諸比丘安居物。今既得利安隱來還。當更供養。汝等安意聽法。家人答言。諸比丘。行後便去。諸估客更於近處請諸比丘。諸比丘答言。汝可供養先所請者。我等不得受汝供養。時諸估客便瞋恚言。我本自施住此安居。受物而去與偷何異。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽於安居內受安居施。犯者突吉羅。爾時波斯匿王邊境有賊。違乙師達多富蘭那往討伐之。二人共議。我等今行或能沒命。當共出物供養比丘。即持財物詣比丘所語言。我今討賊。恐不得還。以此物施。願為受之。諸比丘作是念。世尊不聽我等安居內受安居施。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧問阿難言。自恣餘幾日。答言。餘十日。佛種種讚少欲知足。讚戒讚持戒已告諸比丘。從今聽諸比丘前後安居未至自恣十日受急施衣。佛既聽受急施衣。諸比丘便常畜。不受持不施人不淨施。檐重檐衣處處遊行。諸長老比丘見問言。汝不聞佛制畜長衣耶。答言。佛雖有制而聽受急施衣。諸比丘又問。汝等常畜急施衣。不受持不施人不淨施耶。答言如是。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽常畜急施衣。不受持不施人不淨施聽至衣時。既聽至衣時。諸比丘猶過衣時畜。長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘前後安居十日未至自恣得急施衣。若須應受乃至衣時。若過尼薩耆波逸提。急施衣者。若軍行若垂產婦。如是等急時施。過時不復施。衣時者。受迦絺那衣時。捨迦絺那衣已。名非衣時。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十八竟)

佛在舍衛城。爾時跋難陀從一估客非時乞缽。語言。我今須缽。可以見與。答言。大德小待。今諸估客會。若不及者罰金錢五百。跋難陀言。我聞汝精進供給行道。而今云何捨功德業先於俗事。估客聞已作是念。正使被罰要當先施。便為買缽與之乃往。遂不及期。眾人見已皆言應罰。估客言。我不以私違眾人制。沙門從我乞缽。不能得捨。故不及耳。不信樂佛法者皆言。為一沙門公違眾制。正應苦罰即便罰之。估客既被罰已。便瞋恚言。沙門釋子不知時宜。小待不肯。使我被罰。諸人種種譏呵。此輩沙門常說知時少欲知足。而今非時強從人乞。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。問諸比丘。於意云何。缽無綴是缽不。答言是。復問。一綴乃至五綴是缽不。答言是。告諸比丘。無綴一綴乃至四綴是缽。五綴非缽。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘缽未滿五綴。更乞新缽。為好故。尼薩耆波逸提

是缽應僧中捨。僧應取眾中最下缽與之語言。汝受是缽乃至破。是法應爾。缽有三種。鐵缽蘇摩缽瓦缽。復有三種上中下。上者。受三缽他飯除羹菜。下者。受一缽他飯除羹菜。中者。上下之中。為好者。求牢求勝。若已有無綴缽乃至四綴缽。更乞無綴。至四綴得者。皆尼薩耆波逸提。若已有無綴缽乃至四綴缽。更乞五綴缽。得者皆突吉羅。應僧中捨者。所得新缽。應捨與眾僧。不得捨與一二三人捨法。應到僧中白言。大德僧聽。我某甲比丘有缽未滿五綴。更乞新缽犯捨墮。今捨與僧。白如是。僧應白二羯磨差知法比丘於僧中行之。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘缽未滿五綴。更乞新缽。今捨與僧。僧今差某甲比丘作行缽人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘缽未滿五綴。更乞新缽。今捨與僧。僧今差某甲比丘作行缽人。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲比丘作行。缽人竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘應唱使諸比丘各持缽出。然後持所捨缽至上座前問。須是缽不。若言須應取上座缽看。若無缽若太大若太小若穿缺若喎斜不應與。若無五事應與。與竟取上座缽行。從第二上座乃至新受具足戒人前亦如是。僧應取最後缽與捨缽比丘。若行缽都無人取聽還與之。僧應教言。此是汝缽。好愛護之。莫著地。莫用除糞掃。莫用盛殘宿食。莫用煖湯。莫用盛香。莫用盛藥。如是愛護。若破者聽汝更乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十九竟)

佛在舍衛城。爾時跋難陀多得諸缽。五六日用便舉置。如是故缽處處皆有。諸長者見問言。誰積聚此。有人言。是跋難陀。諸長者言。沙門釋子常說少欲知足。而今無厭。收斂積聚如販缽人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘畜長缽至一宿尼薩耆波逸提。爾時有一比丘。獨得二缽作是念。佛不聽我畜長缽一宿。即持一缽施餘比丘。施後缽破。無缽遊行。諸比丘問言。汝先得二缽今何故無。答以上事。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝與他缽。幾日後缽破。答言十日。佛讚少欲知足。讚戒讚持戒已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘長缽乃至十日。若過尼薩耆波逸提。得二缽應問和尚阿闍梨。此二缽何者勝。若和尚阿闍梨不善分別。應各五日用。自知勝者受持。不如者與人。沙彌突吉羅(二十竟)

佛在阿荼髀邑。爾時諸比丘為身作憍賒耶臥具。自作亦使人作。自擔繭亦使人擔。自煮亦使人煮。諸居士見作是言。我等煮繭。比丘亦爾。沙門釋子與我何異。此等常說慈忍眾生。而今親自煮繭。無沙門行破沙門法。有一比丘。以成擘野蠶綿。倩諸比丘作臥具。綿少不足。便到綿家語言。我臥具綿少。少多布施。彼人答言。未有成綿。比丘復言。可為我作。彼人即於比丘前煮繭蛹動作聲。比丘教言按著湯中。彼人即呵罵言。汝常說不殺生法。而今教人殺生。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘新憍賒耶作臥具。尼薩耆波逸提

憍賒耶者。蠶所作綿。臥具者。臥褥乃至始成三振不壞。名為臥具。應捨與僧。不得捨與餘人。僧以敷地若敷繩床及臥床上。除捨褥比丘。餘一切僧隨次坐臥。發心欲作及方便皆突吉羅。作成尼薩耆波逸提。雖不自作不使人作。他施而受。尼薩耆波逸提。沙彌突吉羅(二十一竟)

佛在拘舍彌城。時眾多跋耆子用純黑毛[毯-炎+亶]光澤可愛。皆悉以為服飾臥具跋耆諸比丘亦效作之。時諸居士入房觀見便大畏怖。謂是跋耆豪族遊集。便問行人。此是何等貴人服飾。答言。非貴人物。是跋耆比丘許耳。諸居士便譏呵言。諸比丘如國王如大臣如豪族。乘車馬時之所服飾。我聞比丘著割截衣求無為道。而今如此。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘純黑羺羊毛作新臥具。尼薩耆波逸提

純黑者。生黑及染黑。應捨與僧。僧以敷繩床臥床上。不得敷地。餘如憍賒耶臥具中說(二十二竟)

佛在拘舍彌城。爾時跋耆諸比丘作黑羺羊毛臥具著少白色及下色毛。便言已淨時諸長老比丘見問言。汝不聞佛制純黑羺羊毛作臥具耶。答言聞。但我已著白色及下色毛。非復純黑。諸比丘言。純黑少雜何足為異。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告諸比丘。從今聽諸比丘作臥具用二分純黑羺羊毛。第三分白第四分下。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作新臥具。應用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下。若過是作。尼薩耆波逸提。若比丘作四十波羅臥具。應用二十波羅純黑十波羅白十波羅下。若黑長一波羅。尼薩耆波逸提。餘如純黑羊毛臥具中說(二十三竟)

佛在拘舍彌城。爾時跋耆諸比丘作是念。佛聽我等用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下作臥具。便多乞三色毛自作使人作。於所住處無處不有。諸居士來看見。而問言。此是誰物。答言跋耆比丘。諸居士譏呵。如長缽中說。長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作新臥具。應六年畜。未滿六年若捨若不捨。更作新臥具。尼薩耆波逸提。爾時一比丘畜糞掃臥具見中利。欲從舍衛城至娑竭陀邑。臥具重不能持去。不知云何。以是白諸比丘。諸比丘將到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。此比丘欲至娑竭陀邑。臥具重見中利不能捨。復不能持去。僧應白二羯磨與易輕者。彼比丘應從僧乞言。我某甲比丘。自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以重故不能持去。願僧與我易僧輕者。如是第二第三乞。僧中應一比丘白。大德僧聽。此某甲比丘自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以重故不能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘自畜臥具見中利。欲遊行某處。以重故不能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲比丘易僧輕臥具竟。僧忍默然故。是事如是持。從今是戒應如是說。若比丘作新臥具。應六年畜。未滿六年若捨若不捨。更作新臥具。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。六年者。數日滿六年。餘如純黑羊毛臥具中說(二十四竟)

佛在拘舍彌城。爾時諸跋耆子。作純黑羺羊毛尼師檀。跋耆比丘亦乞作之。諸居士厭患乞索。後日到僧房看。見諸比丘多畜純黑羺羊毛坐褥。便譏呵。如純黑臥具中說。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘純黑羺羊毛作新尼師檀。應用故尼師檀一修伽陀磔手壞好色。若不壞。尼薩耆波逸提。一修伽陀磔手者。方二尺。壞好色者。隨意覆新者上。餘如純黑羊毛臥具中說(二十五竟)

佛在舍衛城。爾時諸比丘擔負羊毛隨路行。路人見之皆譏呵言。我等家累擔負羊毛。諸比丘亦復如是。徒著壞色割截衣剃頭乞食。與我何異。無沙門行破沙門法。有一比丘。山居串樂擔負羊毛道路疲極。既至僧坊庭中倒地。諸比丘見謂是鬼著。即以小便灑之。彼言。長老何以見灑。答言。恐見鬼著是以灑耳。彼言。我非鬼著。擔羊毛重道路疲頓熱悶故耳。諸比丘言。佛制比丘畜三衣缽。譬如飛鳥與毛羽俱。汝豈不聞而猶擔此。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘擔羊毛道路行。尼薩耆波逸提。時有居士為僧作一房。念言。若比丘來此房中者。我當供養亦給施衣。有一比丘來止其房。便施羊毛。比丘不受。居士言。我集羊毛。本為比丘不自為身。比丘答言。佛不聽我自擔羊毛。如何得受。復有比丘須羊毛作臥具。自不知作。欲倩餘比丘。而不敢受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。所欲倩人去此遠近。答言。去此三由旬。於是世尊讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘得羊毛。須持有所至。若自持乃至三由旬。若過尼薩耆波逸提。比丘得羊毛須持有所至。應使淨人擔。若無淨人乃聽自持。不得擔擔頭戴背負。犯者突吉羅。沙彌突吉羅。不犯者。三由旬內。若展轉持。若有人代。若於三由旬持反。及持五六波羅。為作腰繩帽綖等(二十六竟)

佛在舍衛城。爾時諸比丘使比丘尼浣染擘羺羊毛。諸比丘尼為供養故不敢辭憚。便多事多務妨廢讀誦坐禪行道。諸居士見聞譏呵。波闍波提比丘尼與五百比丘尼俱。往到佛所亦如上浣故衣中說。於是世尊以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘使比丘尼浣染擗羺羊毛。尼薩耆波逸提。爾時諸比丘有親里比丘尼。亦如上浣故衣中說。即以白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘使非親里比丘尼浣羺羊毛。若染若擗。尼薩耆波逸提。餘如上浣故衣中說(二十七竟)

佛在舍衛城。爾時跋難陀種種貿易能得人利。而人無能得其利者。有一外道得未成衣。持到外道家語言。為我縫成。諸人答言。我家多務不得作之。沙門釋子閑逸無事又多施衣。可就借倩亦可貿易。然彼沙門常能強得大名估客。汝往宜慎。於是外道持至僧坊訪。問言。誰能為我縫此衣者。皆言不能。又白跋難陀。我聞大德多已成衣。可以一衣與我貿不。答言。汝諸外道。心不堅正變悔無常。既得便言貴賤不等。若後無言當以相與。答言。餘人或爾。我終不悔。於是跋難陀以濁染汁染麤劫貝濕打緻密而以與之。彼得衣已還外道眾。外道問言得成衣不。答言。已得貿易。取來看之。彼即出示。諸外道見咸言。咄哉去大價衣得此弊服。非是五倍六倍之挍。可還取之。當共廢事為汝縫成。彼即持還。語跋難陀言。汝釋種子。云何以此弊服欺誑於我。可以見還。不揚汝惡。跋難陀言。我知外道心不堅正變悔無常。不欲相與汝云不悔。是故相從。云何於今方作此言。遂不與之。彼便大哭。諸居士問。汝何故哭。具以事答。諸居士便譏呵言。白衣賣買七日猶悔。如何沙門須臾不得。形服與人異。而販賣過於人。如是惡名流布遠近。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘種種販賣求利。尼薩耆波逸提

以作易作。以作易未作。以作易作未作。以未作易未作。以未作易作。以未作易作未作。以作未作易作未作。以作未作易作。以作未作易未作。皆尼薩耆波逸提。若比丘欲貿易。應使淨人語言。為我以此物易彼物。又應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。若自貿易。應於五眾中。若與白衣貿易突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(二十八竟)

佛在王舍城。爾時難陀跋難陀。用金銀金銀錢雜錢買物亦賣物取之。時有群劫到王舍城伺覓富室。見二比丘大以金銀及錢買物又賣物取之。便共議言。觀此邑里。無勝沙門釋子之富。阿練若處劫之又易。便於後日。至阿練若處捉諸比丘。拷責金銀及諸錢物。諸比丘言。我等已離金銀及錢。不復受畜此不淨物。劫言。汝等妄語。我親見比丘用以賣買。拷之垂死盡奪衣缽而去。此諸比丘即遙呵責難陀跋難陀。如何出家積畜寶物以殃我等。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。若不作是。彼諸比丘何由遭此。種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸提

應僧中捨。不得與一二三人。是比丘應白僧言。大德僧聽。我某甲比丘。以金銀及錢賣買犯捨墮。今於僧中捨。白如是。僧應白二羯磨。差一比丘作棄金銀及錢人。一比丘白言。大德僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨墮。今捨與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨墮。今捨與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲比丘作棄金銀及錢人竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘應棄此物。著坑中火中流水中曠野中。不應記處。若捉著餘處。不得更捉。彼比丘不應問僧此物當云何。僧亦不應教作是作是。若不棄不問僧。而使淨人以貿僧所衣食之物來與僧。僧得受。若分者唯犯罪。人不得受分。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。雖施比丘比丘不知。淨人受之為買淨物(二十九竟)

佛在王舍城。爾時難陀跋難陀。手自捉金銀及錢。教人捉人施亦受。諸居士見譏呵。如擔羊毛中說。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自捉金銀及錢。若使人捉若發心受。尼薩耆波逸提。餘如用金銀錢中說(三十竟)

五分律卷第五

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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