五分律卷第七(彌沙塞)
佛在舍衛城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。語比丘尼言。明日般陀比丘次教誡汝。汝當就彼聽受法教。作是語已還到所住。語般陀。汝明日應教誡比丘尼。長老般陀。明日食時著衣持缽入城乞食。食後還歸掃除內外。取清淨水辦手腳巾。露地敷座自取繩床於邊坐禪。時諸比丘尼到般陀所。頭面禮足就座而坐。於是般陀問諸比丘尼。曾聞八敬法不。答言曾聞。復語。姊妹更聽。一者比丘尼眾半月。應從比丘眾乞教誡人。二者比丘尼眾安居時要當依比丘僧眾。三者比丘尼自恣時。應白二羯磨遣三比丘尼。從比丘眾請見聞疑罪。四者式叉摩那。二歲學六法已。應於二部眾求受具足戒。五者比丘尼不得罵比丘。不得於白衣家道說比丘若犯戒若犯威儀若邪見若邪命。六者比丘尼不得舉比丘罪。而比丘得呵責比丘尼。七者比丘尼犯麤罪。應在二部僧中求半月行摩那埵。行摩那埵已。次阿浮呵那。應在二十比丘二十比丘尼眾中出罪。八者比丘尼雖先受具戒百歲。故應禮新受大戒比丘。說此八敬法已。即說偈言
欲得好心莫放逸 聖人善法當勤學
若有智慧一心人 乃能無復憂愁患
說此偈已閉目正坐。時諸比丘尼竊相語言。此比丘唯知此一偈。云何當能教誡我等。般陀聞已作是念。此諸比丘尼輕賤於我。於是踊在虛空。現分一身作無量身。還合為一石壁皆過。履水如地入地如水。或現半身或現全身。或身上出煙身下火然。或身上火然身下出煙。或身上出水身下出火。或身上出火身下出水。或坐臥空中如鳥飛翔。或手摸日月。或身平立至梵自在。現神變已還坐本處說偈如前。諸比丘尼見此神變。心大歡喜白言。大德。願更以神足教化。於是般陀東踊西沒西踊東沒。餘方亦爾。作如是種種神變。然後還坐復說上偈。乃至日沒然後捨去。時諸比丘尼暮至城門。城門已閉。扣門索入。守門者問。汝是誰。答言。是比丘尼。守門者問。夜何處來。答言。尊者般陀教誡我等。是以還晚。守門者言。可還本來處。正使王來亦不敢開。諸比丘尼既不得入。或在門下或在塹邊或依樹下。夜為蚊虻風塵所惱。明日門開最在前入。時諸居士自相問言。此諸比丘尼開晨先入從何處來。或有人言。正當是求男子還耳。諸不信樂佛法者。種種呵責言。我等白衣不修梵行。汝比丘尼亦復如是。空剃此頭著壞色衣。諸長老比丘聞。呵責般陀。云何教誡比丘尼。乃至日沒。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問般陀言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧差教誡比丘尼至日沒波逸提。僧差者。白二羯磨差。若比丘僧已差應語比丘尼。姊妹。若非難時當教誡。難時不得教誡。若就比丘尼住處教誡。應語。汝等敷座我當往。若不得往。應在所住處掃灑如前。應將大比丘為伴量無然後獨往。為說八敬法已。若日早能更說餘法亦善。應籌量日早晚要使及日得至所住。若說法竟。應前去者便去。若有恐怖處。比丘應送比丘尼至所在。若比丘教誡比丘尼至日沒。語語波逸提。沙彌突吉羅(二十二竟)
佛在舍衛城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。比丘尼皆得諸禪解脫三昧正受。時六群比丘。僧不差亦往教誡。但說麤惡不善之語。諸長老比丘尼默然不聽。六群比丘尼讚言。善哉無過是者。於是波闍波提比丘尼。與五百比丘尼俱往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘入比丘尼住處波逸提。時諸比丘。有因緣事塔事僧事私事。應入比丘尼住處慚愧不敢。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不為教誡因緣不聽入。從今是戒應如是說。若比丘僧不差以教誡因緣入比丘尼住處波逸提。有諸比丘。僧雖差猶慚愧不敢入。諸比丘尼無教誡故空無所得。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。僧所差比丘聽入。從今是戒應如是說。若比丘僧不差為教誡故入比丘尼住處波逸提。爾時跋陀比丘尼病。遣信白舍利弗。願大德來。為我作最後說法。舍利弗言。佛不聽僧不差為教誡故入比丘尼住處。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽僧不差為病比丘尼說法。從今是戒應如是說。若比丘僧不差為教誡故入比丘尼住處。除因緣。波逸提。因緣者比丘尼病。是名因緣。若僧不差為教誡故入比丘尼住處。隨入多少。步步波逸提。若一腳入門突吉羅。沙彌突吉羅(二十三竟)
佛在舍衛城。爾時諸上座比丘。次第教誡比丘尼。諸比丘尼或別請供養。或以缽囊或以腰繩。或以燈油衣食湯藥而用布施。時六群比丘見已語諸比丘。可差我等為教誡人。諸比丘言。如佛所說成就十法。汝等無有。云何求差。六群比丘便作是語。諸比丘為供養利故教誡比丘尼。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是語。諸比丘為養利故教誡比丘尼波逸提。若言為供養利故教誡比丘尼。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若言比丘行十二頭陀坐禪誦經作諸功德皆為供養利故。語語突吉羅沙彌突吉羅(二十四竟)
佛在舍衛城。爾時諸比丘。與比丘尼獨屏處坐。遂生染著不樂梵行。或有反俗或作外道。諸居士見皆譏呵言。此等沙門與比丘尼獨屏處坐。正似白衣對於婬女。食人信施而為此事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼獨屏處坐波逸提。與式叉摩那沙彌尼獨屏處坐亦如是。沙彌突吉羅。若眾多比丘比丘尼共坐。若諸難起。須與獨屏處坐皆不犯(二十五竟)
佛在舍衛城。爾時有一阿練若比丘。住阿練若處。初不親近一切道俗。彼比丘晨朝著衣持缽入村乞食。道逢二比丘尼一比丘尼語一比丘尼言。我今欲與此比丘相識。汝能同不。答言甚善。比丘既至。便為作禮。比丘默然不與共語。二比丘尼復共議言。今此比丘不欲道中與我相識。當共至其住處禮拜問訊。二比丘尼明朝。早往至比丘所禮拜問訊。一禮二禮皆不共語。至第三禮乃言老壽。二比丘尼禮竟而去。彼比丘後復入村乞食。二比丘尼於巷中見禮拜問訊。乃共語言。二比丘尼便以片衣段及染色綖布施比丘。比丘受之。白言。大德疲極。至我住處小息。然後乞食。即便往息。息已臨欲乞食。比丘尼復言。此有菜醬。若得食已可還此食。比丘復受其語。得食持還。如是非一。或比丘乞食前還待比丘尼。或比丘尼乞食。前還待比丘。遂至他家更相讚歎。彼比丘後得一好衣。便生諂曲心作是念。我今當以此衣與彼比丘尼。彼必不受。我幸可得惠施之厚。作是念已。先於諸比丘前讚彼比丘尼言。某甲比丘尼。族姓出家信心堅正少欲知足。諸比丘言。夫出家者。應當如是讚。已持衣與彼比丘尼。比丘尼即便受之。失本所圖。心懷惱恨。還語諸比丘。某比丘尼信心淺薄多欲無厭。諸比丘言。汝向說某少欲知足。今何以故復說如此。具以上答。諸比丘種種呵責。云何心不捨物。詐以施人。量其不受虛望人感。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝豈不聞我讚歎捨物與人然後得大功德耶。汝今云何心不捨物。而詐與人。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼衣。波逸提時諸比丘有親里比丘尼。衣服臥具悉皆麤弊。疾病醫藥亦不能得。諸比丘作是念。若世尊聽我與親里比丘尼衣物者。當無此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘與親里比丘尼衣物。從今是戒應如是說。若比丘與非親里比丘尼衣波逸提。爾時舍衛城二部僧。得已成衣即共分之。或比丘得比丘尼所宜著。或比丘尼得比丘所宜著。欲共貿易而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘與比丘尼貿衣。從今是戒應如是說。若比丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提。若與破戒邪見親里比丘尼衣突吉羅。若與非親里式叉摩那沙彌尼衣突吉羅。沙彌突吉羅。若為料理功業事。若為善說經法。或為多誦經戒。與衣皆不犯(二十六竟)
佛在舍衛城。爾時有一少知識比丘尼。得未成衣不知自作。語諸比丘尼言。我不知作衣。願為作之。諸比丘尼言。姊妹。我多事不得作。可往比丘眾中問。有憐愍心者。必為汝作。即往比丘眾中言。我少知識。得此未成衣。不知自作。願為我成。諸比丘答亦如上。復詣長老優陀夷白之如上。優陀夷言。我能作耳。莫數數來催。隨我意作。當為汝作。答言。隨長老意。於是優陀夷取衣裁縫。經時不得。彼比丘尼來問。大德衣已成未。優陀夷言。先已有要何故來催。答言。我來參問不敢相催。即還所住。優陀夷於後以種種色綖。在中葉上繡作男女交會。時像成已。呼比丘尼還即來取之。優陀夷語言。未可舒視亦莫示人。波闍波提比丘尼往詣佛所時。於都路頭。然後舒披。彼比丘尼得衣持去。竟不舒視亦不示人。波闍波提比丘尼至佛所時。乃於都路頭披。路人見之。無不撫掌大笑。共相語言。此比丘尼乃能如是巧繡作所欲像自著衣上。彼比丘尼甚大羞恥。即還所住。波闍波提比丘尼卷疊此衣。持到佛所舒以白佛。唯願世尊視此所作。佛為瞿曇彌說種種法已遣還所住。以此事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何作此污辱人衣。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘為比丘尼作衣波逸提。有諸比丘。有親里比丘尼。衣服敗壞乞得衣段。而不知作。諸比丘作是念。若世尊聽我與親里比丘尼作衣者。當無此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘為親里比丘尼作衣。從今是戒應如是說。若比丘與非親里比丘尼作衣波逸提。比丘為非親里比丘尼取衣時突吉羅。割截時染時皆波逸提。縫時鍼鍼波逸提。餘如與衣中說(二十七竟)
佛在舍衛城。爾時諸比丘於摩竭提國。與諸比丘尼人間遊行。或一比丘與一比丘尼俱。乃至眾多。或渡深水或上高阪。更相見形生染著心。不復樂修梵行。遂至反俗或作外道。諸白衣見便譏呵言。此輩沙門如人將婦及婬女行。種種譏呵如上獨屏處坐中說。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼共道行波逸提。有諸比丘與眾多伴共道行。見諸比丘尼亦行此路。便作是念。我等將無犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若先不共期。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共道行波逸提。有諸比丘。與比丘尼先期共道行。後不敢去。或兩相避。以先期致疑。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若先與比丘尼期共道行。若不去若兩相避。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落波逸提。爾時有一比丘尼。於險路中見一比丘。呼言。大德速來。共同道去。彼比丘便往語言。姊妹。佛制不聽與比丘尼共道行。比丘尼言。此路險難。而我女弱。依怙大德爾乃得過。答之如前。比丘便去。比丘尼於後為賊剝脫。裸形大喚言。賊剝我賊剝我。彼比丘遙聞。到所住處向諸比丘說。諸比丘將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘若險難處有疑畏處與比丘尼共道行。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落。除因緣波逸提因緣者。若多伴有疑畏處。是名因緣。若比丘與比丘尼先期共道行無聚落處半由旬波逸提。若與式叉摩那沙彌尼先期共道行亦如是。沙彌突吉羅(二十八竟)
佛在舍衛城。爾時諸比丘於摩竭提國。與諸比丘尼共舡遊行。或一比丘與一比丘尼共舡。乃至眾多上下舡時相見形體。白衣譏呵。諸長老比丘聞。乃至佛告諸比丘。皆如上共道行中說。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共舡行波逸提。有一比丘尼。在阿夷羅河邊待舡欲渡。後有一比丘來。比丘尼語言。大德。此間險難可共俱渡。比丘答言。佛制不聽我等與比丘尼共載一舡。舡師復言。但俱上舡各在一頭。比丘不聽。比丘尼言。若不得者大德先渡。比丘即在前渡。舡未到岸。比丘尼被剝赤肉。舡師見之便譏呵言。汝等同共出家。不能相護。況於餘人。無沙門行破沙門法。彼比丘還到僧坊。向諸比丘說。諸比丘將到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何捨比丘尼使賊剝脫。呵已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共舡行。若上水若下水除直渡波逸提。餘如共道行中說(二十九竟)
佛在王舍城。爾時難陀跋陀。食比丘尼所讚歎食。諸比丘見種種呵責。時舍利弗目犍連遊行人間。到王舍城。有一居士聞二人來。便出迎之。頭面禮足卻坐一面。為說妙法示教利喜。居士即請明日作客比丘食。默然受之。居士即還其家。辦種種飲食敷好坐具。舍利弗目犍連。至時著衣持缽往到其舍。舍利弗在前欲入。偷羅難陀比丘尼先在此家。聞其語聲即住不入。彼比丘尼見辦種種飲食敷好坐具。問言。為欲請王為是婚姻。答言。今不請王亦非婚姻。欲供養尊者舍利弗大目揵連耳。比丘尼言。云何不請大龍。而供養此小德比丘。居士問言。誰是大龍。答言。六群比丘。又言。若欲請族姓出家行頭陀四念處乃至八聖道分須陀洹乃至阿羅漢比丘。欲求好婿好兒生天解脫現世富貴。當供養六群比丘。如是讚歎已默然而住。舍利弗目犍連然後乃入。彼比丘尼前問訊言。善哉尊者可就此坐。復語居士言。善哉居士。汝今大得福利。請如是大龍比丘。居士便呵言。汝向言小德。今言大龍。作此反覆。如何無恥。從今已去莫入我家。我亦不復供養於汝。於是居士手自下食。食竟行水。取小床於二比丘前坐。為說妙法已從坐起去。還向佛所。佛遙見便語言。善來舍利弗目犍連。從何處食客比丘食。答言。世尊向到一居士家有一比丘尼。或見名為小德。或見名為大龍。佛問。所說何等。具以事答。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實食比丘尼讚歎食不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘食比丘尼讚歎食波逸提。有諸比丘尼於屏處讚歎。比丘食後乃知便生慚愧。我將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知比丘尼讚歎得食食。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知比丘尼讚歎得食食波逸提。爾時有一家請五百比丘食。其家先所供養比丘尼作是言。與諸比丘食莫使失時。諸比丘聞便生慚愧。不敢復食。還以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘尼先不讚歎。臨食時作是語。好與諸比丘食。比丘食此食。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知比丘尼讚歎因緣得食食。除檀越先發心作。波逸提。讚歎者。讚歎得過人法。若式叉摩那沙彌沙彌尼比丘讚歎因緣得食食突吉羅。沙彌突吉羅(三十竟)
佛在王舍城。時有一大臣。常供養佛及比丘僧。有一貧人見作是念。今此大臣得大善利。乃能如此供佛及僧。若我有物亦當如是。復作是念。我今無物。正當傭賃以用供養。即便客作。日食一食留一食分。主人問言。汝何以留一食分。答言。我且留之後當并取。如是經時。知所得已足。語主人言。可盡以作直為我辦種種食具。主人問言。汝今貧窮。云何盡以作直。頓辦種種飲食之具。答言。我見王舍大臣常請佛及僧種種供養。我作是願。亦當如是。是以客作欲遂此意。今計作直足一供養。所以於今頓辦食具。主人聞之生希有心。如是貧人苦身傭賃。得少財物尚用供養。況我財富。發心之頃飲食已具。而不能為。即雇數倍使其任意辦眾甘美。於時作人。即持財物來詣佛所。供辦極世殊味飲食。緣其意至鬼神來助。倏忽之頃自然都辦。正遇節日多饒供養。眾人競來請就家食。諸比丘共相語言。今日貧人竭力作會。人人皆當為之稍食。雖相誨語所食極少。而請處多遂至飽滿。時彼貧人食具已辦。唱言時到。於是諸比丘皆集就坐。唯佛住房。時彼貧人。手自斟酌歡喜下食。比丘雖受所食甚少。貧人作是念。諸比丘為是愍我貧窮恐食不足。為是食惡不可進噉。即以問之。諸比丘中少慚愧者答言。恐汝食少。故於餘家處處先食。貧人恨言。云何先受我請。而餘家食我本肆力期盡供養。今諸大德雖不能噉。願隨意持去。勿令有餘。諸比丘聞已便復強食。然猶不盡所供之半。眾僧食訖貧人復作是念。我強勸僧食故當不得罪耶。以是白佛。佛言。善哉貧士。汝能見人作福。傭力慕及。雖受人身。生天因緣皆已具足。從汝發心欲供養佛及僧已來。隨事皆得無量功德。正使眾僧不食一粒。於汝功德無不具足。汝今當復得現世報。貧人聞已歡喜踊躍。佛更為說種種妙法。即於坐上遠塵離垢得法眼淨。彼見法已。受三自歸奉持五戒從坐起頭面禮足右繞而退
爾時有五百賈客。從優禪那國來。道路迥絕。絕糧三日。前遣馬使募求熟食。遍語人言。我等五百賈客從優禪那國來。絕糧三日。故先遣我求諸熟食。若有熟者不計價直。城中人言。此間無有。唯一貧人於僧坊設會。大有餘長。汝往求之。必得無疑。於是彼使。即便馳往。具以情告。貧人答言。我今設食不為財利。但當速來莫論價直。使人聞之。出非本望歡喜還報。須臾俱至。咸言。速與我食當厚相報。答亦如初。即便下食。既飽滿已。借問餘人。此人有何事業。乃能如此種種施設。有人具以事答。眾賈聞已倍增希有。即斂百千兩金以酬其施。又復借問。此城某甲今為在不。答言已死。又問。彼有子孫不。答言。向之施主即是其子。諸賈客等聞之。依然語貧人言。汝父是我等師。又與百千兩金以敦舊情。王舍大臣及所賃主。聞見此事益懷歡喜。復各送百千兩金以結新好。即日瓶沙王復拜為大臣。一日之中蔚然富貴。國人號為忽起長者。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實受人請而先食他食不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何已受人請而先食他食。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘數數食波逸提。爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘。皆得重病不能頓食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘數數食。從今是戒應如是說。若比丘數數食除因緣波逸提。因緣者病時。是名因緣
爾時世尊。聽諸比丘受迦絺那衣。不犯五事。諸比丘作是念。為是衣時不犯數食。衣竟亦不犯耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。衣時不犯。過衣時犯。從今是戒應如是說。若比丘數數食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時。是名因緣。有諸白衣。知比丘不得數食。作是念。我當作方便為諸比丘作衣。比丘來受并得供養。即便作衣請諸比丘。諸比丘言。我等不得食但與我衣。諸白衣言。大德。若受我食乃當與衣。諸比丘作是念。世尊若聽我以施衣故數食者可不乏衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘為施衣數數食。從今是戒應如是說。若比丘數數食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時。是名因緣。爾時阿難詣長者家。長者家設諸飲食。阿難忘先受請。便受彼食。垂食乃憶。語主人言。可還攝食。我先受請不得復食。長者恨言。云何已受我食。而忽中悔。於是阿難馳還白佛。佛言。若有如是因緣。應先心施。作是念。我請分與某甲比丘。然後可食。若不念施人而食突吉羅。爾時或有前請後設食。或有後請前設食。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。請時應語言。隨前設食者當食。數數食者。先受他請後於餘處食。是名數數食。比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若僧所差。若別房食。若白衣來受八戒設供養。若常食不犯(三十一竟)
佛在王舍城。爾時調達。為求援助故。教化諸居士。或令一家請四僧或五或十。諸長老比丘。呵責受請比丘言。云何為援助調達故受別請眾食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實受調達別請眾食不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食波逸提
有病比丘。牽病乞食其患增甚。諸居士語言。莫牽病乞可就我食。答言。世尊結戒不聽我等受別請眾食。若以供養眾僧我等便自得分。諸居士言。我等家貧不能得廣。正可力辦供養病者。太德若須便可來取。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘受別請眾食。衣時施衣時。如數數食中說。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時。是名因緣。有諸比丘欲作衣。為乞食故衣不即成。妨廢行道。作是念。若作衣時。佛聽我受別請眾食者。衣得速成不廢行道。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘作衣時受別請眾食。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時。是名因緣。有諸比丘共伴行到一聚落。語諸伴言。我等入村乞食可小見待。答言。不須乞食我當相與。比丘言。世尊不聽我等受別請眾食。遂入村乞。諸伴捨去。比丘乞食已。不復及伴。被賊赤肉。諸比丘作是念。世尊若聽我行路時受別請眾食者不遭此難。有諸比丘。寄載人舡至時乞食。舡主捨去。致諸苦難亦復如上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽諸比丘行路時舡上行時受別請眾食。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行路時舡上行時。是名因緣。諸佛常法。歲二大會春夏末月。諸方比丘皆來問訊。以眾多故。次請甚疏乞食難得。諸比丘作是念。若世尊聽我等大會時受別請眾食者不致此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘大會時受別請眾食。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行路時舡上行時大會時。是名因緣。爾時瓶沙王弟。名曰迦留。事一種道。而年年普請九十六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受別請眾食。而力不得能廣及眾僧。以闕無佛道沙門故愁憂不樂。作是念。我當云何致沙門釋子。唯當委王。然後可果。便以白王。王以是事即出詣佛。具說弟之情願。王去後。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘沙門會時受別請眾食。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行路時舡上行時大會時沙門會時。是名因緣。別請眾食者。若於眾中別請四人已上。是名別請眾食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若始受別請眾食。既往而分。言受異請。不復成眾不犯(三十二竟)
佛在王舍城。爾時諸處飢饉乞食難得。一切比丘盡集王舍城。四遠人言。我等先時朝暮見諸比丘。今何以斷絕不復見之。有人言。此間乞食難得。悉往王舍城。是以不見。諸人言。我等寧可建立小屋。日作一比丘一宿一食。若無來食者便當聚集俟後來眾。即便作之。時有一家恒作美食。六群比丘遊行人間常住其家。餘諸比丘都不復得。語居士言。汝為僧故作一宿食。如何使我不得一豫。居士答言。我本為僧作此處所。而六群比丘住不肯去。使我不復得見餘僧。此是彼過。非是我咎。諸長老比丘聞。種種呵責六群比丘。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘施一食處。過一食者波逸提。時舍利弗得風病。到一食處食一食已。便欲餘行。諸比丘言。長老疾患不須餘行。我等當以食分相供養。答言。世尊不聽一宿處過一食。有諸居士。聞舍利弗疾患。亦共請住。答亦如初。於是舍利弗牽病而去。諸比丘作是念。若世尊聽病比丘於一食處過一食者便無此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸病比丘於一食處過一食。從今是戒應如是說。若比丘無病施一食處。過一食波逸提施一食處。眾多比丘暮同時至。若檀越施非時漿若塗足油。聽次第受。明日隨次受食。若無則止一食已應去。若檀越留聽住。若去已有緣事宜還。當白主人。主人聽住則住不聽應去。若後來比丘應得一食食。有餘應與主人所留比丘。若比丘來。而一食處多。諸比丘應分張住。若親里家過一食突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若有諸難不得去不犯(三十三竟)
佛在王舍城。時有女人欲還夫家。辦種種餅以為道糧。有一比丘次第乞食。往到其舍。女問言。欲須何等。答言須食。復問。能噉佉闍尼不。答言能。即取缽盛種種餅與之。彼比丘得已。語餘比丘言。某甲家多有美食。汝可往乞。諸比丘聞。皆往從乞。所有熟食施之都盡。時彼夫家遣人催之。答言。資糧未辦。復作種種食如是至三。比丘來乞皆盡與之。夫家三催。答皆如初。便大瞋忿。謂有異意。遣使報言。我已更求婚。不復用汝瞎女。於是女家咸瞋恨言。由沙門釋子使我女寡。復種種罵詈醜言溢口。鄰人語言。他薄汝女何預沙門。即具以答。不信樂佛法者。咸皆言快。由敬沙門致有此事。若復親近劇當過是。爾時復有賈客主。語諸賈人言。可辦資糧。某日最吉。當共發去。即皆備辦種種飲食。有一比丘次第乞食。到一賈人家。賈人問言。欲須何等。答言須食。問能食餅糗不。答言能。即取缽盛滿與之。比丘得已語諸比丘言。某甲家多有美飲食。汝可往乞。諸比丘皆往悉得。糧食遂盡。賈客主言。吉日今到。應共發去。此賈人言。糧食未辦。賈客主言。我先宣令備辦糧食。何故於今方言未辦。答言。沙門來乞與之悉盡。賈客主言。今是吉日不得不發。我便先去。汝可後來。於是便發。後還安隱大得宜利。彼一賈人後去。遭賊失物蕩盡。便啼哭言。由沙門釋子遭此窮厄。賊問言。我奪汝物何以怨人。具以事答。諸賊聞已復語之言。汝親近沙門。正應打殺正應奪物。若復有親近者。亦當如是。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘到白衣家。自恣多與飲食。若餅若糗。若須二三缽應受。過是受者波逸提。有諸病比丘入村乞食。有一居士自恣多與。過二三缽不敢復受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘過二三缽受。從今是戒應如是說。若比丘到白衣家。自恣多與飲食。若餅若糗。若須二三缽應受。若無病過是受者波逸提。有諸比丘就請家食。食已復從主人索食持去。諸比丘以是白佛。佛言。若就請家食。不得更索持去。若不就請家食聽持去。有諸比丘。受二三缽持去已。不與諸比丘共食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。應與諸比丘共食。從今是戒應如是說。若比丘到白衣家。自恣多與飲食。若餅若糗。若不住其家食須二三缽應受。出外與餘比丘共食。若無病過是受。及不與餘比丘共食波逸提。自恣與食者。來乞輒與。若比丘第一缽受。還應語餘比丘。我已某家受一缽。餘二缽在。須者往取。若第二缽受。應言。我已某家受二缽。餘一缽在。須者往取。若第三缽受。應言。我已某家受三缽食。莫復往取。若不宣語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十四竟)
佛在王舍城。爾時諸處飢饉乞求難得。諸比丘盡還王舍城。王舍城諸居士。問諸比丘。僧有幾人食有幾許。答言。僧有若干食有爾許。時諸居士共作議言。我等當為諸比丘隨力作食。於是或有一人。作一比丘食。乃至十比丘食。或有二人乃至十人。共作一比丘食乃至十比丘食。辦食具已。諸居士主復作是念。我等雖復隨力作食食一人十人。必不周普。今當斂物普為作食。若不足者我當足之。即便斂取。其中有貧窮者。雖心無惜而無好米。隨家所有豆麥之屬以充此斂。彼居士主。即差次作之。飲食麤惡。老病比丘皆不飲食。持與乞人或與外道。更往知識家食。諸居士知。便譏呵言。我等減割身口妻子之分種福田中。云何比丘薄我此食。用乞乞人及諸外道更求美味。此輩本求解脫離老病死。如何於今反求美好。無沙門行破沙門法。時跋難陀主人次至監食。跋難陀眾中食已。復就其家索美好食。彼人問言。大德向不在眾中食耶。答言。在眾中食。恐檀越失別施福。是以更來。彼人便譏呵言。今世飢儉眾人罄竭共作眾食。云何薄此更求美好。諸比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘食竟更食波逸提。爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘得病。諸比丘為其請食。食不盡棄著房前。諸居士見問言。此是何等食。答言。是病比丘殘食。諸居士言。何不少取。答言。諸病比丘或有多食或有少食。我等所以不得小取。居士復言。今世飢儉以一粒施乃可生天。云何棄之而不惠施。或復有言。此輩沙門寧棄于地不以施人。我等既已施僧。一粒墮地便謂大罪。如何比丘不惜此物。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛問阿難。頗有人能食此食不。答言。看病比丘為請此食而其自食初不充足。欲噉此殘食而復不敢。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘食病比丘殘食。爾時王舍城眾僧食竟。有比丘於外得食持還。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。可以此食與病比丘。即便與之。病比丘言。此食增病我等不須。以是白佛。佛言。聽諸比丘於病比丘人邊作殘食法食。爾時王舍城眾僧食竟起去。復有比丘於外得食持還。病比丘已差。不知云何。復以白佛。佛言。應在食未竟比丘邊作殘食法食。若無應在未食比丘邊作。若眾中無未食比丘。應近處覓。若近處復不得者。與應受具足戒沙彌速受戒。然後於是人邊作殘食法食。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘食竟不作殘食法食波逸提。有比丘晨朝請諸比丘作小食與。時飲佉陀尼食賒陀尼食。諸比丘謂已是足食不敢復食。以是白佛。佛言。此不名為足食。有五種食。名為足食。飯乾飯餅糗魚肉。於此五食。一一食中有五事。名為足食。一者有食二者授與。三者受噉。四者不復受益。五者身離本處。若離本處已。更得時食飯餅。不作殘食法食。口口波逸提。諸比丘不知作殘食法白佛。佛言。持食著缽中手擎。偏袒右肩右膝著地作是言。長老一心念。我某甲食已足。為我作殘食法。彼比丘為取缽。問言。是食與我耶。答言與。便為食少許。餘殘還之。若都不食。但取已還之。語言。此是我殘與汝。亦名殘食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十五竟)
佛在王舍城。爾時有二比丘共為親友。一人聰明一人闇鈍。其闇鈍者數數犯惡。其聰明者恒語其罪教令悔過。其闇鈍者心轉懷忿。作是念。我今亦當伺其過罪。伺之不得。便於彼食竟。以不作殘食呼令食之。彼比丘以親厚故都不懷疑。即便為食。食已語言。汝食非殘食犯罪應悔。莫不修梵行長夜受苦。時彼比丘呵責言。我欲益汝故相教呵。云何以此見恨陷我於罪。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不作殘食法。強勸已食。比丘食。欲使他犯罪。波逸提。有比丘足食已。諸比丘不知。復呼令食。彼比丘言。我已食竟。諸比丘便生疑。我故當不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知他食竟呼食犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知他比丘食竟。不作殘食法強勸令食。欲使犯罪波逸提。若勸已食。比丘食。不作殘食法食。若彼食時。口口波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十六竟)
佛在王舍城。爾時世尊。未制比丘受食食。諸比丘各在知識家不受食食。諸白衣譏呵言。我等不喜見此惡人著割截壞色衣不受食食。不受食食是為不與取。爾時大迦葉著糞掃衣。於街巷處處拾棄食而食。諸居士見譏呵言。此沙門正似狗。趣得食食不淨可惡。云何令彼入我等家。諸長老比丘聞二事已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。先問諸比丘。汝等實不受食食不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。又語迦葉。汝雖少欲而為人惡賤。不應食棄去食。若食突吉羅。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中波逸提。時諸比丘為作人作食。不敢嘗或鹹或淡。作人瞋恨不肯復作。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽為作人嘗食。但不得咽。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中除嘗食波逸提。時諸比丘不受楊枝及水。便不敢嚼及漱口。口臭眼闇。共人語時人聞其氣。問言。大德口何以臭。諸比丘甚羞恥。便乞受楊枝及水。諸人言。汝自嬾取。誰為汝惜楊枝及水。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽不受楊枝及水。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中。除嘗食楊枝及水波逸提。爾時舍利弗得風病。目連往問。汝在家時曾有此病不。答云有。何方治差。答言食藕。於是目連。到阿耨達池取藕與之。舍利弗問。何處得此。答言阿耨達池。又問從誰受。答言從龍。便不敢食以是白佛。佛言。聽從龍受食。時大迦葉從貧家乞食。釋提桓因作是念。今大德迦葉從貧家乞。我今當作方便使受我食。即於迦葉乞食之次。作一貧窮織師在機上織。復化作一女人為其作緯。迦葉從乞。即取缽盛百味飲食與之。迦葉得已作是念。此人貧窮何從得此。即入定觀。知是帝釋。語言憍尸迦。後莫復作。遂不敢食以是白佛。佛言。今聽諸比丘從天受食。爾時世尊。行於迥路暮至曠野鬼村。時彼鬼神見佛歡喜。便請佛及僧設明日供。佛默然受之。鬼即竟夜作種種飲食。晨朝敷坐請佛及僧。佛敕諸比丘。共受彼請。即皆就坐。鬼神手自下食。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言。今聽諸比丘從鬼受食。爾時世尊遊娑羅樹林時有一獼猴。從樹上下取佛缽欲持去。諸比丘捉不聽。佛告比丘。聽獼猴取缽。即持缽到一樹上取滿缽蜜上佛。佛見有虫不受。獼猴諦視見虫即便拾去復以上佛。佛為受之。於是獼猴歡喜踊躍卻行而退。佛持此蜜與諸比丘。諸比丘不敢食。以是白佛。佛言。聽食獼猴授食。爾時有販馬人。請佛及僧行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不展授食。語比丘言。可自取食。言已便去諸比丘疑不敢食。以是白佛。佛言。若無淨人聽諸比丘以施主語食為受食。復有諸白衣。遙擲食與比丘。比丘以是白佛。佛言。不得受遙擲食。有諸老病比丘眼闇。受食時觸淨人手數洗煩勞。以是白佛。佛言。應受草葉敷之以手按邊令食著上。此亦名受。諸比丘便廣敷草葉。以是白佛。佛言不應廣敷。敷齊手所及處。有諸白衣。惡賤比丘不肯親授。以食著比丘前地。語令自取。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若施主惡賤不肯授食。亦聽以彼語取為受食。有四種受。身授身受。物授物受。手授手受。教取而受。有鹹水比丘不受不敢飲之。以是白佛。佛言。若不著鹽性鹹。聽不受飲。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十七竟)
五分律卷第七
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