五分律卷第二十三(彌沙塞)

　　　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第四分初滅諍法

佛在舍衛城。爾時諸比丘好共鬥諍更相言訟。比丘比丘共諍。比丘比丘尼共諍。比丘尼比丘尼共諍。比丘尼比丘共諍。時闡陀捨比丘助比丘尼。未生諍便生。已生便增廣。未滅者不滅。已滅者更起。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等所作非法不隨順道。呵已告諸比丘。從今比丘比丘共諍乃至捨比丘助比丘尼皆犯突吉羅。有四種諍。一言二教誡三犯罪四事。以此事故。為諸比丘結七滅諍法若有諍起得以除滅。應與現前毘尼與現前毘尼。應與憶念毘尼與憶念毘尼應與不癡毘尼與不癡毘尼。應與自言與自言。應與多人語與多人語。應與草布地與草布地。應與本言治與本言治。何謂言諍。若比丘共諍。有言是法有言非法。是律非律。是犯非犯。是重非重。是有餘非有餘。是麤罪非麤罪。是用羯磨出罪不用羯磨出罪。是佛所說非佛所說。是佛所制非佛所制。以此致忿更相罵詈。是名言諍。何謂教誡諍。若比丘教誡比丘言。汝憶犯波羅夷不。憶犯僧伽婆尸沙偷羅遮波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說不。彼比丘不喜不受。以此致諍。是名教誡諍。何謂犯罪諍。若比丘犯波羅夷乃至惡說。又若鬥諍相罵起身口意惡。是名犯罪諍。何謂事諍。僧常所行事一切羯磨及諸有所作。以此致諍是名事諍。優波離問佛言。世尊。言諍以幾事滅。佛言。以現前毘尼多人語滅。又問。云何得滅。答言。若比丘與比丘諍是法非法乃至是佛制非佛制。僧如法如毘尼如佛教滅。若彼言是法是佛教受是忍是。是名現前毘尼滅。何謂現前。現前有三種僧現前人現前毘尼現前。何謂僧現前。僧和合集。是名僧現前何謂人現前。共諍人現前。是名人現前。何謂毘尼現前。應以何法以何律以何佛教得滅而以滅之。是名毘尼現前。若如是滅已還更發起。犯波逸提罪。又若如是滅言諍。言諍比丘不喜聞。異住處有一比丘。若二若三乃至一眾。聰明智慧解波羅提木叉。作是念。往滅此事。為善者應往滅之。應先向彼眾中知法比丘具說本末然後求集僧。僧集已應語言。汝且遠去。我等共議汝事。彼比丘遠去已僧應共議。若彼比丘如實說求我等如法如律滅此事者。我等當共如法如律滅之。若彼比丘不如實說。我等不得如法如律滅其此事。彼言諍比丘亦應共議。若僧如法如律作齊限。今日明日後日滅我等事者。我等當於僧中具說本末委僧滅之。既至僧中具說本末。若僧作二種語。或言應爾或言不應爾。不可定者。僧應語言。隨汝所取二種語中各取四人作斷事。僧言諍比丘各取四人已。僧當白二羯磨差之。應先再羯磨三人後羯磨二人。一比丘唱言。大德僧聽。僧今差某甲某甲比丘作斷事人。如法如律。滅彼言諍。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今差某甲某甲比丘作斷事人。如法如律滅彼言諍。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲某甲比丘作斷事人竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘差無智比丘作斷事人。以是白佛。佛言。成就五法應差。受他語不瞋。受他語不失。善察語意。問語不問不語。語時不笑。反此五法不應差。復有五法應差。不隨欲恚癡畏不竊語。反此五法不應差。若不被差比丘若一若二若三。雖聰明智慧於座中坐。欲干亂斷事者。僧應驅出。若復有比丘雖多誦習不解其義。而干亂斷事者。斷事人應語言。經義不如此。作如是滅言諍者。是名現前毘尼滅。若如是滅言諍時。有比丘言。應以多人語滅此事。僧應語言。汝此語善。汝解多人語不。若言不解。僧應人人呵言。汝不解多人語。云何言應以多人語滅此事。若僧不呵。皆犯突吉羅罪。若言解。僧應問。以何為多人語。答言。以多人語羯磨滅。又問。以何知多。答曰應行籌。僧復應語言。汝所說善。汝解幾種行捉籌如法幾種不如法。若言不解。僧亦應如上呵。若言解。僧應令說有十種行捉籌不如法十種如法。何謂十種不如法。若以小事行籌而捉。若不知事根本行籌而捉。若以不應求事根本行籌而捉。若非法行籌而捉。若欲多不如法行籌而捉。若知多不如法行籌而捉。若行破僧籌而捉。若行知僧必破籌而捉。若不隨善知識行籌而捉。若僧不和合行籌而捉。反上為如法。若成就十四法。僧應差作行籌人。知十如法又不隨欲恚癡畏。是為十四。僧應作二種籌。一名如法。二名不如法。唱言。若言如法捉如法籌。若言不如法捉不如法籌。唱已行之。自收取於屏處數。若不如法籌多。應更令起相遠坐人人前竊語言。此是法語律語佛之所教。大德當捨非法非律非佛所教。如是語已復更行籌。若不如法人猶多應復唱。僧今未斷是事。可隨意散。後當更斷。如是不應以非法斷事。若如法人多。應白二羯磨滅之。一比丘唱言。大德僧聽。僧今以多人語滅此諍事。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今以多人語滅此諍事。誰諸長老忍默然不忍者說。僧以多人語滅此諍事竟。僧忍默然故。是事如是持。是名以多人語滅言諍。優波離復問佛。教誡諍以幾事滅。佛言。以現前毘尼憶念毘尼不癡毘尼本言治滅。又問云何得滅。答言。若比丘問一比丘言。汝憶犯重罪波羅夷及波羅夷邊罪不。答言不憶。又再三問答亦如初。如是比丘。僧應白四羯磨與憶念毘尼。不應從彼比丘而治其罪。被問比丘。應至僧中偏袒右肩脫革屣禮僧足胡跪白言。我某甲比丘彼某甲比丘再三來至我所問我。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。使彼不復數數問我。如是第二第三乞。僧應籌量此比丘。先不缺戒威儀如法不。身口意行清淨不。好學戒不。向一比丘語。二人三人及僧語不異不。僧如是籌量。若知此比丘先缺戒。具諸不善者不應與。若知不犯波羅夷及波羅夷邊罪。應白四羯磨與憶念毘尼。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘於僧中乞言。彼某甲比丘再三來至我所問我。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。使彼比丘不復數數問我。僧今與某甲憶念毘尼。使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘於僧中乞言。彼某甲比丘再三來至我所問我。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。使彼比丘不復數數問我。僧今與某甲憶念毘尼。使彼比丘不復數數問其罪。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二。第三僧與某甲比丘憶念毘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毘尼憶念毘尼滅教誡諍。若比丘至比丘所語言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。彼比丘答言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作非沙門法。又再三問答亦如初。如是比丘。僧應與不癡毘尼。不應從彼比丘而治其罪。彼比丘應至僧中偏袒右肩脫革屣禮僧足胡跪白言。大德僧聽。我某甲比丘。彼某甲比丘再三來至我所問我言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作非沙門法。今從僧乞不癡毘尼。願與我不癡毘尼。使彼比丘不復數數問我。如是三乞。僧應籌量此比丘。先不缺戒威儀如法不。身口意業清淨不。好學戒不。向一比丘語二三比丘及僧語不異不。若僧知其先有如此諸惡不應與。若不爾應白四羯磨與不癡毘尼。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘從僧乞言。彼某甲比丘再三來至我所問我言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作非沙門法。今從僧乞不癡毘尼。願僧與我不癡毘尼。使彼比丘不復數數問我。僧今與不癡毘尼。使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘從僧乞言。彼某甲比丘再三來至我所。乃至僧今與不癡毘尼。使彼比丘。不復數數問其罪。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三僧。已與某甲比丘不癡毘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毘尼不癡毘尼滅教誡諍。若比丘至比丘所問言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。答言不憶。三問乃答言。我憶犯輕罪。又再問。汝犯輕罪猶不語人。況復重罪汝善思之。答言。我都不憶。復更問。乃答言。我憶犯波羅夷若波羅夷邊罪。作是答已。尋復言。我不憶犯重罪。向戲言耳。如是比丘。僧應與本言治。本言有二種。一可悔。二不可悔。彼比丘本言犯重罪。應與作盡壽不可悔白四羯磨。應一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘。彼某甲比丘至某所問言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。答言不憶。再問亦言不憶三問然後言。不憶犯重罪憶犯輕罪。又問汝猶不發露輕罪況於重者。汝今諦憶犯重罪不。答言不憶。又問亦言不憶。乃至第六問然後言。我憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪。作是答已尋復言。我不憶犯重罪向戲言耳。僧今與作本言治盡壽不可悔羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。彼某甲比丘至其所問言。汝憶犯重罪。乃至僧今與作本言治盡壽不可悔羯磨。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧已與某甲比丘本言治盡壽不可悔羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毘尼本言治滅教誡諍。優波離問佛言。世尊。犯罪諍以幾事滅。佛言。以現前毘尼草布地自言滅。又問云何得滅。答言。若一比丘至一比丘所偏露右肩胡跪合掌作如是言。大德我某甲犯某罪。今向大德悔過。彼比丘應問。汝自見罪不。答言。我自見罪。又應問。汝欲悔過耶。答言。我欲悔過。彼比丘應語言。汝後莫復作。是名現前毘尼自言滅犯罪諍。若一比丘至二比丘三比丘眾多比丘所。若二比丘乃至眾多比丘。至一比丘乃至眾多比丘所亦如是。若有比丘鬥諍相罵作身口意惡業。後作是念。我等鬥諍相罵作身口意惡業。今寧可於僧中除罪作草布地悔過不。此諸比丘聽僧中除罪。僧應與作白二羯磨草布地悔過。彼鬥諍比丘應盡來僧中偏袒右肩脫革屣胡跪白言。大德僧聽。我等共鬥相罵作身口意惡業。後作是念。我等共鬥相罵作身口意惡業。今寧可於僧中除罪作草布地悔過不。今從僧乞草布地悔過。如是三說已。皆舒手腳伏地。向羯磨師一心聽受羯磨。羯磨師唱言。大德僧聽。此諸比丘共鬥相罵作身口意惡業。後作是念。我等共鬥相罵作身口意惡業。今寧可於僧中除罪作草布地悔過不。今從僧乞草布地悔過。僧今與其草布地悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此諸比丘共鬥相罵。乃至僧今與其草布地悔過。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與此諸比丘草布地悔過竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毘尼草布地滅犯罪諍。何謂草布地。彼諸比丘不復說鬥原。僧亦不更問事根本。優波離問佛言。世尊。事諍以幾事滅。佛言。隨事諍用七事滅。若一比丘。至一比丘所。作非法非律非佛教。滅事諍言。是法是律是佛教。若以此滅事諍。名為非法滅。若一比丘。至二比丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如是。若一比丘。至一比丘所。作如法如律如佛所教滅事諍言。是法是律是佛所教。若以此滅事諍名為如法滅。若一比丘。至二三比丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如是

　　五分律第四分之二羯磨法

佛在舍衛城。爾時有一比丘。故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。不知云何。問諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。是比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏。今聽僧與彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵。犯罪比丘應偏袒右肩脫革屣禮僧足已胡跪白。大德僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。今從僧乞六夜行摩那埵。願僧與我六夜行摩那埵。如是三乞。應一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧今與某甲六夜行摩那埵。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨。乃至僧今與某甲六夜行摩那埵。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧與某甲比丘六夜行摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘應日日至僧中偏袒右肩脫革屣禮僧足胡跪白言。大德僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧已與我六夜行摩那埵。我今行摩那埵已若干日。餘若干日在。諸大德憶知。過六夜已。應從僧乞阿浮呵那。白言。大德僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧已與我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟。今從僧乞阿浮呵那。願僧與我阿浮呵那。如是三乞。應一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧已與六夜行摩那埵。彼比丘六夜行摩那埵竟從僧乞阿浮呵那。僧今與某甲阿浮呵那。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨。乃至僧今與某甲阿浮呵那。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧與某甲比丘阿浮呵那竟。僧忍默然故。是事如是持。有一比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。不知云何。問諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽僧白四羯磨與此比丘作一夜別住法。犯罪比丘應至僧中如是白。大德僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。今從僧乞一夜別住法。願僧與我一夜別住法。如是三乞。應一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。從僧乞一夜別住法。今僧與某甲一夜別住法。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨。乃至僧今與某甲一夜別住法。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧已與某甲比丘一夜別住竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘一夜別住竟。應從僧乞行摩那埵乃至阿浮呵那。僧亦如上與之。有一比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞行摩那埵。於六夜中復犯亦不覆藏。不知云何。問諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽彼比丘更從僧乞行摩那埵。僧亦應白四羯磨更與彼比丘行摩那埵。彼比丘六夜行竟。應復更從僧乞行本摩那埵。僧亦應白四羯磨與之。彼比丘更從僧乞言。我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞行摩那埵。僧與我行摩那埵。我於六夜中更犯不覆藏。今從僧更乞行摩那埵。願更與我行摩那埵。如是三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼六夜行竟。復更從僧乞行本六夜摩那埵言。我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞行摩那埵。僧與我行摩那埵。我於六夜中更犯不覆藏。復從僧乞行六夜摩那埵。我已六夜行摩那埵竟。今從僧乞行本六夜摩那埵。願僧與我行本六夜摩那埵。如是三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼比丘行本六夜摩那埵竟。應如上乞阿浮呵那。僧亦如上與之。有一比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。僧與一夜別住。於中復犯亦覆藏一夜。不知云何。問諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽彼比丘更從僧乞一夜別住。僧亦應白四羯磨更與一夜別住。彼一夜別住竟。應復更從僧乞本一夜別住。僧亦應白四羯磨與之。彼比丘更從僧乞一夜別住言。我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。從僧乞一夜別住。僧與我一夜別住。我於中復犯亦一夜覆藏。今更從僧乞一夜別住。願僧更與我一夜別住。如是三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼一夜別住竟。復應更從僧乞本一夜別住言。我某甲比丘先故出不淨。犯僧伽婆尸沙一夜覆藏。從僧乞一夜別住。僧與我一夜別住。我於中復犯亦一夜覆藏。復從僧乞一夜別住。僧復與我一夜別住。我已一夜別住竟。今從僧乞本一夜別住。願僧與我本一夜別住。如是三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼比丘本一夜別住竟。應如上乞行六夜摩那埵。行摩那埵竟。復應如上乞阿浮呵那。僧皆應如上白四羯磨與之。有一比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。僧如上與一夜別住。於中復犯亦覆藏一夜。僧復如上更與一夜別住。行竟。僧復如上與本一夜別住。行竟。僧復如上與六夜摩那埵。於中復犯不覆藏。僧復如上與六夜摩那埵。彼六夜行竟。僧復如上與行本摩那埵。行竟。然後如上與阿浮呵那。若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至眾多。覆藏二夜乃至眾多夜。僧若與別住者。但計覆藏最久者。隨日數與別住。若僧與別住後於中更犯。若覆藏。僧應隨日更與別住。若不覆藏。僧應如上與六夜摩那埵。更別住竟摩那埵竟。僧復應如上更與本別住。與本別住竟。與六夜摩那埵。若於中復犯僧復應與六夜摩那埵。行竟。僧復應如上與本摩那埵。然後如上與阿浮呵那。有一比丘。犯二僧伽婆尸沙。同覆藏一夜。而向僧說犯一覆藏一夜。僧與一夜別住。一夜別住竟。心生悔。我實犯二僧伽婆尸沙。云何但說犯一覆藏一夜。復來僧中白言。我實犯二僧伽婆尸沙同一夜覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。聽更與一夜別住。彼比丘應具說上事三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。有一比丘犯一僧伽婆尸沙覆藏二夜。向僧說覆藏一夜。僧與一夜別住。一夜別住竟。心生悔。我實二夜覆藏。云何說一夜。復來僧中以事白僧。諸比丘以是白佛。佛言。聽僧更與一夜別住。彼比丘應具說上事三乞。僧亦如其乞辭白四羯磨與之。有一比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷道。後更出家受具足戒。即日說先所犯。諸比丘以是白佛。佛言。應隨彼比丘未罷道時覆藏日數與別住。有比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏未行摩那埵罷道。後還受具足戒已覆藏。以是白佛。佛言。應隨彼比丘後受戒來日數與別住。若比丘犯二僧伽婆尸沙。覆藏一不覆藏一罷道。後還受具足戒已。先所不覆藏更覆藏。先所覆藏更不覆藏。應隨彼比丘前覆藏至罷道日數後覆藏從更受戒日數與別住。若比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷道。後還受具足戒已復覆藏。應隨彼比丘前後覆藏日數與別住。若比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏罷道。後還受具足戒已亦不覆藏。應與其六夜摩那埵。若比丘犯僧伽婆尸沙。作沙彌狂心散亂心病壞心。僧與作不見罪羯磨不悔過羯磨不捨惡邪見羯磨。皆如罷道說。若比丘犯僧伽婆尸沙知數多少。或一罪或異罪覆藏罷道。後還受具足戒已不覆藏。或先不覆藏罷道。後受具足戒已覆藏。或先半覆藏半不覆藏。後受戒已。先覆藏者更不覆藏。先不覆藏者更覆藏。或先後皆覆藏。行別住法皆如前說。若前後皆不覆藏。行六夜摩那埵亦如上。若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨亦如是。若比丘於別住中罷道後還受具足戒。應計先別住日數但更足。令足行本別住亦如是。若作沙彌乃至不捨。惡邪見羯磨亦如是。若比丘於行摩那埵中罷道後還受具足戒。足日亦如是。行本摩那埵亦如是。若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨亦如是。若比丘行別住竟及行本別住竟。未與摩那埵罷道後還受具足戒。應令行摩那埵。若行摩那埵竟及行本摩那埵竟。未與阿浮呵那。後還受具足戒。應與阿浮呵那。若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨亦如是。若比丘犯僧伽婆尸沙。知所犯數知覆藏日。如法從僧乞別住。如法從僧乞摩那埵如法從僧乞本日。如法從僧乞阿浮呵那。僧若皆如法與。是人名為清淨。僧若一事不如法與。是人不名清淨。有二比丘犯僧伽婆尸沙。一比丘知犯一比丘不知犯俱覆藏。以是白佛。佛言。知犯者應與別住。不知犯者應與摩那埵。憶不憶亦如是。有二比丘犯僧伽婆尸沙覆藏。一比丘作一想。一比丘作異想。或言是波羅夷。或言偷蘭遮乃至惡說。以是白佛。佛言。作一想者應與別住。作異想者應與摩那埵。有諸比丘。或行別住時或行摩那埵時或阿浮呵那時命過。諸比丘以是白佛。彼為是具戒命過。為是破戒命過。佛言。皆是具戒。有比丘犯僧伽婆尸沙不知罪數亦忘覆藏久近。以是白佛。佛言。從其憶犯已來與別住。疑亦如是。有比丘於一切人覆藏。有比丘於彼人覆藏於此人不覆藏。有比丘在此土覆藏在彼土不覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。一切覆藏名為覆藏。若於和尚阿闍梨所敬畏人間覆藏不名覆藏於餘人間覆藏名為覆藏。若於此土以多人識重不欲令知覆藏不名覆藏。於彼土覆藏名為覆藏

五分律卷第二十三