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摩訶僧祇律卷第五
佛住舍衛城。廣說如上。時有比丘名尸利耶婆。於舍衛城中信家非家捨家出家。時到著入聚落衣持缽入城乞食。不善攝身口意。放縱諸根。始入一家得食飽足已。復入第二家。第二家有一女人。露身而坐。是比丘見已還自住處。念彼女人身。心想馳亂憂悴發病顏色痿黃。爾時諸比丘問尸利耶婆。汝今何故顏色痿黃憂悴不樂。欲須酥油石蜜諸湯藥不。答言。不須自當差耳。諸比丘尼優婆塞優婆夷問訊亦復如是。彼比丘於晝臥。覺心念形起。手自觸身生。即失不淨。失不淨已便得安樂。所患即差。便作是念。此好方便可得除患。不妨出家。淨修梵行受人信施。世尊以五事利益故。五日一案行僧坊。何等為五。一者我聲聞弟子不著有為事不。二者不著世俗言論不。三者不著睡眠妨行道不。四者看病比丘不。五者為年少新出家比丘見如來威儀庠序起歡喜心是為五事。如來五日觀歷諸房。時長老尸利耶婆晝眠覺已。於自房後小行身生起。世尊畏彼尸利耶婆比丘驚怖慚愧故。世尊作小聲令其先覺。時尸利耶婆見世尊已。疾行著衣隨世尊後禮足而住。爾時世尊問尸利耶婆。汝先病患顏色痿黃。何緣得差。便白佛言。世尊。我於舍衛城中信家非家捨家出家。親里知識給我衣服床臥醫藥不乏。我於一時著衣持缽入城乞食。至一家見一女人露身而坐。見已還精舍欲心馳亂。遂便不樂生病不欲飲食。時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷來慰問我。皆欲與我醫藥。我言不須。我於一時晝日眠覺身生起。手觸即失不淨。失不淨已得眠安隱。病得除愈。我作是念。是好方便可得除患。不妨出家受人信施以是故。世尊。病得除愈。身既安隱得修梵行。佛言。癡人。此甚不可。此非梵行而言梵行。此非安隱而言安隱。癡人。云何以是手受人信施。復以此手觸失不淨。汝常不聞我無量方便呵責欲想讚歎斷欲耶。汝今作此惡不善事。此非法非律非如佛教。不可以此長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故出精。僧伽婆尸沙
復次佛住舍衛城。廣說如上。是時長老尸利耶婆。數數犯僧伽婆尸沙。如波夜提。如波羅提提舍尼。如越比尼罪懺悔。諸比丘見尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至如越比尼罪悔過。便語尸利耶婆言。長老。世尊已作制限分齊竟。汝云何輕為數數犯耶。尸利耶婆言。諸長老。我犯罪悔過。尚不厭倦。汝等受我悔過。何足為難。諸比丘以是事具白世尊。佛言。喚尸利耶婆來。來已佛問尸利耶婆。汝實數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至語諸比丘言。我犯罪悔過尚不厭倦。汝等受我懺悔何足為難也答言。實爾世尊。佛告尸利耶婆。此是惡事。從今日後。若犯僧伽婆尸沙罪者。應六日六夜比丘僧中行摩那埵。行摩那埵已。應二十比丘僧中出罪
復次佛住舍衛城。廣說如上。時尸利耶婆。數數犯僧伽婆尸沙罪。便作是念。世尊制戒。犯僧伽婆尸沙罪者。應六日六夜行摩那埵。行摩那埵已。應二十比丘僧中出罪。我今已犯僧伽婆尸沙罪。人不知者則無六日六夜。無六日六夜者。亦無二十僧中出罪。我今當覆藏。覆藏已便自疑悔。我為不善甚不如法。善男子信心出家知佛制戒。而故違覆藏。設梵行人不知者。諸天知他人心者。豈不知耶設諸天不知者世尊豈當不知耶便語諸比丘。與我摩那埵。比丘問言。何以求摩那埵。答言。我犯僧伽婆尸沙罪。復問犯來幾時答言。爾許時。復問。何不即語人耶。答言。我慚羞故不即說。我復念言。犯僧伽婆尸沙罪。世尊制戒應六日六夜行摩那埵。乃至言。諸天不知者。世尊豈不知耶。以是事故。今向長老說。諸比丘以是事具白世尊。佛言。喚尸利耶婆來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。癡人。此是惡事。犯戒尚不慚羞悔過。何以慚羞。爾時世尊即說偈言
覆蓋者則漏 開者則不漏
是故諸覆者 當開令不漏
佛告諸比丘。從今日犯僧伽婆尸沙罪覆藏者。應與波利婆沙。行波利婆沙已。當與六日六夜行摩那埵。六日六夜行摩那埵已。當應二十僧中出罪。二十僧中少一比丘欲出罪者。是比丘不得出罪。諸比丘應可訶
復次復住舍衛城。廣說如上。時有二學人二凡夫人夢中出精。彼各各思惟。世尊制戒故出精者。犯僧伽婆尸沙罪。我今將不犯僧伽婆尸沙耶。當以是事具白尊者舍利弗。舍利弗當問世尊。若佛有教我當奉行。是諸比丘便詣尊者。舍利弗所。以是因緣白舍利弗。時舍利弗將是比丘詣世尊所。尊者舍利弗白佛言。此四比丘夢中失精。便自疑悔。世尊制戒。我將不犯僧伽婆尸沙罪耶。故來白佛。世尊。是事云何。佛告舍利弗。夢者虛妄不實。若夢真實。於我法中修梵行者。無有解脫。以一切夢皆不真實。是故舍利弗。諸修梵行者於我法中得盡苦際。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故出精。除夢中僧伽婆尸沙罪。故者。心調方便也。出精者。出不淨也。除夢中者。世尊說夢中失精無罪。僧伽婆尸沙者。僧伽謂四波羅夷。婆尸沙者。是罪。有餘應羯磨治故。說僧伽婆尸沙。復次是罪僧中發露悔過。亦名僧伽婆尸沙。夢者有五種。何等五。一者實夢。二者不實夢。三者不明了夢。四者夢中夢。五者先想而後夢。是為五。何者實夢。所謂如來為菩薩時。見五種夢如實不異。是名實夢。不實夢者。若人見夢覺不實。是名不實夢。不明了夢者。如其夢不記前後中間。是謂不明了夢。夢中夢者如見夢即於夢中為人說夢。是名夢中夢。先想而後夢者。如晝所作想夜便輒夢。是名先想後夢。有五事因緣起於婬欲。眼見色染著愛樂。生婬欲想。如眼見色染著者。耳鼻舌身亦如是先與女人情相娛樂。後續憶念即生婬欲心。是名五種因緣起婬欲。身生起有五事因緣。欲心起。大行起。小行起。風患起。若非人觸起。是為五事因緣起。弄出精有三事。有欲心故弄出。弄出者。為取精故為樂故。若自念言。久來不通脫生諸患。欲令通故。若戲故。若自試故。若未曾故。或自弄出。若使人弄出。是為弄出精者。若酥色油色乳色酪色。若青黃赤白。如是種種色。若一一色出者。僧伽婆尸沙。欲心起身生有出想。而不弄不出。是為心悔過。若欲心起身生有出想故。弄而不出得偷蘭罪。欲心起身生有出想故。弄而出得僧伽婆尸沙。若欲心起身生無出想。不故弄出無罪。如是大行小行風患非人起亦如是。若欲心起身生有出想。故弄精欲出。而不出外者偷蘭罪。若欲心起身生有出想。不弄不出當責心。若欲心起身生無出想。弄而不出是亦責心。若欲心起身生無出想。不故弄出是亦責心。若欲心起身生有出想。故弄而出得僧伽婆尸沙。乃至非人亦復如是。出精者。若身若身分。若身合身者。一切身動跳擲。時作方便而出。出者僧伽婆尸沙。身分者。若以手若以腳若膊若以肘。作方便出者僧伽婆尸沙。身合者。地水火風。地者。若床若褥若壁孔木孔竹筒等。若一一堅物觸身欲令出。出者僧伽婆尸沙。水者。諸流水逆觸身。酥油等如是。諸水物中濕潤物。身觸欲令出。出者僧伽婆尸沙。火者。若於諸暖處暖具身觸。若向火向日欲令出。出者僧伽婆尸沙。風者。若口風若扇風若衣風。觸身欲令出。出者僧伽婆尸沙。若比丘語人言。汝弄我身生令出。精出者僧伽婆尸沙。若復語人言。汝莫令我數語。汝常知是事。而後弄出。出者僧伽婆尸沙。若比丘在空閑處住。見有禽獸交會。見已欲心起失不淨者。是應責心。若復為受樂故。更方便逐看禽獸欲令出。出者僧伽婆尸沙。若有人強力。捉比丘弄令出者。是應責心。若為樂故。更就彼人令弄。出者僧伽婆尸沙。若比丘入聚落。見他男女行婬。見已欲心起失不淨者。是應責心。若復為樂故。更逐往看令失者僧伽婆尸沙。若比丘見男子造婬女家。便作是念。此中更無餘事。正當作婬欲。而自欲心起失不淨者。是應責心。為樂故。更往看令失者僧伽婆尸沙。若比丘見女人裸身洗浴。見已欲心起失不淨者。是應責心。若為樂故。逐往看令出者僧伽婆尸沙。若見男子裸身亦復如是。若比丘行道中欲心自起而失不淨者。是應責心。行時故作方便令出。出者僧伽婆尸沙。如行住坐臥亦如是。若因塗油洗浴失者。是應責心。若故作方便。塗油洗浴令失者。僧伽婆尸沙。是故世尊說。故弄失精。除夢中僧伽婆尸沙(一戒竟)
佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。時優缽羅比丘尼。有沙彌尼字支梨。優缽羅比丘尼。遣沙彌尼支梨。持衣與優陀夷。時優陀夷於自房前縫衣。支梨禮優陀夷足於前而住。白優陀夷言。我師優缽羅。遣我持衣與長老。答言。好持著房中。時優陀夷。尋後逐入房內。便手把持抱適意已須臾放去。支梨行涕還師優缽羅問言。汝何以涕。答言。長老優陀夷。隨我入房把持抱弄。極惱觸我。優缽羅言。汝莫涕也。我當白佛令罰優陀夷
復次佛住舍衛城。廣說如上。長老優陀夷。時到著入聚落衣持缽入城次行乞食。入一家見一女人磨豆。便捉髮編舉案牽推。手捉抱弄適意已須臾放去。彼便嫌責言。此非法非善。優陀夷。汝呼我家是婬女家耶。當以是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白當隨汝意。便出而去
復次佛住舍衛城。廣說如上。時優陀夷。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食入一家。時有妊娠女人。舂極坐臼上息。時優陀夷腳蹴臼。臼轉母人倒地身形裸露。優陀夷即便扶起言。姊妹起。我已見竟。時女人瞋恚言。沙門釋子此非是辭謝法。我寧受汝舂杵打死。不欲令此覆藏處出現於人。我當以是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白自隨汝意。言已便去
復次佛住舍衛城。廣說如上。時長老優陀夷直次守房。時優陀夷先有一知識婆羅門。將婦來詣優陀夷。其婦端正。夫語優陀夷言。可開諸房示此婦人。優陀夷言。汝若不語我亦欲示此婦人房舍。況復汝請。即將至閣上示諸房舍。彫文刻鏤種種嚴飾。地作青豆色。於一屏處。便捉婦人手把持抱。婦人念言此優陀夷必欲作如是如是事。弄已還放。語婆羅門言。我已示竟。婆羅門言好。更可示餘房舍。時彼婦以優陀夷不共行欲故。便瞋恚言。用看房舍為。此是薄福黃門出家。遍摩觸我身而無好事。時婆羅門語優陀夷言。汝實於我知識而生非知識想耶。而於平地更生堆埠耶。而於水中更生火也即便繫優陀夷頸牽去。優陀夷言。婆羅門放我。莫使須臾作破頭事。婆羅門言。我不放汝。汝有負我事。諸比丘聞鬥諍聲出看語婆羅門言。置置放優陀夷。婆羅門言。我終不放。要將詣世尊。時佛見已語婆羅門言。放優陀夷。婆羅門白佛言。世尊。我今不放。要當說其罪狀然後放去。時優陀夷便力諍得脫走去。時婆羅門以上因緣具白世尊。爾時世尊。為婆羅門隨順說法示教利喜。瞋恚即除得法眼淨。辭還請退佛言。宜知是時。即禮佛足右遶三匝而去。婆羅門去不久。佛告諸比丘。喚優陀夷來。即喚來已。佛以上事廣問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。優陀夷。此是惡事諸比丘白佛言。世尊。此優陀夷不但作此一惡事。先時世尊。在王舍城伽蘭陀竹園。時優缽羅比丘尼遣沙彌尼支梨。持衣與優陀夷。優陀夷便捉抱弄適意已放去。佛問優陀夷。有是事不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。復有比丘白佛言。不但作此惡事。世尊在舍衛城時。優陀夷時到著入聚落衣持缽次行乞食入一家。家中有一女人磨豆。時優陀夷便捉其髮編抱捉惱弄放去。佛問優陀夷。實有是事不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。復有比丘言。世尊。何但有此惡事。又復一時世尊在舍衛城。時優陀夷著入聚落衣持缽乞食入一家。有一妊娠女人。舂極坐臼上息。優陀夷以腳蹴臼令其倒地。觀其形體然後出去。佛言。優陀夷汝復有是事不。答言。實爾世尊。佛言。何以故爾。答言。世尊。我未曾見妊娠女形故試看耳。佛言。癡人。寧觀糞廁。不觀彼妊娠女形。我常不種種呵責欲想讚歎離欲耶。汝云何作此惡不善行。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。云何是優陀夷。為婆羅門所捉。蒙世尊恩故得脫。佛告諸比丘。是優陀夷不但今日蒙我得脫。過去世時以曾被捉蒙我得脫。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時香山中有仙人住處。去山不遠有一池水。時池水中有一鱉。出池求食。食已向日張口而眠。時香山中有諸獼猴。入池飲水已上岸。見此鱉張口而眠。時彼獼猴便欲作婬法。即以身生內鱉口中。鱉覺合口藏六甲裏。如所說偈言
愚癡人執相 猶如鱉所咬
失修摩羅捉 非斧則不離
時鱉急捉獼猴卻行欲入水。獼猴急怖便作是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱。任鱉迴轉。流離牽曳遇值嶮處。鱉時仰臥。是時獼猴兩手抱鱉。作是念言。誰當為我脫此苦難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱此鱉向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異事。今是獼猴為作何等。欲戲弄獼猴故。言婆羅門。是何等寶物滿缽持來。得何等信而來向我。爾時獼猴即說偈言
我愚癡獼猴 無辜觸惱他
救厄者賢士 命急在不久
今日婆羅門 若不救我者
須臾斷身生 困厄還山林
爾時仙人以偈答言
我令汝得脫 還於山林中
恐汝獼猴法 故態還復生
爾時彼仙人 為說往昔事
鱉汝宿命時 曾號字迦葉
獼猴過去世 號字憍陳如
汝作婬欲行 今可斷因緣
迦葉放憍陳 令還山林去
佛告諸比丘。爾時仙人豈異人乎。即我身是。鱉者婆羅門是。是時獼猴者優陀夷是本為獸時蒙我得脫。今復蒙我重得解脫。諸比丘白佛言。世尊。云何是優陀夷。於支梨沙彌尼如女乃起欲想。佛告諸比丘。不但今日是優陀夷。於支梨如女而起欲想。過去世時已曾於是女起婬欲想。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有婆羅門。姓嵩渠氏。田作生活。索得一婦。端正姝好共相娛樂。便生一女亦復端正。為作名字。以嵩渠姓故。字為嵩渠。至年長大。諸種種姓婆羅門遣信來索。時女問母。此何客來。答言索汝。其女白母。我不欲嫁樂修梵行。母言不爾。男女之法要有嫁娶。女復白言。若父母見愛念者願莫嫁我。時父母愛女故。不能苦違。答言任意。時鄰里知識皆悉知之。云何是女端正姝好。而能守志樂修梵行。皆愛念之。時婆羅門入田耕作。婦常送食。遇於一時其婦有事。遣女嵩渠送食與父。時婆羅門不正思惟便生欲想。憶念婦至當共行欲。見持食來。便捨犁往迎。欲心迷醉不能自覺。不應觸處父輒觸之。時女嵩渠便涕泣而住。時婆羅門即便念言。此女嵩渠常不樂欲。眾人所歎。今我觸之而不大喚。似有欲意即說偈言
今我觸汝身 低頭長歎息
將不欲與我 共行婬欲法
汝先修梵行 眾人之所敬
而今軟相現 似有世間意
爾時嵩渠女以偈。答父言
我先恐怖時 仰憑於慈父
本所依怙處 更遭斯惱亂
今在深榛中 知復何所告
喻如深水中 而更生於火
根本蔭覆處 而今恐怖生
無畏處生畏 所歸反遭難
林樹諸天神 證知此非法
不終生養恩 一朝見困辱
地不為我開 於何逃身命
時婆羅門聞女說頌。大自慚愧即便而去。佛告諸比丘。爾時婆羅門者。豈異人乎。今優陀夷是。時婆羅門婦者。今優缽羅比丘尼是。時女嵩渠者。今支梨沙彌尼是。本已曾於此女生欲想故。今續復起。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘婬欲變心。與女人身相摩觸。若捉手若捉髮編。及餘身分摩觸。受細滑者僧伽婆尸沙。比丘者如上說婬欲者。染污心也。變心者。變名過去心。滅盡變易是亦名變。但此中變易者。於根力覺道種變易也。心者。意識也。女人者。母姊妹親里非親里。若大若小在家出家。捉手者。若捉手若捉腕乃至一指。是名捉手。編者。有八種。何等八。一者髮編。二者珠編。三者線編。四者花鬘編。五者樹皮編。六者草編。七者毛編。八者韋編。若合髮捉。此八種編者。犯八種僧伽婆尸沙。離髮捉七種編者。犯七種偷蘭罪。身相觸者。身身相觸也。餘身分者。除髮編。餘身分是也。摩者。逆順遍摩也。著細滑者。逆順摩時。身觸受細滑也。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘染污心捉女人髮編。若舉若按若牽若推若抱若嗚若推若拍者。僧伽婆尸沙。若比丘欲捉此而觸餘。欲觸餘而觸此。欲觸此而觸此。欲觸餘而觸餘。乃至推拍者。僧伽婆尸沙。意謂是女而是黃門。捉髮乃至推拍得偷蘭罪。謂是黃門而是女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是女人而是女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是黃門而是黃門。乃至推拍偷蘭罪。謂是女人而是男子。乃至推拍得越比尼罪。謂是男子而是女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是女人而是女人。乃至推拍僧伽婆尸沙。謂是男子而是男子。乃至推拍得越比尼罪。黃門男子亦如是。若比丘欲心逐女人。女人走入眾女間。就中牽此女人者。僧伽婆尸沙。若欲心觸眾女人者。隨所觸僧伽婆尸沙。而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心逐女人。女人走入眾黃門中。就中牽此女人者。僧伽婆尸沙。比丘若欲心觸眾黃門者。隨所觸得偷蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心逐女人。女人走入眾男子中。就中牽女人者。得僧伽婆尸沙。若欲心觸諸男子者。隨所觸得越比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐黃門。黃門走入眾黃門中。就中牽此黃門者。得偷蘭罪。若欲心觸除黃門者。隨所觸得偷蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心走逐黃門。黃門走入眾女人中。就中牽黃門者。得偷蘭罪。若欲心觸餘女人者。隨所觸僧伽婆尸沙。而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心逐黃門。黃門走入眾男子中。就中牽者得偷蘭罪。若欲心觸餘男子。隨所觸得越比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子。男子走入眾男子中。就中牽此男子者。得越比尼罪。若欲心觸餘男子。隨所觸得越比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子。男子走入眾女人中。就中牽此男子者。得越比尼罪。若欲心觸餘女人者。得僧伽婆尸沙。而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心走逐男子。男子走入眾黃門中。就中牽此男子者。得越比尼罪。若欲心觸餘黃門者。隨所觸得偷蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心一時觸眾多女人。得一僧伽婆尸沙。若一一別觸。一一得僧伽婆尸沙。若比丘坐時。有女人來禮比丘足。比丘若起欲心。當正身住。應語女人言。小遠作禮。抄女人篤信卒來接比丘足者。爾時應自咬舌令痛不令覺女人細滑。若女人從比丘索水者。應語知水家與。不應自捉灌澆女人手。應以器盛與。若無器者令淨人與。若無淨人者。比丘應著灌若床上若机上授與。語言。可取水飲。若比丘與女人共一床坐非威儀。若起欲心越比尼罪。故動床不相觸者偷蘭罪。若共一器食若共盤食。一床坐臥亦如是。若比丘與女人共床臥相觸。犯僧伽婆尸沙。若中間比丘坐女人臥。女人坐比丘臥。隨坐時臥時隨相觸。一一僧伽婆尸沙。若比丘知法多詐與女人相抱共臥共起。竟宿不移者。犯一僧伽婆尸沙。若比丘與女人共結鬘者非威儀。若染污心越比尼罪。若欲心動鬘不相觸者偷蘭罪。若比丘與女人共蹈井上危木汲水者非威儀。若有欲心越比尼罪。若欲心動木者偷蘭罪。若不動者無罪。若中間有男子者無罪。若比丘與女人共一繩汲水非威儀。若起欲心越比尼罪。若欲心動繩偷蘭罪。若比丘與女人共井汲水。若比丘下灌時女人欲下。當語言。姊妹小住。待我灌出竟然後下。若井欄動共汲水者非威儀。若起欲心者越比尼罪。欲心動井欄得偷蘭罪。若井欄不動無罪。中間有淨人者無罪。若比丘入聚落中。到信心優婆塞家。時優婆塞優婆夷言。我欲得一宿供養佛。願師佐我施供養具。比丘言可爾。若比丘共女人舉柱欲豎者非威儀。若有欲心越比尼罪。若欲心動柱者偷蘭罪。若比丘與女人共張施供養具。若竹木葦各捉一頭者非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動竹木葦者。得偷蘭罪。如是帳縵衣錦罽畫像乃至花鬘諸物。比丘與女人共各捉一頭非威儀。若有欲心得越比尼罪。若欲心動彼物者得偷蘭罪。若比丘共女人舁石蜜瓶非威儀。若有欲心得越比尼罪。若欲心動瓶。得偷蘭罪。乃至一切諸動器物亦如是。若比丘與女人共行香花油者。女人捉器。比丘過花。比丘捉器。女人過花。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動器。得偷蘭罪。若竟夜聽法者。當各於異壁下相遠敷座。若無是處。當於露地。若不容受者。中間當以木為齊限。聽法訖已。持種種雜物布施。所謂床褥若衣等若寶器等。若比丘共女人捉物咒願者非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動彼物。得偷蘭罪。明旦比丘與女人共行。種種飲食乃至行鹽若比丘捉器女人行。若女人捉器比丘行。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動器。得偷蘭罪。若比丘於女人邊受器行者不犯。若有女人欲擔重物。不能上肩。便請比丘佐扶。比丘不應佐扶。若有餘男子女人者。比丘應教令佐扶。若無餘人者。比丘應自舉。是物著高處令其就擔。若比丘與女人共於虛動地行非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若有欲心動地。得偷蘭罪。若比丘與女人共行。可動輅上渡水非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動輅得偷蘭罪。若輅不動無罪。中間有男子者無罪。若比丘下輅。時見女人來。當返還使女人過竟。比丘便下。若道寬不動無罪。中間有男子者不犯。若比丘與女人共行長板上者非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若有欲心動板。得偷蘭罪。若板不動中間有男子者無罪。若比丘與女人共行水中。比丘在後腳蹴水灒女人者。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心蹴水著女人者。得偷蘭罪。若比丘與女人共船上行。比丘當在男子所住處住若正有一住處者。比丘當正念而住。若有異心相觸者。僧伽婆尸沙。若船沒時。女人水漂向比丘。比丘作地想持出水不犯。若有欲心。得僧伽婆尸沙。若比丘河邊經行。有女人落水中。作哀苦聲。求比丘救者。比丘作地想捉出不犯。若授竹木繩牽出不犯。若比丘言知汝雖苦當任宿命者無罪。若女人急捉比丘者。比丘當正念住。若心有異。合麤厚衣捉者。得偷蘭罪。若軟薄衣合捉者。得僧伽婆尸沙。若比丘入城時。若王出若大會日多人出入。比丘當住伺人小希然後乃入。若隨多人男女比入者非威儀。乃至有欲心觸。僧伽婆尸沙。若比丘入城乞食。過到婬女家婬女捉比丘者。當正思惟若比丘乞食時。有端正女人持食與比丘。比丘見女人起欲想者。應放缽著地令餘人授。若女人持食與比丘。若女人一手過食。一手承缽底者非威儀。若有欲心乃至觸。僧伽婆尸沙。若比丘陜道巷中與女人相逢。比丘應住待女人過。若競行者非威儀。若有欲心乃至觸。僧伽婆尸沙。若比丘與母姊妹親里等久別相見。歡喜抱捉比丘。比丘當正憶念住。若有異心者。僧伽婆尸沙。若比丘至檀越家時。女人抱小兒。著比丘膝上。不犯。若比丘就女人手中。捉小兒者非威儀。若有欲心者。得越比尼罪。展轉相動者。得偷蘭罪。若手觸彼女人。僧伽婆尸沙。若比丘入城。若王出若大會日。若多男女出入。比丘應住須人小希比丘便入。若時有狂象狂馬狂牛奔車失火逼時。諸恐怖事疾入者無罪。若比丘諸大會時。所謂佛生處。得道處。轉法輪處阿難大會處。羅[目*侯]羅大會處。般遮于瑟大會處。是諸大會時多人來看。若女人持珠環瓔珞衣物寄比丘。若不淨物應令淨人取。若淨物應自手取。女人還索時。不淨物令淨人還。若淨物自手還。不得為女人著。著者犯越比尼罪。若觸女人身者僧伽婆尸沙。若觸黃門偷蘭罪。若觸男子越比尼罪。若觸一切畜生女者。越比尼罪。若緊那羅女及獼猴女偷蘭罪。若人女邊僧伽婆尸沙。黃門邊偷蘭罪男子邊越比尼罪。若女人邊偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼。黃門邊越比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊越比尼心悔。黃門男子不犯。是故說。若比丘婬欲變心。與女人身相摩觸。若捉手若捉髮編。及餘身分摩觸。受細滑者僧伽婆尸沙(第二戒竟)
佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。時淨居天。以轉輪王所應服。藥價直百千授與耆舊耆舊藥師作是念。今日世間誰最尊重。世間第一。當持此藥以奉上之尋復念言。唯有如來。最尊第一。當以此藥奉上世尊。爾時耆舊童子往詣世尊所。禮世尊足卻住一面白佛言。淨居天與我是治轉輪王藥價直百千。我作是念。世間誰最尊重第一應與此藥。尋復念言。唯有如來。世之尊重。今以此藥奉上世尊。唯願哀愍納受此藥。佛告耆舊。如來應供正遍知。婬怒癡垢習障永盡。唯有堅固平等妙身。無有眾患應服此藥。爾時耆舊復白佛言。世尊。如來應供正遍知平等妙身。雖無眾患。哀愍我故。願受此藥。當為來世弟子開示法明。病者受藥施者得福。爾時世尊默然而受。耆舊復念。今不可令世尊如常人法服藥。當取青蓮花葉熏藥令香與世尊嗅之。爾時世尊。便嗅青蓮花葉香藥。勢十八行下。世尊下已光相不悅。時瓶沙王。與諸群臣眷屬俱往問疾。時王舍城有五百婬女。亦詣世尊禮拜問疾。時瓶沙王詣世尊所問疾已。群臣侍從次入問疾。時五百婬女。或乘象馬車輿欲來問疾。中有入者有不入者。有與年少入園林中遊諸浴池。五欲自娛。歌舞戲笑。有一婬女。貧窮弊衣無人共語。便詣優陀夷所白言。阿闍梨。我欲入看。優陀夷言。可爾。汝若不請尚欲呼汝況汝求請。即便入房。時優陀夷亦示諸房舍種種彩畫。優陀夷問言。姊妹房舍好不。答言實好。便問姊妹。能共作是事不。答言。阿闍梨。我仰作是事活。若男子者來。優陀夷言。姊妹。汝可臥地。即時臥地。復言右脅臥。即右脅臥。復教左脅臥。即左脅臥。復教仰臥。即便仰臥。復教匍匐。即便匍匐。時優陀夷即便唾之腳蹴令倒。便言姊妹起。我已作竟。爾時婬女便瞋恚言。此非沙門辭謝之法。時有坐禪比丘。先入房闇處坐遙見是事。語諸比丘。諸比丘即以是事往白世尊。佛言。呼優陀夷來。即便呼來。來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾。佛問優陀夷。汝以何心。答言。欲心。復問優陀夷。汝欲作婬事耶。答言。不欲作。我但戲耳。佛言。此是惡事。優陀夷。我常不種種呵責婬欲想讚歎離欲耶。汝今云何作此惡行。優陀夷。此非法非律非是佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘婬欲變心。與女人說醜惡語。隨順婬欲法。如年少男女者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上說。婬欲者。染污心也。變心者。變名過去心。滅盡變易。是亦名變易。但此中變易者。於根力覺道種變易也。心者。意識也。女人者。親里非親里若大若小在家出家。說婬欲語者。向彼說。惡語者。呵罵形呰。稱說順婬欲者。說非梵行事。如年少男女者。如年少少年年少中年年少老年。如中年年少中年中年中年老年。如老年年少老年中年老年老年。如年少男女法者。皆僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上說。若比丘於女人起欲心說。若欲作若不欲作。譽毀語問求請睹罵直說。作者。欲捨沙門法為婬欲事。是名作。不作者。不欲捨沙門法。雖言我當作婬欲。而實不為。是名不欲作。譽毀者。於八處若譽若毀。所謂兩脣兩腋兩乳兩脅腹臍兩髀兩道。脣者。言好脣赤脣齊整脣石榴花脣。作是稱譽者。僧伽婆尸沙。若言醜脣垂脣麤脣豬脣脣如井口。作是毀者。僧伽婆尸沙。腋者。好腋平腋無毛腋香腋。若言臭腋深腋多毛腋垢腋。作如是譽毀者。僧伽婆尸沙。乳者。好乳圓乳石榴乳金攖乳兩乳齊出。若言醜乳垂乳大乳豬乳狗乳藥囊乳。如是等譽毀者。僧伽婆尸沙。脅者。好脅平脅轆轤脅。若言醜脅垂脅。如是等譽毀者。僧伽婆尸沙。腹者。好腹平腹。若言醜腹大腹垂腹。如是等譽毀者。僧伽婆尸沙。臍者。好臍深臍水漩臍。若言醜臍大臍凸臍。作如是譽毀者。僧伽婆尸沙。髀者。好髀圓髀傭髀象鼻髀。若言惡髀瘦髀。作如是譽毀者。僧伽婆尸沙。兩道者說名僧伽婆尸沙。是名八事。染污心譽毀者。僧伽婆尸沙。語者。語女人言。如汝母姊妹曾從事人。若夫若叔語汝者。汝當隨作。作是語者。僧伽婆尸沙。問者。問女人言。汝曾從事人。若夫若叔在何處作。夜幾時作。作如是問者。僧伽婆尸沙。求者。比丘言。如人求汝母姊妹。曾從事人法求汝。以是事可得衣食。作如是說者。僧伽婆尸沙。請者。語女人言。我已請諸天神。得與汝和合。當報此願。作如是說者。僧伽婆尸沙。睹者。作是言今當共比知。誰脣好我耶汝耶。不好當顧物。如是兩腋兩乳兩脅腹臍兩髀。皆當共比知。誰好我耶汝耶。不好當顧物。及兩道稱名。僧伽婆尸沙。罵者。欲心罵言。如驢馬等。種種字名者。僧伽婆尸沙。直說者。直言當共作是事。僧伽婆尸沙。比丘欲心於女人。若欲作若不欲作。譽毀語問求請睹罵直說。僧伽婆尸沙。起欲心欲向此而向餘。欲向餘而向此。欲向此而向此。欲向餘而向餘。乃至直說僧伽婆尸沙。若比丘於女人起欲心。向黃門乃至直說。偷蘭罪。若比丘於黃門起欲心。向女人乃至直說。僧伽婆尸沙。若比丘於女人起欲心。向女人乃至直說。僧伽婆尸沙。若比丘於黃門起欲心。向黃門乃至直說。偷蘭罪。若比丘於女人起欲心。向男子乃至直說。越比尼罪。若比丘於男子起欲心。向女人乃至直說。僧伽婆尸沙。女人向女人亦爾。若比丘於男子起欲心。向男子乃至直說。越比尼罪。黃門男子亦如是。若比丘欲心向女人。說婬欲。順婬欲。隱覆。傍語。妊身。婬欲者。言姊妹共作是事。是名婬欲。順婬欲者。比丘言女人所欲得物。若男子若塗香若花鬘衣服瓔珞。當作是事是名順婬欲。隱覆者。若比丘向女人。作隱覆語言。姊妹沐浴來噉果來出毒來。作如是等種種謬語。是名隱覆。傍語者。若比丘於一女人有欲心。向傍女人說八處。若此一女人。知比丘欲心向己者。是比丘得八僧伽婆尸沙罪。此一女人不知者。得六偷蘭罪二僧伽婆尸沙。若比丘欲心於一女人。即向此女人譽毀餘女人八處。若此女人知此比丘欲心向己者。是比丘得八僧伽婆尸沙。不知者得六偷蘭罪二僧伽婆尸沙。若比丘於女人有欲心。即向此女人說黃門八處。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽婆尸沙。不知者六偷蘭罪二僧伽婆尸沙。若比丘於一女人有欲心。即向此女人說男子八處。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽婆尸沙罪。不知者六偷蘭罪二僧伽婆尸沙。若比丘於一黃門有欲心。向餘黃門譽毀八處。若此黃門知比丘有欲心向己者。得八偷蘭罪。若不知者得六越比尼二偷蘭罪。若比丘於一黃門有欲心。即向此黃門。譽毀餘黃門八處。若是黃門知比丘有欲心向己者。是比丘得八偷蘭罪。若不知者。得六越比尼罪二偷蘭罪。若比丘於此黃門有欲心。即向此黃門譽毀女人八處。若此黃門知比丘有欲心向己者。是比丘犯八偷蘭罪。不知者得六越比尼罪二偷蘭罪。若比丘於此黃門有欲心。即於黃門前譽毀男子八處。若此黃門知比丘有欲心向己者得八偷蘭罪。若不知者得六越比尼罪二偷蘭罪。若比丘於一男子有欲心。向餘男子譽毀八處。是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘於此男子有欲心。即於此男子前譽毀餘男子八處。是男子知比丘有欲心向己者。犯八越比尼罪若不知者。得六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘於男子有欲心。即此人前譽毀女人八處。是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘於男子有欲心。即向男子說黃門八處。若是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。得六越比尼心悔二越比尼罪。是名傍說。妊娠者。若妊娠女人來入寺中禮比丘足。語女人言。咄咄奇。優婆夷。汝已開門已受染色。汝夜都不眠。作不淨業。此非梵行。是婬欲果耳。作是語者。僧伽婆尸沙。是名妊身。若女人前譽毀。得僧伽婆尸沙。黃門前得偷蘭罪。若男子前得越比尼罪。若向緊那羅女獼猴女。得偷蘭罪。向餘畜生女說。得越比尼罪。若女人邊。得僧伽婆尸沙。黃門邊偷蘭罪。男子邊越比尼罪。若女人邊偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼罪。黃門邊越比尼心悔。男子邊無罪。若女人邊越比尼心悔。黃門男子邊無罪。是故說若比丘婬欲變心。與女人作麤惡語。隨順婬欲法。如年少男女者。僧伽婆尸沙(第三戒竟)
佛住舍衛城。廣說如上。時長老優陀夷有舊知識婆羅門。語優陀夷言。我欲餘行。長老。能時時往返看我家中婦兒不。優陀夷言。婆羅門汝不相囑。尚欲經營。況復囑。我婆羅門便餘行去時。優陀夷著人聚落衣持缽到婆羅門舍。婆羅門婦見長老優陀夷來。恭敬起迎言。善來阿闍梨。久不相見。今乃屈顧。請令入坐。即便就座。優陀夷言。我今希來。汝能少有所與不。婆羅門婦言。有種種飲食。隨有所敕盡當相與。優陀夷言。此諸飲食諸信心家處處皆得。但我出家人所難得者。汝得自在。當持與我。婆羅門婦言。不知何者是出家人之所難得物。我得自在。當見示語。若我家有者當持相與。家中無者當於餘處求索相與。優陀夷言。汝足知是事。何以不知。汝多情詐如賊有四眼。何所不知。婆羅門婦言。我實不知。當見告語。家中有者。當持相與。家中無者當於餘處買索相與。為何所須。優陀夷言。汝足知是事。何以不知此最第一供養。所謂交通。如我沙門持戒行善法修梵行。以此法供養我。所謂隨順婬欲法。時婆羅門諸婦中有少年者。即便慚愧低頭徐行。各還自房。有中年者。亦各慚愧低頭而住。有年老者即便呵責言。阿闍梨優陀夷。此非善事不應作是非類語。此是婆羅門家。而作婬女家法相待耶。我當以是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白當隨汝意。作是語已。便捨出去。出是家已。復入諸婬女舍。諸婬女輩皆起迎恭敬問訊言。善來阿闍梨優陀夷。久不相見今乃屈意。便請令就坐優陀夷言。今我希來。汝能少有所與不。諸婬女言。有種種飲食隨有所須。有所約敕盡當相與。優陀夷言。此飲食諸信心家處處皆得。但我出家人所難得者。汝得自在。當持與我者善。諸婬女言。我今不知何物是出家人所難得者。當見示語。家中有者當持相與。家中無者當於餘處求索相與。優陀夷言。汝足知是事。何以不知。汝多情詐如賊有四眼。何所不知。如是乃至三說。諸婬女輩猶言不知。優陀夷言。汝足知是事。何以不知此最第一供養。所謂交通。如我沙門持戒行善法修梵行。以此法供養。所謂隨順婬欲法。時婬女中有年少者。便拍手大笑。有中年者。便作是言。我正仰是活命。汝若是男子者便可來。中有老年者。便作是言。阿闍梨優陀夷。我雖以是自活。汝不護沙門法耶。我當以是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白。自隨汝意。作是語已。便捨而去。諸婬女輩。即語諸比丘。諸比丘以是事具白佛。佛言。喚優陀夷來。來已佛以上事。廣問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。優陀夷。此是惡事。汝常不聞。我種種因緣呵責婬欲。種種因緣讚歎離欲耶。汝云何作此惡不善事。優陀夷此非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘婬欲變心。於女人前歎自供養身。言姊妹。如我沙門持戒行善法修梵行。以是婬欲法。供養讚歎者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上說。婬欲者。染污心也。變心者。變名過去心滅盡變易。此亦名變易。但此中變易者於根力覺道種變易也。心者。意識也。女人者。親里非親里。若大若小在家出家。歎自供養身者。歎自己身也。言姊妹如我沙門持戒行善法修梵行。以婬欲法供養第一者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上說。若比丘染污心。於女人前語女人言。汝若欲得第一勝長。自在大自在。無比無相似。得最勝處。得長處。得解脫處。得無比處。得無相似處。身無病。母無病。父無病。親里無病。眷屬無病。福德名稱。多人愛多人念。多人喜多人所尚。得壽得色得樂。得勢力。得眷屬。得善趣。得三十三天。得天后。得天眼。清淨耳垂埵者。如我沙門持戒行善法修梵行。應以此法奉之事之。恭敬尊重。承望供養。所與不惜。舒展廣舒展。隨順取隨順受。是中初三十事。一一犯越比尼罪。次八事一一犯偷蘭罪。後十二事一一犯僧伽婆尸沙。若比丘起欲心。欲向此而向餘。欲向餘而向此。欲向此而向此。欲向餘而向餘。若比丘於女人起欲心。向黃門說第一乃至隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八事犯越比尼罪。後十二事犯偷蘭罪。若比丘於黃門有欲心。向女人說第一乃至隨順受。初三十事犯越比尼罪。次八事犯偷蘭罪。後十二事犯僧伽婆尸沙。女人於女人亦如是。若比丘於黃門有欲心。向黃門說第一乃至隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八事犯越比尼罪。後十二事犯偷蘭罪。若比丘於女人有欲心。向男子說第一乃至隨順受。初三十事及次八事犯越比尼心悔。後十二事犯越比尼罪。若比丘於男子起欲心。向女人說第一乃至隨順受。初三十事犯越比尼罪。次八事犯偷蘭罪。後十二事犯僧伽婆尸沙。女人於女人亦復如是。若比丘於男子起欲心。向男子說第一乃至隨順受。初三十事次八事犯越比尼心悔。後十二事犯越比尼罪。黃門男子四句亦如是。若於女人歎自供養。僧伽婆尸沙。於黃門得偷蘭罪。於男子得越比尼罪。於緊那羅女獼猴女。犯偷蘭罪。畜生女犯越比尼罪。若比丘女人邊。得僧伽婆尸沙。黃門邊得偷蘭罪。男子邊犯越比尼罪。若女人邊偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼罪黃門邊越比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊越比尼心悔。黃門男子邊無罪是故世尊說。若比丘婬亂變心。於女人前歎自供養身言。姊妹。如我沙門持戒行善法修梵行。以是婬欲法供養讚歎者。僧伽婆尸沙(第四戒竟)
摩訶僧祇律卷第五
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