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摩訶僧祇律卷第三十四

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明威儀法之一(上坐法)

佛住舍衛城。爾時比丘僧集欲作布薩。比丘盡集。時難陀為僧上座不來。有檀越持物來。待僧和合已欲布施。問僧集未。答言未集。復問誰不來。答言。僧上座不來。檀越嫌言。我待僧集欲有所施。而上座不來。待良久便布施而去。上座逼暮方來。竟不行舍羅。復不唱不來。諸比丘說欲清淨。直略說四事而去。年少比丘問言。上座來未。答言。上座來已還去。年少比丘嫌言。云何上座來亦不使人知。去亦不使人知。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。僧上座應如是知。云何如是知上座法應知。今十四日若十五日布薩。中間布薩若晝若夜。當知處所。若溫室講堂若林中。應廣誦五篇戒下至四事及偈。餘者僧常聞。若城邑聚落中有比丘者。上座應令人唱。今僧十四日若十五日若食前食後。爾許人影在某處布薩。應先使人掃地泥治散眾花已。誰應咒願誦戒行舍羅。上座應知。說戒時僧未集有檀越來者。上座應為說法共相勞問。若不能者。應請第二上座。若法師為說法布薩時至者。應問檀越欲去住。若言去者。應與咒願發遣令去。住者應遣出已作布薩。有者應香湯洗舍羅已行。若坐希者應一人行一人收。不得覆頭覆肩行籌。應脫革屣偏袒右肩行籌。受籌人亦如是。先行受具足人籌。然後行沙彌籌行已應白。爾許受具足人。爾許沙彌。合有爾許人。僧上座應誦戒。若不能者。次第二上座誦。若復不能。乃至能誦者應誦。誦時若逼暮天陰風雨。有老病人不堪久坐。住處遠有王難賊難。爾時得略誦。若日早無上諸難者應廣誦。若上座自誦。若餘人誦。若和合竟夜說法論議問答咒願。上座布薩法應如是。若不爾者越威儀法

佛住。舍衛城。爾時比丘僧集欲作布薩。第一上座來。第二上座不來。時檀越持物來欲布施。問僧集未。答言未集。問誰不來。答言。第二上座不來。檀越嫌言。我欲少有所施。第二上座不來。待良久不來。便布施而去。第二上座逼暮方來。上座嫌言。世尊獨制我。第二上座便不問耶。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。布薩時第二上座亦應如是知。云何如是知。一切如上座中廣說。但以第二上座為異耳。若僧上座不能者。第二上座應知。若不如是者越威儀法

佛住舍衛城。爾時比丘僧集欲作布薩。上座第二上座來。餘人彷徉不時來集。上座第二上座嫌言。世尊獨制我。不制餘人耶。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今日後。布薩事一切僧應如是知。云何如是應知。月一日二日乃至十四日十五日。布薩中間布薩日處所應知。若人問今是幾日。不得逆問昨日是幾日。要當知。若恐忘者。應作籌繩穿懸講堂前若食廚前。直月知事人日過一籌。布薩日廣誦五篇戒乃至四事及偈。餘者僧常聞。一切如上座中廣說。但一切為異。若上座第二上座復不能者。餘一切盡應知。若不如是越威儀法

佛住舍衛城。爾時祇洹精舍檀越設供飯比丘僧。第一上座不來。羹飯已冷。檀越言。比丘僧集未。答言未集。誰不來。答言。第一上座不來。檀越嫌言。我捨家業來欲飯僧。而比丘不集。上座時至方來。亦不歎食咒願。狼狽食已便去。年少問言。上座來未。答言。已來食竟便去。年少嫌言。上座來亦不令人知。去亦不令人知。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。僧上座食應如是知。云何如是知。今日誰施食。為二部眾。為一部眾。為別房請。聚落中若精舍中應知。若有人請明日飯僧。僧上座不得即受。應知前請人姓名客舊巷陌處所。恐有人試弄比丘故不應即受。若有人識彼請人男女得受請。受請已不得便隨去。至明旦應遣直月若園民若沙彌往看之。或遭縣官水火盜賊產生死亡不能得辦。若有此難。僧應自辦食。若無者語令乞食。使往問請主食辦未若言是何人是何食。當知彼誑。若僧伽藍有食應辦常食。若無應唱言比丘僧被誑。各自乞食。若請主言尊者正爾辦。是時上座應知時。若冬時應一切集已共去。若春夏時。應前後去。若到彼請家日早食未辦欲餘行。應白比丘。我欲至某甲家。若食辦者莫待我。去已應早還。入檀越家時。上座應知坐左右。若檀越作吉祥會。右敷座者應坐。若為餓鬼會。左敷座者亦應坐。若敷長淨坐具。急者應以手按令緩。徐徐坐不得使裂。若不急者不得頓身坐。或下有器物眠小兒。先應一手按座。不得持膩缽及餅果著上。不得用拭手。上座當知誰看房誰病。應語與食。若檀越惜者。應語言。長壽。法應與。不得不與。若日早者應著行取。若日晚者應先取發遣令去。僧上座應知前人為何等施。當為應時咒願。若檀越行食時。多與上座者。上座應問一切僧盡得爾許不。答言止上座得耳。應語言一切平等與。若言盡得者應受。若須少取少。下者應語多與。若乳酪餅肉酥如是比好食。盡應語平等與。僧上座法不得隨下便食。應待行遍唱等供已然後得食。上座法當徐徐食。不得速食竟住看令年少狼狽食不飽。應相望看。不得食竟便在前出去。應待行淨水。隨順咒願已然後乃出。若為亡人施福者。不應作是吉祥歎

　賢善已無常　　今是吉祥日
　種種設餚膳　　供養良福田　

應作如是咒願

　一切眾生類　　有命皆歸死
　隨彼善惡行　　自受其果報
　行惡入地獄　　為善者生天
　若能修行道　　漏盡得泥洹　

若生子設福者。不應作如是說

　僮子棄塚間　　[口*束]指七日活
　不遭蚊虻害　　僮子功德力
　應如是咒願
　僮子歸依佛　　如來毘婆施
　尸棄毘葉婆　　拘樓拘那鋡
　迦葉及釋迦　　七世大聖尊
　譬如人父母　　慈念於其子
　舉世之樂具　　皆悉欲令得
　令子受諸福　　復倍勝於彼
　室家諸眷屬　　受樂亦無極　

若入新舍設供者。不得作是說

　若火燒屋時　　得出中所有
　必為己財寶　　不為火所焚　

應作如是咒願

　屋舍覆蔭施　　所欲隨意得
　吉祥賢聖眾　　處中而受用
　世有黠慧人　　乃知於此處
　請持戒梵行　　修福設飲食
　僧口咒願故　　宅神常歡喜
　善心生守護　　長夜於中住
　若入於聚落　　及以曠野處
　若晝若於夜　　天神常隨護　

若估客欲行設福者。不應作是說

　一切諸方面　　賊難不可行
　今正是其時　　出家修梵行　

應作如是說

　諸方皆安隱　　諸天吉祥應
　聞已心歡喜　　所欲皆悉得
　兩足者安隱　　四足者亦安
　去時得安隱　　來時亦安隱
　夜安晝亦安　　諸天常護助
　諸伴皆賢善　　一切悉安隱
　康健賢善好　　手足皆無病
　舉體諸身分　　無有疾苦處
　若有所欲者　　去得心所願　

東方有七星。常護世間令得如願。一名吉利帝。二名路呵尼。三名僧陀那。四名分婆[口*束]。五名弗施。六名婆羅那。七名阿舍利。是名七星。在東方常護世間。今當護汝令得安隱得利早還。一切星宿皆當護汝。復次東方有八天女。一名賴車摩提。二名尸沙摩提。三名名稱。四名耶輸陀羅。五名好覺。六名婆羅濕摩。七名婆羅浮陀。八名阿毘呵羅。是名八天女。在東方常護世間。有天王名提頭賴吒。揵闥婆王及一切諸天常護汝等。普令安隱得利早還。東方有支提名弓杖。常出光明。諸天恭敬供養。是一切供養天。當護汝令得財利安隱早還。南方有七星。常護世間。一名摩伽。二三同名頗求尼。四名容帝。五名質多羅。六名私婆帝。七名毘舍佉。是名七星。在南方常護世間。今當護汝令安隱得利早還。一切星宿皆當護汝。南方有八天女。一名賴車魔帝。二名施師魔帝。三名名稱。四名名稱持。五名好覺。六名好家。七名好力。八名非斷。常護世間。有天王名毘留荼。俱魔荼鬼神王。共護汝等得利早還。南方有支提名阿毘缽施。常放光明。諸天恭敬供養。一切供養支提諸天。常護汝等安隱得利早還。西方有七星。常護世間。一名不滅。二名逝吒。三名牟邏。四名堅強精進。五六同名阿沙荼。七名阿毘闍摩。是名七星。常護世間。當護汝等得利早還。一切星宿皆當護汝。西方有八天女。一名阿藍浮婆。二名雜髮。三名阿利吒。四名好光。五名伊迦提舍。六名那婆私迦。七名既色尼。八名沙陀羅。是名八天女。有天王名毘留博叉。常護世間。有龍王名婆留尼。及一切諸龍當護汝等得利早還。西方有山名饒益。日月居中。若有所求得心所願。北方有七星。常護世間。一名檀尼吒。二三同名世陀帝。四名不魯具陀尼。五名離婆帝。六名阿濕尼七名婆羅尼。是名七星。常護世間。當護汝等得利早還。一切星宿皆當護汝。北方有八天女。一名尼羅提毘。二名修羅提毘。三名俱吒毘。四名波頭摩。五名呵尼。六名波利。七名遮邏尼。八名迦摩。是名八天女。有天王名婆留那。常護世間。當護汝等得利早還。北方有山名枳羅蘇。鬼神常居中。一切諸鬼神當護汝等得利早還。二十八宿并日月三十二天女并四大天王治世有名稱。東方提頭羅吒王。西方毘留博叉王。南方毘留荼王。北方婆留那王。八沙門八婆羅門。八大國剎利八帝釋女等。當護汝等得利早還。若取婦施者。不應作是說

　枯河無有水　　國空王無護
　女有兄弟十　　亦名無覆護
　應作是咒願
　女人信持戒　　夫主亦復然
　由有信心故　　能行修布施
　二人俱持戒　　修習正見行
　歡喜共作福　　諸天常隨喜
　此業之果報　　如行不齎糧　

若出家人布施者。不得作是說

　使子孫繁熾　　奴婢及錢財
　牛羊諸六畜　　一切皆滋多　

應作是咒願

　持缽家家乞　　值瞋或遇喜
　將適護其意　　出家布施難　

僧上座應如是知。若不如是者越威儀法

佛住舍衛城。時檀越飯僧難陀為上座先坐。優波難陀及餘比丘不時集。上座嫌言。世尊獨制我。不制餘人耶。乃至佛言。從今日後。應一切齊集食。上座應如上說。此中但以第二上座。及一切為異。乃至當留比坐坐處。若行食人過者。不得默然而看。比坐應語。與是不得得食便先食。要待遍已然後食。若時逼者隨下隨食無罪。上座應咒願。若不能者。第二上座咒願。若復不能者。下過乃至能者應咒願。如是一切食上座應知。若不如是知者越威儀法。佛住舍衛城。時優波難陀度人出家受具足。受具足已不教誡。如天牛天羊威儀不具足。不知承事和上阿闍梨長老比丘法。又不知入聚落阿練若法。入眾著衣持缽法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。和上應如是教共行弟子。云何教。受具足已應教誦二部比尼。若不能者教誦一部。復不能者教廣誦五篇戒。復不能者教誦四三二下至四事。日三教。晨起日中向冥。教法者。若阿毘曇。若比尼。阿毘曇者九部經。比尼者波羅提木叉。略廣。若不能者應教知罪輕重。知線經義。知比尼義。知陰界入義。知因緣義。教威儀非威儀應遮受經時共誦時坐禪時。即名教。若不受經共誦坐禪者。下至應教莫放逸。和上不如是教共行弟子者。越威儀法

復次佛住舍衛城。時優波難陀共行弟子。不數至和上所。優波難陀嫌言。世尊獨制我不制弟子。弟子來我當教。不來我教誰。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。共行弟子應如是事和上云何事。共行弟子法應晨起先右腳入和上戶。入已頭面禮足問安眠不。若受經若問事已應出。小行器唾壺著常處。先以水灑地然後掃。巨摩塗地。洗手已授水齒木竟。持缽與迎粥食。粥已洗器舉著常處。若有請處者應往迎食。欲入村時授入聚落衣。卷疊院中衣著常處。入聚落時應從師後行。若欲乞食時當白和上。和上應語如法莫放逸。若先還者應與和上敷坐床取淨水辦草葉待和上。和上還已應授與院中衣。取入聚落衣抖擻疊著常處。若熱時應與水洗浴。寒時應然爐火已。若得好食者應授與和上。和上看已應問。汝何處得是好食。若言某甲婬女家寡婦家大童女家不能男家惡名比丘尼邊惡名沙彌尼邊得。和上應語。此非行處不應取彼食。若言為說法故得。應語不得邪命取人食。食時應授水洗手授食。若是熱時與冷水以扇扇之。食已收缽取草葉洗缽舉著常處。和上若欲入林坐禪時。應取尼師檀著肩。上持澡罐隨後。到已若受經問義。得已應在一處修習。若欲共他並誦時白和上。和上應問與誰共誦。答言。與某甲共誦。和上觀前人。持律緩者應語莫去。此人不可與作往反。若持律好者。應語誦。還時應取尼師檀著肩上持澡罐隨還。和上欲禮塔時。應與水洗手授華。禮塔已與敷坐床與洗腳與油塗足。欲眠時應拂拭床褥安枕。應與然燈。內唾壺小行器。和上安隱已然後受經問義。分房當次得時先問和上然後取。二人共得房者。和上應問汝共誰得房舍。答言共某甲。應觀前人。持戒緩者應語莫取。生人過患。若賢善者語取。後更有上座來出去時亦當白。若共行弟子於和上所應如是作。若不作者越威儀法。若弟子眾多。下至一拂拭床。是名事

佛住舍衛城。時難陀優波難陀受人依止不教誡。如天牛天羊。一一如上和上中廣說。但以阿闍梨為異耳

佛住舍衛城。爾時難陀優波難陀受人依止弟子不來。師嫌言。世尊獨制我不制弟子。弟子不來我當教誰。如上共行弟子中廣說。但此中以依止弟子為異耳

　上座布薩事　　第二一切然
　上座食上法　　第二一切然
　和上所教示　　共行應隨順
　依止順法教　　弟子應奉行　

初跋渠竟

佛住舍衛城祇洹精舍。如來五日一行諸比丘房。見床處處側地。風飄日曝雨露其上。蟲食烏鳥糞上佛知而故問。比丘。此是誰床。處處側地烏鳥糞上。乃至佛告諸比丘。從今日床褥應如是知。云何知。不得見床處處側地蟲噉日曝雨露風飄烏鳥糞上而置。若處處者應收檢著一處。側者當正。日曝風雨飄者應著房內。蟲噉者當支腳。烏鳥糞上當抖擻內著房中。不得看房舍漏壞不治。若草覆者當草補。瓦覆還用瓦補。石灰覆者還用石灰補。泥覆者還泥補。壁破者當泥治巨摩塗地。眾僧床褥不得趣爾受用。以單故布覆上。應以兩重尼師檀覆上。若臥具。眠時應以物廁裏不得令近身。褥氍毹厚者。不得屈敷破壞僧物。褥枕拘執。若垢膩者應浣。破者應補已還成。若僧床褥臥具應如是舉持。若不爾者越威儀法

佛住舍衛城祇洹精舍。爾時諸比丘。春末月不修治房舍。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。何等五。一者我聲聞弟子中不貪著有為事不。二不著世俗言論不。三不著眠睡不。四為看病比丘故。五有信心年少比丘見如來威儀庠序發歡喜故。是名五事行房。見房舍破壞不治。佛知而故問比丘。是何等房破壞不治。諸比丘答言。安居比丘自當治事。佛言。從今日後。安居時房舍應如是治。云何治。若安居時欲至。不得看房舍破壞不治而言安居人自當治。若草房者當草覆。乃至泥房者應泥補。壁孔應泥治。當塞鼠孔泥治地。房中受用物應聚著一處。五法成就應拜作分房人。何等五。不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。得不得。應知。是名五。羯磨者應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲作分房人。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是比丘得羯磨已。應修房溫室食堂講堂浴室井屋廁屋門屋經行處樹下疏記多少。若阿練若住處離餘住處遠者。四月十二日十三日應分房舍。若不受者應餘處去。若多近住處者。十四日十五日分房。應僧中讀疏。大德僧聽。某甲精舍有爾所房爾所床褥爾許食爾許齋日飲食。有爾所安居衣。上座應語分房舍共一施。應分房從上座乃至無歲比丘。不得與沙彌房。若和上阿闍梨言但與我當治事應與。若房長者一人應與兩房。若言我不須二得一便足。應語言不為受用故與。為治事故與。若房少者二人三人共一房。如是復不受者。五人六人共。若復不受。有大堂者一切盡共入大堂。若復不受者。上座敷大床。下座敷小床。若復不受者。上座小床。下坐草褥。若復不受者。上座草褥下坐應加趺坐。若復不受者。上座加趺坐。下坐應立。若出樹下。冬時分房。治事故與。受用故與。上座來喚起便應去。春時分房亦復如是。夏時分房。治事故與。受用故與。上座來喚起去不應去。若比丘春末月應如是治房。若不如是者越威儀法

佛住舍衛城祇洹精舍。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見房舍漏壞不治事雨潦瀰滿水瀆不通門戶蟲噉床褥[璊-王+酉]青。佛知而故問。比丘。是何等房。不治漏壞如是。乃至佛言。從今日後。夏安居中應如是治房舍床褥。云何如是治。不得見房舍漏壞及以床褥而不治事。若草覆者應草補。乃至泥覆者泥補通水瀆及長流。若臥床褥坐床[璊-王+酉]生者。應日中曬令乾。若房內濕者。應令離壁支腳勿使蟲食。應掃屋間炱煤蟲網。半月應以巨摩塗地。若乾者應以水洽塗地。若濕者淳用巨摩塗。若房內濕者。不得洗手洗足洗缽。不得閉戶。當時時開戶使風得入。不得以煙熏之。若比丘夏安居房舍當如是治。若不如是越威儀法

佛住舍衛城。爾時比丘阿練若處安居竟。不囑便去。後野火來燒房舍。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。比丘安居竟。房舍應如是治。云何治。若比丘在阿練若處安居竟。至冬時欲移就暖處者。不得盡去。當求兩人三人堪能者令住。應與飲食勿令乏短。若言不能我何故住此空野中為。若都無住者。若有床枕褥拘執銅鐵器物。一切應寄聚落中精舍。臥床坐床當離壁以物支足。勿令蟲食。安居竟不得見房舍漏壞不治事而去。若草覆者應草補。乃至泥覆者泥補。泥治房舍作白色壁。周匝尟火當囑託放牧人。汝時時與我看視。聚落中住處亦應如是治事。若溫室講堂食堂自污灑治事。若精舍檀越在者。應語令治。若差人治。若無主復不差人者。一切僧應治。當共分人得一肘二肘三肘令周遍。臥床坐床緩壞者應更織令堅。若褥枕拘執臥具膩應浣令淨。若破者應補。房中受用諸物。應聚著一處。若比丘安居竟。房舍床褥應如是治。若不如是治越威儀法

佛住舍衛城。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見臥床坐床處處狼藉側地。佛知而故問。是何等床狼藉不舉答言世尊。是舊比丘所安。我是客。佛言。從今日後。客比丘應如是知。云何知。乃至不得見臥床坐床狼藉蟲噉而置。若狼藉者應收置一處。若側者應正以物支足勿使蟲噉。客比丘來至不得便持物著屋中。當放物一處覓舊比丘。得房舍已若地不平者應平。若有鼠孔者應塞泥治。若有炱煤蟲網應掃。臥床坐床若緩者應織令急。褥枕拘執應抖擻屋中。應以水灑淨掃塗地。若木衣架者。當以物拭令淨。若是竹滑者以手拭之。應看壯堅者以缽懸上。若半夜住者。亦應如是治竟去。客比丘。若不如是治越威儀法

佛住舍衛城祇洹精舍。爾時如來五事利益故。五日一行諸比丘房。乃至言世尊。是客比丘敷置。非我舊。比丘。佛言。從今已後舊比丘應如是知。云何知。舊比丘不得令床。敷處處棄捐令蟲噉食而置。若處處星散者。應聚一處。若蟲噉者當以物支足。舊比丘法不得自住好房。床褥枕留弊壞垢膩者待客比丘來。自當治當修治好者待客比丘。舊比丘應如是知。若不如是越威儀法

佛住舍衛城祇桓精舍。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。乃至佛見已知而故問。比丘。是誰床敷。答言世尊。是舊比丘敷。我方始住。佛言。從今已後。床敷一切比丘應如是知。云何知。一切比丘不得令床褥處處雨露日炙蟲噉。若見散在地者。應聚著一處。若雨露日炙者應安覆處。若蟲噉者當支足。若房舍漏壞者應覆。草覆者草補。乃至泥覆者泥補。壁穿壞者當補治泥地。若床褥枕拘執垢膩破壞者。不得看置。應浣染補治。內毳當擘還。[槎-工+目]床繩緩者當織令堅緻。打揵椎治床褥時。不得徐徐來。應疾往集。集已應當共治。有應作繩者。有應織者。當共作。若分者各自持去。若如是打揵椎治床褥時。不得言我是阿練若我乞食我大德我是上座不能治此中受用者。自當治一切盡集共治。有繩線者。有縫者。有上色者。比丘應如是一切治。若不如是越威儀法

佛住舍衛城。爾時諸比丘處處大便。為世人所嫌。云何沙門釋子似如牛驢。便右無常處。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後應作廁屋。廁屋不得在東在北。應在南在西開風道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。當使淨人先起止中。然後比丘行。若臨岸上底有流水者應安板。令先墮板上後墮水中。應作兩孔三孔。孔廣一不舒手。長一肘半。屋中應安隔。使兩不相見。邊安廁篦。屋下應安衣架。爾時有比丘先在廁上。後有比丘急行入廁便。欲在先比丘上行。彼比丘言。長老莫污我。比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日後。上廁法應如是知。云何如是知。不得臨急已然後上廁。應當如覺欲行便往。往時不得默然入應彈指。若內有人亦應逆彈指。若大急者。應背蹲先人應相容處。不得未至便高舉衣來。當隨下隨褰。不得著僧臥具上廁。不得廁上嚼齒木覆頭覆右肩。應當偏袒。不得在中誦經禪定不淨觀及以睡眠令妨餘人。起時不得高舉衣起去。應隨下隨起。復次爾時諸比丘用竹作籌草傷破身。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後。不聽竹片[竺-二+韋]片木札及骨。應用滑物圓物。不得用已放廁中。應土毘夜置一處。若是深坑高岸放中無罪。大小行及涕唾。當使正墮孔中。不得污兩邊。若前人污者。當以木篦除令淨。不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。應安水瓶。若是坑者不得就中用水。若臨岸者得用。當用木石瓦作瓶蓋。年少比丘次第益水。時時當洗瓶。若木蓋者不得日中曬勿令破。若是瓦石者得著日中曬。廁邊應著灰土巨摩。若水器有蟲者。不得言此中有蟲。當持草橫上令知有蟲相。不得多用。水應裁量用。若瓶水盡者。當語知水家使人益若自益。下至一澡罐水令得一人用。若下部痔脫病不得洗者。當用軟物拭。若布若樹葉。若無廁屋者應在房後。若壁不便右。不得並嚼楊枝及覆頭覆肩。應偏袒。若夜患下者。應以瓦器盛棄之。若無器者當在水瀆邊。明當洗去。若溫室講堂中卒下者當出。若大急不得去者當在一處。不得如牛隨行隨放。曉當除卻水洗處。持油塗之下至巨摩。若繞塔時。腹痛下者應當去。若大急者應在一處。不得如牛污腳而去。竟已當除去水洗香泥塗之。若阿練若處無香者。當持油塗之。若欲入聚落。當先便右已而去。入聚落中若大行者。應往丈夫廁上。不得入女人廁。若無者應問人求隨所安處。問時不得問年少婦女聞已當笑。應問長宿。若復無者當入空舍。入時不得在淺露處。不得深處使人謂呼是賊。若復無者。應在道邊牆下。若有伴者令背向障。若共賈客行時大便者應下道。勿在上風熏人。應在下風。若宿時欲便右者。不得默然去。當語賈客勿呼是賊。亦當在下風。不得在上風。若隨賈客船上行時若大便者。當到大行處。應用木板著下。令先墮木上然後墮水。若無木者。乃至一廁草承。若無廁草。當用瓦器盛已棄之。若塔院僧院內見不淨者應除去。若二人共行見者下坐應除。若下坐持戒緩者當自除。若被毒。醫言應服大便汁。若自己許不須復受。若他許者當受。若比丘在廁上應如是。若不如是越威儀法

佛住舍衛城。爾時諸比丘處處小行。為世人所嫌。云何沙門釋子如牛驢處處小行。此壞敗人何道之有。乃至佛言。從今已後。應作小行處。作法者。不得在北在東。應在南在西開風道。時有比丘小行。復有比丘來於上欲小便。先比丘言。長老莫污我。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後。小便法應如是知。云何知。不得臨急然後去。如覺欲行當去。應先彈指。若先有人者亦逆彈指。若急者應背先人。先人應容處。不得覆頭覆肩並嚼齒木。應偏袒右肩當上行。不得在上禪定眠睡誦經及不淨觀以妨後人。竟當時去。若無小便處者。應以甖盛。甖上當安穿底甌。別一甌中行以瀉中。若無甌者當用木杓瀉中。不得大行涕唾中。年少比丘次第棄之。棄時當著屏處。不得棄塔院上流中。瀉已當水洗覆地。若無者應人人求器。若是瓦者洗已覆地。若木者洗已著陰中。勿令破當施絃。夜當內著床下。若無器者。水瀆邊小便。不得在塔上流若溫室講堂上。欲小便時應出。若急失者不得行失小便當住一處。訖然後以水洗油塗乃至巨摩。若繞塔欲小便者應去若急者不得並行應住一處。訖以水洗之香塗。若阿練若處無香者。當用油塗。若欲入聚落。當先小便已而去。若聚落中欲小便者。當在屏處。若急不得至屏處者當向牆。若有伴應背向障。若共賈客道行欲小便者。當在下風不得上風。若夜宿時小便者。當在下風。起時當語人令知。勿令人呼是賊。若船行者當至小便處。若無者當小便器中已瀉棄。比丘病。醫言當服小便者。不得取初後應取中。若自己許承取即名受。若在地及他許當受。小便法應如是。若不如是越威儀法

佛住舍衛城。爾時六群比丘嚼未斷治齒木。為世人所嫌。云何沙門釋子如凶惡人合枝條嚼齒木。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日後。不聽用齒木。復次佛住舍衛城爾時世尊大會說法。時比丘口臭。在下風而住。佛知而故問。是何比丘獨在一處如嫌恨人。比丘答言。世尊制戒不聽嚼齒木。口臭恐熏諸梵行人。故在下風。佛言。聽用齒木應量用。極長者長十六指。復次爾時有檀越在阿練若處種樹。比丘拔取作齒木用。主見已心生不悅。即往佛所以是因緣而白世尊。佛為隨順說法。發喜心已禮佛而退。佛言。呼是比丘來。比丘來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何取華果樹作齒木。從今已後。不聽用花果樹作齒木。嚼時不得在溫室講堂食屋及僧前和上阿闍梨前塔前像前。不得覆頭覆肩。應偏袒右肩在屏處。若僧房內者。應以器盛嚼。殘餘不得著器中。不得著塔院中僧院中常行處。刮舌時不得如婬欲人法。刮已當洗著一處。若齒木難得者。當截所嚼處棄之。洗已殘者明日更用。復次爾時有比丘嚼齒木欲盡。見世尊來。以恭敬故咽之。細木著咽喉不樂。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後。不聽嚼盡。極長者十六指。極短者四指已上。嚼時當在屏處。先淨洗手齒木嚼已水洗棄之。用時不得如婬欲人。當以除口臭穢故。嚼時不得咽汁若誤咽者無罪。比丘病。若醫言嚼齒木咽之當差。應受已嚼咽。若無齒木者。當用灰鹵土塼礓石草木洗口已食。若塔院僧院。中見所嚼齒木。當取棄之。若二人共見。小者應棄。若下坐持戒緩者。當自取棄之。齒木法應如是。若不如是越威儀法

　床敷春末月　　安居坐已竟
　客比丘并舊　　一切亦復然
　廁屋大小便　　齒木二跋渠　

佛住舍衛城。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘敷衣地補。佛言。從今日應作席。作法應用竹[竺-二+韋]長十肘廣六肘。欲縫衣時應在講堂上若溫室禪坊中。敷席已張衣上縫。當洗腳坐上。若不洗當背坐上勿令腳近不得在上曬穀曬衣染衣。不得使日炙雨露鳥獸污上。縫衣竟當內著覆處。若無席者應在床上作。若復無者溫室講堂上巨摩塗地縫。縫衣時應如是。若不如是越威儀法

佛住舍衛城。爾時比丘坐禪還。持冷腳熨他。彼比丘心驚不安。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已後當作障隔。作法者。應用[竺-二+韋]竹若旃。豎四角施簾繩繫。坐禪還時開。入中還閉。不得晝閉應舉。夜當下。障隔法應如是。若不如是越威儀法

佛住舍衛城。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見房舍漏壞不治。佛知而故問。是何房舍漏壞乃爾。從今日後。房舍應如是知。云何如是知。不聽見房舍漏壞不治。若草覆者草補。乃至泥覆者泥補。應時時掃屋間蟲網塵埃。地高下者應平治。塞鼠孔泥治。半月當一巨摩塗地。若地燥者當水和塗。若濕者淳用。若是上屋地作紺青色者。當以物裹床足。不得在中然燈經行及著革屣。不得唾地。當用唾壺。若是中屋者。得洗足洗手面盪缽。下屋者。得然燈經行洗手足面盪缽。房舍應如是。若不如是越威儀法

佛住舍衛城。爾時世尊五日一行諸比丘房。見房舍講堂壁上涕唾淋落垂地。佛知而故問。是何涕唾不淨乃爾。佛言。從今日後。涕唾法應如是知。云何如是知。壁泥已不泥盡不得唾。若地不泥者當唾一處。以腳磨之。不得處處污。若作地者應用唾壺。底當安沙若灰礓石。當數棄之。勿令臭穢生蟲清水。淨洗覆乾。不得在中嚼齒木。若禪坊中欲唾者。應唾革屣底拭地。若地有覆者當用唾壺。若在食上欲唾者。不得大喀著地。使比坐比丘惡心。應唾兩足中間以腳磨之。若大多出不止者。當出外唾已還坐。若和上阿闍梨前欲唾者。當至屏處。若聚落中欲唾者應唾足邊。以腳磨之若是末吐無罪。若塔院中僧院中見涕唾者。應以足磨之。若二人共見。小者應磨。若小者持戒緩者當自磨。比丘唾時應如是。若不如是越威儀法

佛住舍衛城。爾時比丘舉缽著向孔中。旋風來吹墮地即破。聞食粥揵椎聲欲取缽。正見一聚碎瓦。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。缽應如是知。云何知。不得舉著向孔中岸邊危處。不得著開戶扇處及行來處。不得用灰洗令脫色。當用樹葉汁無沙巨磨洗。洗時不得在岸邊危處石上塼上。不得在多羅樹下迦毘陀樹下那梨樹下。洗缽應踞坐。若胡跪離地一[打-丁+桀]手。應先洗和上阿闍梨缽然後自洗。不得持自缽中殘水瀉和上阿闍梨缽中。當持和上阿闍梨缽中殘水洗己缽。乾時亦先收和上阿闍梨缽。盛時應先盛。和上阿闍梨缽。盛時當踞坐持缽囊帶串臂著膝上盛之。若著臥床上若坐床上。缽囊當用兩重三重作。欲懸缽時。當先搖捎橛堅不。然後安之。若無懸處者當著床上。若向中有籠蔬遮者得安。若有缽龕者得安。勿令相[打-丁+棠]缽龕當作緣。不得闇中取缽不得不淨手取。應淨洗手。若以葉捻取。取缽時一手捉兩。一手捉一。不得捉四。授缽時不得卒放。應問言捉未。若言捉已乃放。不得持缽盛不淨物。亦不得用盛水剃髮洗手足面浴室中用及洗小便處用。護缽如護眼應當如是。若不如是越威儀法

佛住舍衛城。爾時六群比丘呰毀粥。若見薄者作是言。此非粥。此是遙浮那河。若見粥強者便言。此非粥。是飯折人齒。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。粥應如是知。云何知。若聞打食粥揵椎聲時。當知此是二部僧粥。為是一部僧。為是師徒眷屬。知已應去。到已不得形相厚薄。隨得應取。不得越次取。取時不得覆頭覆肩著革屣。應脫革屣偏袒右肩取。若行粥人去駃者。下至脫革屣根。若不及脫者待還。時取。若倩人取。若坐者次第取。若薄者不得言太清如遙浮那河見月影。若強者不得言此是飯折人齒。隨得應取。粥法應如是。若不如是越威儀法

佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時比丘在帝釋石室山邊坐禪。時有比丘在前立住。坐禪比丘心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。當如是住。云何如是住。不得在坐禪比丘前立。不得在僧中當前立。不得當徒眾坐前立。不得當和上阿闍梨前立。及長老比丘前立。不得著革屣叉腰覆頭放兩手在邊。若病者無罪。不得在婬女前住。樗蒱兒前沽酒家前屠兒前獄囚前殺人前住。不得在深邃處立住。住法應如是。若不如是越威儀法

摩訶僧祇律卷第三十四