摩訶僧祇律卷第四十

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明一百四十一波夜提法之餘

佛住舍衛城。爾時迦梨比丘尼。安居中受僧床褥已而捨遊行。諸比丘尼以是因緣語大愛道瞿曇彌。乃至答言。實爾。佛言。汝云何安居中遊行。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。安居中遊行者波夜提。安居者。前安居。後安居。行者。下至聚落宿波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼。安居中離界一宿波夜提。若王難餘方賊來。若恐奪命。若畏失梵行者去無罪。比丘尼安居中。無有求聽羯磨法為塔僧事而遊行。是故世尊說

佛住舍衛城。爾時比丘尼。舍衛城安居竟。來詣比舍離。往到跋陀羅比丘尼親里家。其家人問何處安居。答言。舍衛城。問。舍衛城何似好不。比丘尼言。祇洹樹林華果茂盛池水清涼。精舍如是。世尊住處如是。尊者舍利弗大目連如是。須達居士如是。檀越言。此是真出家。今我跋陀羅此處生此處長。如無手足人。初不肯出。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。汝云何安居竟而不遊行。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。安居竟不遊行者波夜提。安居竟者。三月竟。不遊行者。乃至不出聚落行波夜提。波夜提者如上說。安居竟乃至不離界一宿行波夜提。若羸老病不能行無罪。是故世尊說

佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀語樹提言。此間安居。即往檀越家歎譽。樹提比丘尼賢善持戒汝當供養。於是樹提威儀庠序。舉動視瞻不失儀法。見已生歡喜心。乃至後嫌訶惱觸。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡事。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語。阿梨耶。此處安居。後嫌訶惱觸波夜提。若比丘尼語是中安居安居中惱觸。惱觸者。若自身口若使人身口惱觸。波夜提。若前人不持戒。畏作非法雖驅遣無罪。若式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊說

佛住舍衛城。爾時迦梨比丘尼。到欲安居時餘行去。受安居已還。房舍已分竟。方來索言。是我房舍還我。住者言我已受不可得。於是鬥諍。有善比丘尼呼言。阿梨耶。可就此房住。入已持巨摩柴草積聚房中。先住者言。阿梨耶。此不用物不須安。即言賢善。汝買得此房耶。答言。我當次得此僧房。若是僧房者我何以不安。於是以身口擾亂。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡事。汝云何知他先安居已後來擾亂。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。知比丘尼先安居已後來。若自擾亂。若使人擾亂波夜提。知先安居者。前安居後安居。擾亂者。若自身口。若使他身口擾亂波夜提。若擾亂比丘尼波夜提。式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊說

佛住舍衛城。爾時有比丘尼。不先看牆外。擲棄大小便。時有婆羅門。新洗浴著新淨衣巷中行。正墮頭上。婆羅門瞋罵言。眾多人子沙門尼。污我如是。諸比丘尼往白佛。乃至答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何不審諦觀而棄不淨。從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。隔牆不觀擲棄不淨波夜提。隔牆者。隔籬牆。擲不淨者。大小便洟唾糞掃及洗手足水髮指甲。不觀者。不先看而擲。若欲擲棄物時當先諦視。若多人行者。當待斷乃擲。若行人希者。當彈指乃擲。若不視不彈指而擲者波夜提若比丘不視而擲者越比尼罪。是故世尊說

佛住舍衛城。爾時波斯匿王東園池。不禁比丘比丘尼入。爾時六群比丘尼往彼園中作世俗語話。大小便洟唾生草上。復以藕葉裹不淨放池水中。明旦波斯匿王與後宮夫人。共詣園池遊觀。時後宮人閉在深宮不出來久。始得一出遊戲熙怡喜勇競。各占顧生草。此是我許而往捉之污泥其手。詣水欲洗。復見水上有裹。便作是念。諸年少等聞我等出。必裹眾香以待我等。即往捉取而污其手。即往白王。此是何物不淨如是。王即呼守園人問。誰污此園。白言更無餘人。昨日六群比丘尼在中作浴人言戲而去。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。此是惡事。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。生草上大小便波夜提。若比丘尼。水中大小便波夜提。比丘尼者如上說。草者一切草。大小便洟唾波夜提。若雨時生草覆地者。當在無草處行。若無空處者。當在瓦塼上乾草木牛馬屎上人行處。若復無者。下至一木枝。令先墮木枝後墮草上。若經行處有草者。當於經行頭安唾壺。是故世尊說。比丘尼如上說。水者有十種如上說。若水中大小便洟唾波夜提。若雨時水漫溢者當於高處。大小便。若無是者。當於瓦石乾草木上牛馬屎上。若復無者。當以草木枝承令先墮木枝後墮水中。若掘廁下有水出者。不得先於中大小便。先令淨人行。然後比丘尼行。若廁下有流水者。當安板木。令先墮板上後墮水中。若船上行時有廁處者。當安板木承。令墮板上後墮水中。若無板者。以木枝承令先墮木枝上後墮水中。是故世尊說

佛住舍衛城。爾時六群比丘尼遊行勸化。語女人言。與我物。欲為諸比丘作食。女人即與作是言。至作食日語我。我當行食。時請尊者舍利弗大目連離波多劫賓那尊者羅[目*侯]羅。復請六群比丘。敷二坐。一與長老比丘。一與六群比丘。爾時長老比丘。時到著衣持缽到舍次第而坐。與尊者舍利弗白米飯蒙巨羹酥乳酪。如是轉與麤食。尊者目連與麤米飯摩沙羹油乳。餘比丘與赤米飯摩沙羹。或有得飯不得羹。有得羹不得飯。乃至尊者羅云與赤米飯麻籸菜羹。時諸女人復持種種好食來。問言與誰。比丘尼便以身障長老比丘。示六群比丘。與白米飯好羹酥乳酪。自恣與。諸比丘食已而去。佛知而故問。舍利弗。得好食滿足不。答言已食。世尊。如是三問。答亦如是。如是一一問諸長老比丘。答皆如是。乃至問羅云。何故色力不足。得好食飽不。答言世尊。食油得力食酥有色。食麻籸菜無色無力問六群比丘得好食不。答言世尊。我得白米飯好羹酥酪種種好食。皆是姊妹信心恩力。佛言。上座是誰。答言。尊者舍利弗。佛問舍利弗。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此非法食。汝云何看是擾亂比丘僧而入捨心。舍利弗言。若世尊言。是非法食者。若一劫若過一劫不可得消。於是即取鳥翮擿而吐之。佛言。呼六群比丘尼來。來已問言汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知眾利迴與一眾。從今已後不聽。乃至。已聞者當重聞。若比丘尼。知眾利迴與一眾波夜提。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。眾者。比丘眾比丘尼眾。利者。八種時藥夜分藥七日藥終身藥隨身物重物不淨物淨不淨物迴者。選物向處。已定而迴與餘眾。波夜提。波夜提者如上說。若人來問。我欲布施當施何處。應言隨汝心所樂處施。若言何處功德大。當言施僧。若問何處有好持戒僧。當言都無犯戒僧。若言何處有比丘比丘尼自守少事坐禪誦經不大遊行恒使我得見此物。得語言與某甲。若比丘尼。知物向僧迴向已。尼薩耆波夜提。若迴向餘人波夜提。眾迴向餘眾波夜提。眷屬迴向眷屬亦波夜提。一人物迴向一人越毘尼罪。比丘迴眾物與餘眾越比尼罪。是故世尊說

　教誡隱處癰　　離宿不遊行
　安居後嫌責　　安居已後來
　隔牆棄不淨　　草水迴向僧
　十四跋渠竟　

比丘同戒七十。不同戒七十一。百四十一波夜提修多羅說竟

明八提舍尼法初

佛住舍衛城。爾時佛告大愛道。如來一時在舍衛城。時六群比丘尼。酥市乞酥。油市乞油。蜜市乞蜜。石蜜市乞石蜜。肉市乞肉。魚市乞魚。乳市乞乳。酪市乞酪。而食為世人所譏。云何沙門瞿曇稱歎少欲毀呰多欲。如比丘緣中廣說。瞿曇彌比丘尼亦應如是學。瞿曇彌。我一時住迦維羅衛釋氏精舍。聽病比丘尼索好食。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病為身白衣家乞酥。若使人乞。若噉若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可訶法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。如是二油三蜜四石蜜五乳六酪七魚八肉。為身者。自為向身。病者世尊說無罪。云何病。老羸病服吐下藥刺頭出血如是比病。家者。四種姓家。酥者。牛酥水牛酥羊酥。乞者若自乞若使人乞。若噉若食者。是比丘尼應向餘比丘尼悔過言。阿梨耶。我墮可訶法。此法悔過。前人應問。汝見此罪不。答言見。汝莫更作我頂戴持。波羅提提舍尼者。此罪應發露。是名悔過。若比丘尼熱病。須酥者得乞。不得到不信家乞。當至有信家。若乞食時見量酥人言。長壽無病。答言。阿梨耶欲得何物。答言乞食。主人言。我無食正有酥。須酥者與。得取滿缽。亦得勸與餘人。量油亦得如是。若風病起亦得乞油。不得從壓油家索。應從有信家索。若乞食見量油人。當言無病長壽。言阿梨耶。欲須何物。答言乞食。我無食正有油。須者當與。得取滿缽無罪。當時亦得勸與伴如是蜜。若水病時得乞蜜。不得至採蜜家索。當到有信家乞。乃至得勸與伴如是石蜜。若病。醫言應服石蜜。得乞石蜜。不得至石蜜家乞。當到有信家。若乞食時。見稱石蜜人。乃至得勸與伴。若病。醫言當服乳。得乞乳。若乞食時見放牛家[穀-禾+牛]乳。應言長壽無病。言阿梨耶。欲得何物。言我乞食。答言我無食正有乳。須者得取。若索酪漿。言無有酪漿正有乳得取。若病。醫言當須酪得乞酪。若乞食時見量酪人語言。長壽無病。問言阿梨耶。欲得何物。答言我乞食。若言我無食正有酪得取。亦得勸與伴。若乞酪下清汁。與酪者得取。若比丘尼服吐下藥。醫言當須魚汁得乞。若乞食時乞酪漿得魚者得取。若刺頭出血。醫言須肉得乞。不得至屠兒家乞。當詣有信家乞。若乞食時得索菜汁。若言無菜汁正有肉汁。須者得取。若自知我某時常病發。爾時藥必難得。得預乞無罪。若不病時乞病時食越比尼罪。病時乞不病時食無罪。病時乞病時食無罪。不病時乞不病時食波羅提提舍尼。不隨病煮隨病食無罪。隨病煮不隨病食越比尼罪。隨病煮隨病食無罪。不隨病煮不隨病食。出家人仰他活命無罪。是故世尊說。酥油蜜石蜜乳酪肉魚是名八。比丘尼波羅提提舍尼法竟。眾學法廣說如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便。餘者盡同。七滅諍法。現前比尼。憶念比尼。不癡比尼。自言比尼。覓罪相比尼。多覓比尼。布草比尼。法隨順法如上比丘中廣說。比丘尼波羅提木叉分別竟

明雜跋渠初　坐法者

佛住舍衛城。爾時比丘尼初夜後夜加趺而坐。時有蛇來入瘡門中。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。應與某甲藥。蛇不死而還出。即與藥而出。佛言。汝云何加趺而坐。從今已後不聽。坐法者當屈一腳以一腳跟掩瘡門。若比丘尼加趺坐越比尼罪

簟席法者。佛住舍衛城。爾時比丘尼敷簟席縫衣。竹篾傷小便道血出。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。從今日後不聽比丘尼坐竹席。若縫衣時。若在講堂溫室。巨摩塗地已縫衣。若無者當敷著床上若膝上縫。若於竹簟席上坐越比尼罪。是名席法

佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀與眾多女人。到阿耆羅河脫衣洗浴。比丘尼先出。取女人莊嚴腰物纏腰已。語女人言看我好不。諸女人言。我食欲人纏腰使細。欲令夫主愛念。阿梨耶。用是何為。比丘尼聞已以。是事具白大愛道。乃至答言實爾。世尊。佛言。此是惡事。從今已後。不聽比丘尼纏腰。若用女人纏腰物纏腰越比尼罪。若有癰瘡纏腰無罪

佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼共眾多女人。到阿耆羅河邊。脫衣放一處入水洗浴。先出岸上著女人襏衣。語諸女人言。看我宜著不。女人言。我是俗人著此已。欲令夫主愛念。汝用著是為。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從今日後。不聽著襏衣。襏衣者。珂貝琉璃真珠玉金銀摩尼如是比。莊嚴陰衣不聽著。下至結縷作陰衣相。越比尼罪。若陰上有癰瘡裹者無罪。是名襏衣。佛住舍衛城。乃至洗浴。先出著女人莊嚴服。諸比丘尼以是因緣往白世尊乃至答言實爾。佛言。從今日後。不聽著女人莊飾服。女人服者。頭上光鍱額耳鐶鈴瓔珞指鐶臂釧腳釧如是比。一切女人嚴飾服不聽著。若著者越比尼罪。若身有癰瘡。以藥塗纏無罪。是名女人嚴飾服

佛住舍衛城。爾時比丘尼度釋種女摩羅女梨車女大富家女。合嚴飾服而度出家。時諸貧家有女出門。及節會日行來皆從借賃。為世人所譏。此賃衣人非出家法。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言從今日後。不聽合女人嚴飾服度出家。當令捨已而度。捨者若女人來欲出家者。應令捨俗人嚴身具。若作是念。某時或穀貴乞食難得。或老病當須湯藥。女人少能得物。當置人家。若女人持俗嚴飾服來。合度出家者越比尼罪。是名合嚴飾服出家

佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女梨車女貴人女。將使人出家。使人端正。令與外人交通以自活命。為世人所譏。此非出家人。是婬女耳。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。汝云何畜。婬女以自活命。從今日後。不聽畜婬女活命。若畜者越比尼罪。是名婬女。佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽畜婬女。爾時比丘尼便私畜園民女。於外婬蕩以自活命。為世人所譏。此非出家法。是婬女耳。比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從今日後。不聽私畜園民女。使人女作婬女以自活命。若畜者越比尼罪。是名園民女。佛住舍衛城。爾時有年少比丘尼。端正乳出。人見皆笑。諸比丘尼以是因緣往白佛。乃至答言實爾。佛言。從今日後。當作僧祇支。作法者如上說。應先著覆乳衣然後著餘衣。若不畜僧祇支越比尼罪。有而不著亦越比尼罪。是名僧祇支法

佛住毘舍離。如跋陀羅比丘尼緣中廣說。佛言。不聽裸身浴。當用浴衣。不聽裸形入河若池水中浴。當著雨衣。若裸浴越比尼罪。若避隱處無人處裸浴無罪。是名浴衣法

　坐法并竹席　　纏腰覆襏衣
　著俗嚴飾具　　合嚴飾具度
　使人園民女　　僧祇支浴衣
　雜跋渠初竟　

佛住舍衛城。爾時比丘尼住處。與俗人隔壁。比丘尼欲心起自手拍陰。時丈夫聞聲。即語婦人言。此是何聲。答言。不知何故作此聲耶。其丈夫言。此出家人修梵行欲心起不能自制拍陰聲耳。諸比丘尼聞已以是因緣往白。乃至佛言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不聽拍陰。拍者。手拍若拘缽拍若鍵鎡拍。以歇欲心者越比尼罪。是名手拍

佛住舍衛城。爾時比丘尼欲心起。作胡膠身生縛著。床腳後失火。恐燒床褥故出之。時俗人看火起。何處被燒何處不被燒。見已嫌訶。云何出家人作此惡事。諸比丘尼以是因緣往白。乃至答言實爾。佛言。從今日後。不聽作胡膠形。胡膠形者。若胡膠作若銅鉛錫白鑞若牙若蠟蜜。如是比作身生。以歇欲心者。偷蘭遮。是名胡膠形

佛住舍衛城。爾時大愛道往至佛所。頭面禮足卻住一面。時大愛道白佛言。世尊女人形臭得聽洗不。佛言得洗。時比丘尼洗外內猶故臭。以是因緣往白。乃至言得洗內不。佛言得洗。洗法者得齊一指節。不得令過。若過洗以。歇欲心者偷蘭遮是名洗法

佛住舍衛城。爾時比丘尼有月期污床褥。大愛道往詣佛所白佛言。世尊。得作月期不淨衣不。佛言得。當持故布作。不得堅物作。又不得深內作婬欲想。當軟物障小便道。若用堅物深內。以歇欲心者。偷蘭遮。是名月期衣法

佛住舍衛城。爾時比丘尼往女人洗浴處浣月期衣。女人嫌言。是沙門尼污此水赤乃如是。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日後。不聽女人洗浴處浣月期衣。若浣者越比尼罪。是名女人浣月期衣法

佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽女人洗處浣月期衣。便往男子洗處浣。乃至若比丘尼往男子洗處浣者越比尼罪。是名男子法。佛住舍衛城。爾時世尊制戒不聽男子洗浴處浣月期衣。時比丘尼到客浣衣處浣。乃至不聽客浣衣處浣月期衣。當取盆餘瓦器中於屏處浣。浣時不得持水灑地。當著水瀆中無人見處。衣當曬令乾。後須時當用。若比丘尼。於客浣衣處浣月期衣者越比尼罪。是名客浣衣處

佛住舍衛城。爾時比丘尼欲心起。以小便道承懸注水。即失不淨心生疑悔。諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。佛言。從今日後。不聽以小便道承懸注。懸注者水懸注下。若比丘尼於懸注水中浴時。當持衣物遮。若以小便道承懸注水屋簷漏水。以歇欲心者偷蘭遮。若於懸注水屋簷漏浴者。不得以身向水當背上。若以身向水以歇欲心者偷蘭遮。是名懸注水

佛住舍衛城。爾時比丘尼於急流水中浴。欲心生逆水而行失不淨。諸比丘尼以是因緣往白。乃至從今日後。不聽於急流水中逆水觸小便道。流水者。若山水若急流水。若向流逆水以歇欲心者偷蘭遮。若於急流水洗時。不得向流當背。若向流者越比尼罪。是名流水。佛住舍衛城。爾時比丘尼種種觸身出精。或蕪菁根蔥根。種種諸根內小便道中出精。比丘尼以是因緣往白。乃至從今已後不聽若比丘尼用蕪菁根蔥根內小便道中出精。以歇欲心者偷蘭遮。是名根

　拍陰胡膠形　　齊節月期衣
　女人洗處浣　　男處浣亦然
　客浣衣處浣　　懸注及急流
　種種根出精　　第二跋渠竟　

佛住舍衛城。爾時諸比丘集。不知作舉羯磨。令比丘尼作已。比丘尼心生疑悔。語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。此上尊眾汝云何與作舉羯磨。從今已後不聽與比丘作舉羯磨。若比丘中都無能者。得授使誦。作羯磨時若不得者遙授無罪。若比丘尼。與比丘作羯磨者越比尼罪。比丘得與比丘尼作羯磨無罪。是名羯磨

佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼。著憍奢耶衣到親里家。道路值暴雨。如視水精舉見身體。眾人圍繞欲看。於是蹲地。依止弟子在邊而障。諸比丘尼以是因緣往白。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今已後。比丘尼不聽著憍舍耶衣。憍奢耶者有二種。一者生二者作。生者細絲。作者紡絲。著細絲憍奢耶越比尼。著紡絲越比尼心悔。比丘著無罪

佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼大乳。著一僧祇支於閣上經行。俗人遙見自相謂言。看是似如水上浮瓠。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日後。當作覆肩衣。覆肩衣者。襞疊拖覆肩上。若不作不著越比尼罪。不聽比丘尼高處著一重僧祇支經行。若屏處著一重僧祇支無罪。是名僧祇支

佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女梨車女貴勝家女出家善知莊嚴。有嫁女娶婦。皆借倩莊嚴。得好飲食。為世人所譏。此非出家人。是客莊嚴人耳。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今已後。不聽莊嚴女人。莊嚴者。梳頭莊眼粉面朱脣。著嚴飾服以自活命者越比尼罪。若有頭痛眼痛得磨著藥無罪。是名莊嚴法

佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女大姓家女出家。種優缽羅華取而賣之。為世人之所譏。此非出家人。此是賣華女耳。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從今已後。不聽種華賣以自活命。若比丘尼種優缽羅華以自活命者越比尼罪。為塔為供養佛故無罪。是名優缽羅華

佛住舍衛城。爾時比丘尼種須曼那華。乃至為塔供養佛故無罪

佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽種華樹。爾時釋種女摩羅女出家。結華鬘賣以自活命。為世人所譏。此非出家人。此是賣華鬘女耳。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日後。不聽結華鬘。鬘者。優缽羅華摩梨華須曼那華。結作鬘賣活命者越比尼罪。若佛生時大會菩提大會轉法輪大會阿難大會羅[目*侯]羅大會五年大會。檀越言阿梨耶佐我結鬘爾時得結種種鬘無罪。是名結鬘法

佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女梨車女出家。紡縷而賣為世人所嫌。此非出家人。此是賣縷人也。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今已後。不聽紡縷。紡縷者。劫貝縷芻摩縷憍舍耶縷舍那麻縷紡縷。賣活命者越比尼罪。若欲作漉水囊腰帶紡者無罪。是名紡縷法

佛住舍衛城。爾時須提那死婦出家。其叔常欲使罷道。時比丘尼入聚落乞食。叔遇見之即欲捉取。便走入一大家內。語婦人言。異事幾當壞我梵行。問何故。答言。叔欲罷我道。婦人言。莫恐我當相護。比丘尼言。我欲向和上邊去。婦人言。汝欲去者當著俗服假異摽相。乃可得脫。即著臂釧耳鐶俗人服飾。又將四五人侍從而去。其叔於外見之念言。此非比丘尼。是俗人耳。到住處已諸比丘尼呵言。汝何故著此。答言。我叔欲取我。方便自護故假著此耳。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何壞威儀。從今已後。不聽壞威儀。若決定壞威儀者非比丘尼。若方便自護故壞威儀越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼決定壞威儀者偷蘭遮。若方便自護無罪

　羯磨憍舍耶　　僧祇支客嚴
　種花須曼那　　結鬘并紡縷
　壞威儀最後　　第三跋渠竟　

佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼乞食詣一大家。時有婦人墮胎。語言。為我棄之。答言不能。又請我當顧爾許物。即取以缽盛之而去。時大迦葉乞食恒作此念。最初得食。當施與若比丘比丘尼。見此比丘尼已語言。取缽來。即覆不示。又復更呼。亦復不示。大迦葉性有威風。厲聲而喚。即戰怖而示。見已言。咄汝何故作此惡法。時大迦葉語諸比丘尼。諸比丘尼。以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。此是惡事非法。汝云何覆缽。從今日後不聽覆缽。復不聽露捉。得食已當覆。若見比丘時當舉覆示之。若露持缽越比尼罪。見比丘不示亦越比尼罪。是名缽事

佛住舍衛城。爾時有大臣犯王法。其家財物盡應沒官。王即遣人守護。時偷蘭難陀比丘尼乞食次到其家。婦人語言。阿梨耶。我家有事犯王罪應至死。財物入官。我欲寄少寶物嚴飾之具。若我得脫當相顧直。我若死者即持相施。時比丘尼即與缽盛雜寶。覆已而去。時守門人見之問言。缽中何物而不示之。又復叱喚畏而示之。比丘尼聞已往白。乃至答言實爾。佛言。從今日後。不聽覆缽寶物。若有犯官事未被收錄。又未籍其財。爾時寄者得取。若王收攝又籍其財。應語言。世尊制戒不得受是。若言我與塔與僧施汝得取。得已不得覆上而去。當露持去。若有問者當言。塔物僧物我物。若聽去者善。若不聽者當還。是名覆缽法

佛住舍衛城。爾時比丘尼作廁。以物覆上。諸女人持死胎放中。後有賤人旃陀羅抒廁。見已言。是沙門尼自墮胎擲中。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日後不聽覆廁。當開口作。若閉口作者越比尼罪。是名廁法

佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女於浴室中浴。時有年少入中壞其梵行。諸比丘尼語大愛道。乃至從今日後不聽入浴室。若病者得房內然火油塗而揩。若比丘尼入浴室浴者。越比尼罪。是名浴室法

佛住舍衛城。爾時未制戒。比丘尼阿練若處聚落中未有住處。時五百比丘尼。大愛道為上首。於王園中住。諸釋種女摩羅女年少端正。有諸年少初夜伺便欲捉比丘尼。見已乘空而去。中夜復來亦復如是。後夜復來。中有鈍根。不時入定及睡眠者。不得即去。為所侵掠。大愛道以是事往白世尊。佛言。從今日後。不聽比丘尼在阿練若處住。若四眾集竟夜說法者得住。爾時不得在屏處。若比丘尼阿練若處住者越比尼罪。是名阿練若處。比丘受迦絺那衣非比丘尼。比丘尼受迦絺那衣非比丘。比丘捨非比丘尼。比丘尼捨非比丘。比丘阿提呵魯阿那提訶魯非比丘尼。比丘尼阿提訶魯阿那提訶魯非比丘

　覆缽并寶缽　　開廁入浴室
　阿練若處住　　比丘受迦絺
　非是比丘尼　　比丘捨迦絺
　非是比丘尼　　第四跋渠竟　

食於比丘不淨比丘尼淨。比丘尼不淨比丘淨。比丘得使比丘尼授食。除金銀及錢五生種火淨。比丘尼得從比丘受食。除金銀及錢火淨五生種。有三因緣非比丘。何等三。心決定捨戒。有實事僧驅出。形轉為女。是名三非比丘。應遣詣比丘尼精舍。不得共比丘尼同覆障應別。若後還得男根者。當還比丘僧中。故名具足。亦復本歲有三因緣非比丘尼。何等三。心決定壞威儀。有實事僧驅出。轉形為男。如比丘中說。比丘尼無有作殘食法。一坐足自恣食

佛住舍衛城阿耆羅河彼岸。請二部僧食。比丘比丘尼俱欲渡。比丘言。世尊制戒。不得共船載。比丘二人三人輕船而渡。渡盡比丘尼渡。渡已問歲數。日時已過。時大愛道失食飢羸。到世尊所頭面作禮卻住一面。佛知而故問。何故飢色。即以是事具白世尊。佛言。從今日後。上座八人。當次第如法。餘者隨到而坐。若五年大會多人集。比丘尼上座八人當次第坐。餘者隨意坐。若八人不隨次第坐。越比尼罪。是故世尊說

　二眾淨不同　　三非比丘僧
　三非比丘尼　　無殘八上座
　第五跋渠竟　

比丘雜跋渠中。別住蒜傘蓋。乘刀治革屣同床臥坐伎樂九事應出不說。餘十三跋渠殘比丘尼別。五雜跋渠威儀中。阿練若浴室廁屋縫衣簟應出不說。餘盡同比丘尼。二部修多羅及學五百戒。世尊分別說戒序。八波羅夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼薩耆波夜提。百四十一波夜提。八波羅提提舍尼。六十四眾學。七止諍法。法隨順法偈在後。比丘尼比尼竟

摩訶僧祇律私記

中天竺昔時。暫有惡王御世。諸沙門避之四奔。三藏比丘星離。惡王既死更有善王。還請諸沙門還國供養。時巴連弗邑有五百僧。欲斷事而無律師。又無律文無所承案。即遣人到祇洹精舍。寫得律本于今傳賞。法顯於摩竭提國巴連弗邑阿育王塔南天王精舍。寫得梵本還楊州。以晉義熙十二年歲在丙辰十一月。於鬥場寺出之。至十四年二月末都訖。共禪師譯梵本為秦焉。故記之。佛泥洹後。大迦葉集律藏為大師宗。具持八萬法藏。大迦葉滅後。次尊者阿難亦具持八萬法藏。次尊者末田地亦具持八萬法藏。次尊者舍那婆斯亦具持八萬法藏。次尊者優波崛多世尊記無相佛。如降魔因緣中說。而亦能具持八萬法藏。於是遂有五部名生。初曇摩崛多別為一部。次彌沙塞別為一部。次迦葉維復為一部。次薩婆多。薩婆多者。晉言說一切有。所以名一切有者。自上諸部義宗各異。薩婆多者。言過去未來現在中陰各自有性。故名一切有。於是五部並立紛然競起。各以自義為是。時阿育王言。我今何以測其是非。於是問僧佛法斷事云何。皆言法應從多。王言若爾者。當行籌知何眾多。於是行籌取本眾籌者甚多。以眾多故。故名摩訶僧祇。摩訶僧祇者大眾名也佛說犯戒罪報輕重經

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者目連。晡時從禪定覺。往至世尊所。頭面禮足卻住一面。時尊者大目連白佛言。世尊。意有所疑今欲請問。唯願聽許。佛告目連。聽汝所問。當為汝說。目連即白佛言。世尊。若比丘比丘尼。無慚愧心輕慢佛語犯眾學戒。如是犯波羅提提舍尼波夜提偷蘭遮僧伽婆尸沙波羅夷。得幾不饒益罪。唯願解說。佛告目連。諦聽諦聽當為汝說。若比丘比丘尼。無慚無愧輕慢佛語犯眾學戒。如四天王壽五百歲墮[泥/土]梨中。於人間數九百千歲。佛告目連。若無慚無愧輕慢佛語犯波羅提提舍尼。如三十三天壽千歲墮[泥/土]梨中。於人間數三億六十千歲。佛告目連。無慚無愧輕慢佛語犯波夜提。如夜摩天壽二千歲墮[泥/土]梨中。於人間數二十億四十千歲。佛告目連。無慚無愧輕慢佛語犯偷蘭遮。如兜率天壽四千歲墮[泥/土]梨中。於人間數五十億六十千歲。佛告目連。無慚無愧輕慢佛語犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天壽八千歲墮[泥/土]梨中。於人間數二百三十億四十千歲。佛告目連。無慚無愧輕慢佛語犯波羅夷。如他化自在天壽十六千歲墮[泥/土]梨中。於人間數九百二十一億六十千歲。時尊者目連聞佛所說。歡喜奉行

爾時目連即說偈言

　因緣輕慢故　　命終墮惡道
　因緣修善者　　於此生天上
　緣斯修福業　　離惡得解脫
　不善觀因緣　　身壞入惡道　

摩訶僧祇律卷第四十

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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