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四分律卷第三(初分之三)
佛在舍衛國。時迦留陀夷。聞世尊所制戒不得弄陰墮精不得身相摩觸。便持戶鑰在門外立。伺諸婦女若居士家婦女來語言。諸妹可入我房看。將至房中已。向彼以欲心麤惡語。諸女樂者笑其所言。不樂者瞋恚罵詈出房。語諸比丘。大德當知。今我所見事非善非法非宜不得時我常謂。是處安隱無患無災變無怖懼處。今日乃更生畏怖身毛為豎。我等本謂水能滅火。而今火從水生。何以知之。迦留陀夷見將入房婬欲意麤惡語見向。我在家時夫主作麤惡語向我猶不能堪忍。況今出家之人惡口如是。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留陀夷廣說如上。已往至世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。於大眾中知而故問。云何迦留陀夷。汝審有此事耶。答言如是。時世尊呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘婬欲意與女人麤惡婬欲語。隨所說麤惡婬欲語僧伽婆尸沙。比丘義如上婬欲意者如上。女人者亦如上。麤惡者非梵行。婬欲語者稱說二道好惡。若自求若教他求。若問若答若解若說若教若罵。求者言與我二道作如是如是事。若復作餘語。教他求者。若天若梵水神摩醯首羅天祐助我。共汝作如是如是事。若復作餘語。問者問汝大小便道何似。汝云何與夫主共事。云何復與外人共通。若復作餘語。答者汝大小便道如是。汝與夫主外人共通如是。若復作餘語。解者說者亦如是。教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外人敬愛。若復作餘語。罵者若言汝破壞腐爛燒燋墮落與驢作如是。若復作餘語罵。若比丘與女人一返麤惡語一僧伽婆尸沙。隨麤惡語多少說。而了了者一一僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若與指印書遣使作相令彼女人知者僧伽婆尸沙。不知者偷蘭遮。除此大小便道說餘處好惡偷蘭遮。天女阿須羅女夜叉女龍女畜生女能變形者黃門二形麤惡語令彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。若指印若書若遣使若現知相令彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。畜生不能變形者向說麤惡語者突吉羅。若向男子麤惡語突吉羅。若比丘欲意麤惡語麤惡語想僧伽婆尸沙。麤惡語生疑者偷蘭遮。非麤惡語麤惡語想偷蘭遮。非麤惡語疑偷蘭遮。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偷蘭遮。人女非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷蘭遮。非人女疑偷蘭遮。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若為女人說不淨惡露觀。大妹當知。此身九瘡九孔九漏九流。九孔者二眼二耳二鼻口大小便道。當說此不淨時彼女人謂說麤惡語。若說毘尼時言次及此彼謂麤惡語。若從受經。若二人同受若彼問。若同誦若戲笑語。若獨語。若疾疾語。若夢中語。欲說此錯說彼。一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三竟)
佛在舍衛國。時迦留陀夷。已聞世尊制戒。不得弄陰墮精不得與女人身相觸。不得向女人麤惡語。便執戶鑰在門外立。伺諸婦女若居士家婦女來。語言諸妹。可入我房看。將入房已自讚歎身言。諸妹知不。我學中第一我是梵行持戒修善法人。汝可持婬欲供養我。時喜樂者默然笑其所言。不樂者罵詈而出。告諸比丘言。大德當知。我等向所見事。非善非宜非法不得時。我常信。此處無患無災變無恐懼處。云何今日乃更生畏怖身毛為豎。我本謂水能滅火而今火從水生。我在家時夫主向我作如是語猶不堪忍。況出家之人乃作如是言。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留陀夷。汝云何聞世尊制戒。不得弄陰失精。不得與女人身相觸。不得婬欲麤惡語。呵責廣說如上已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。知而故問迦留陀夷。汝審爾不。答言爾。爾時世尊呵責迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘婬欲意於女人前自歎身言。大妹。我修梵行持戒精進修善法。可持是婬欲法供養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙。比丘義如上。婬欲意者如上。女人者如上。歎身者歎身端正好顏色。我是剎帝利長者居士婆羅門種。梵行者勤修離穢濁。持戒者不缺不穿漏無染污。善法者樂閑靜處。時到乞食著糞掃衣。作餘食法不食一坐食一摶食。塚間坐露坐樹下坐常坐隨坐。持三衣唄匿多聞能說法持毘尼坐禪。作如是自歎譽已供養我來。不說婬欲者偷蘭遮。若說婬欲僧伽婆尸沙。若在人女前一自歎譽身一僧伽婆尸沙。隨自歎身多小了了者一一僧伽婆尸沙。說而不了了者偷蘭遮。若手印若書信若遣使若現知相。令彼知者僧伽婆尸沙。不知者偷蘭遮。除二道更為索餘處供養偷蘭庶。天女阿須羅女龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者向自歎譽身說而了了者偷蘭庶。不了了者突吉羅。若指印若書信若遣使若現知相歎說身令彼知者偷蘭遮。說而不知者突吉羅。畜生不能變形向彼自歎譽身者突吉羅。向男子自歎譽身突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偷蘭遮。人女作非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷蘭遮。非人女疑偷蘭遮。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若比丘語女人言。此處妙尊最上。此比丘精進持戒修善法。汝等應以身業慈口業慈意業慈供養彼。諸女意謂比丘為我故自讚身。若為說毘尼時言說相似。而彼自謂讚身。若從受經誦經若二人共受誦。若問若同誦。若戲笑語。若疾疾語。若夢中語。若欲說此錯說彼。不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四竟)
佛在羅閱祇耆闍崛山中。時羅閱城中有一比丘名迦羅。本是王大臣善知俗法。彼作如是媒嫁向男說女向女說男。時羅閱城中諸居士。欲有所嫁娶盡往諮問迦羅。迦羅答言。須我至彼家先當觀視。觀視已往諸居士家語言。汝欲與某甲為婚者隨意。時諸居士即如其言與作婚娶。時諸男女婚娶得適意者便歡喜供養讚歎言。令迦羅常得歡樂如我今日。何以故。由迦羅故使我得如此歡樂。令迦羅及餘比丘亦得供養。若彼男女婚娶不得適意者便作是言。當令迦羅常受苦惱如我今日。何以故。由迦羅故令我嫁娶受如是苦。令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養。時羅閱城中不信佛法僧諸居士自相謂言。汝等若欲得與大富多財饒寶為婚者。可往沙門釋子中問之。隨時供養親近恭敬可得如意。何以故。此沙門釋子善知媒嫁。此男可娶彼女彼女可與此男。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦羅比丘。云何媒男與女媒女與男。呵責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。知而故問迦羅。汝審爾媒嫁不。答曰實爾。世尊以無數方便呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。我以無數方便與諸比丘說離欲事。汝今云何乃作和合欲事。訶責已告諸比丘。此迦羅愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘往來彼此媒嫁持男意語女持女意語男。若為成婦事若為私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙。比丘義如上。往來者使所應可和合者是。女人有二十種。母護父護父母護兄護姊護兄姊護自護法護姓護宗親護。自樂為婢與衣婢與財婢同作業婢水所漂婢。不輸稅婢放去婢客作婢他護婢邊方得婢。母護者母所保。父護者父所保。父母護兄護姊護兄姊護亦如是。自護者身得自在。法護者修行梵行。姓護者不與卑下姓。宗親護者為宗親所保。自樂為婢者樂為他作婢。與衣者與衣為價。與財者乃至與一錢為價。同業者同共作業若未成夫婦禮。水所漂者水中救得。不輸稅者若不取輸稅。若放去婢者若買得若家生。客作者雇錢使作如家使人。他護者受他華鬘為要。邊方得者抄劫得。是謂二十種男子亦有二十種亦如是。母護男母護女遣比丘為使語彼言。汝為我作婦若與我私通。若言須臾間若一念頃。若比丘自受他語。自往語彼受彼語還報者僧伽婆尸沙。若比丘自受語自往語彼遣使持報語還僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使語彼自持報語還僧伽婆尸沙。若比丘自受語若遣使語彼遣使持報語還僧伽婆尸沙。若比丘自受語自作書持往彼自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受語自作書持至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書至彼自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。指印現相各作四句亦如是。若比丘自受書持至彼自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書持至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使持至彼自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使持書至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書自持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受書自持指印往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使持指印往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙。現相四句亦如是。受語四句亦如是。指印十六句亦如是。現相十六句亦如是。若比丘自受語自持書至彼自持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語自持書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語自持書往彼自持現相還報四句亦如是。若比丘自受語自持指印往彼自持現相還報四句亦如是。若比丘自受書自持指印往彼自持現相還報四句亦如是。若比丘自受語往彼還報僧伽婆尸沙。自受語往彼不還報偷蘭遮。若聞語往彼說不還報偷蘭遮。若與語而不受便往彼說還報偷蘭遮。若受語不往彼說不還報突吉羅。若聞語不往彼說不還報突吉羅。若不受語往說不還報突吉羅。若言已嫁與他若言至餘處若言死若言賊將去若言無一切偷蘭遮若言癩病若癰若白癩乾痟瘨狂若痔病若道有瘡若有膿出不斷如是還報此語僧伽婆尸沙。若比丘一返媒嫁人女僧伽婆尸沙。隨媒嫁多少說而了了一一僧伽婆沙尸。若說不了了偷蘭遮。若書指印若現相來往說僧伽婆尸沙。若現相令彼知僧伽婆尸沙。不知偷蘭遮。除二道說身處處支節媒嫁者偷蘭遮。天女阿須羅女龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者黃門二根媒嫁說而了了者偷蘭遮。若不了了突吉羅。書指印現相令彼知偷蘭遮。不知者突吉羅。若畜生不能變形媒嫁突吉羅。媒嫁男突吉羅。若比丘來往媒嫁作媒嫁想僧伽婆尸沙。媒嫁疑偷蘭遮。媒嫁作不媒嫁想偷蘭遮。不媒嫁作媒嫁想偷蘭遮。不媒嫁疑偷蘭遮。人女人女想媒嫁者僧伽婆尸沙。人女疑偷蘭遮。人女作非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷蘭遮。非人女疑偷蘭遮。若比丘持他書往不看者突吉羅。若為白衣作餘使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。此是犯。不犯者。若男女先已通而後離別還和合。若為父母病患。若繫閉在獄看書持往。若為信心精進優婆塞病。若繫在獄看書持往。若為佛為法為僧為塔。若為病比丘看書持往。如是無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五竟)
佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時世尊聽諸比丘作私房舍。時有曠野國比丘。聞世尊聽諸比丘作私房舍。彼即私作大房舍。彼作大房舍功力煩多。常行求索為務言。與我工匠巧人。給我車乘并將車人。給我材木竹草繩索。以比丘乞求煩多故。時諸居士遙見比丘迴車遠避。或入諸里巷。或入市肆。或自入舍。或低頭直去。不與比丘相見。何以故。恐比丘有所求索故。時復有一曠野比丘欲起房舍自斫樹。時彼樹神多諸子孫。彼作是念。我今子孫多此樹我所依止為我覆護。而此比丘斫截壞。我今寧可打此比丘。彼鬼復作是念。我今不先撿挍便打恐違道理。今寧可至世尊所以此因緣具白世尊。若世尊有所教敕我當奉行。念已即往世尊所。頭面禮足在一面立。以上事具白世尊。世尊讚歎言。善哉。乃能不打持戒比丘。若打獲罪無量。汝今速往恒河水邊。有一大樹名曰娑羅。有神始命終。汝可居止。時彼神頭面禮世尊足遶三匝已即沒不現。時尊者摩訶迦葉。從摩竭國將大比丘眾五百人俱。來至曠野城止宿。明旦至時著衣持缽入城乞食。行步端嚴視瞻不斜屈伸俯仰與眾有異。時城中諸居士遙見比丘便避。入里巷及入市肆或自入舍或低頭直去。不與比丘相見。迦葉見此事已便問一人言。此諸居士何故見比丘各逃避不與相見耶。彼人答言。迦葉。世尊聽諸比丘作私房舍。乞求煩多以是故諸人逃避耳。時迦葉聞此語已悵然不樂。爾時世尊從羅閱城將諸比丘千二百五十人詣曠野城。各敷座而坐。時迦葉往世尊所頭面禮足在一面立。偏露右臂胡跪合掌白佛言。向者入城乞食。見諸居士遙見諸比丘各自逃避不與相見廣說如上已。頭面禮足遶三匝而去出曠野城。何以故。恐曠野諸比丘生瞋恚心故。世尊以此因緣集比丘僧。告言。我憶昔日。在此羅閱祇耆闍崛山中時有一神來詣我所。頭面禮足已在一面立白我言。世尊。聽曠野比丘作私房舍多所乞求廣說如上。我今問汝等。審爾私作房舍多所乞求不。答言審爾。世尊以無數方便呵責諸比丘。汝云何以我聽作私房舍而便作大房舍。多所乞求非法而乞此物難受。呵責彼比丘已告諸比丘。往昔此恒水側有一蠡髻梵志。常居此水邊顏貌憔悴形體羸瘦。時我詣彼與共相見問言。汝何以形體羸瘦顏貌憔悴。彼即報我言。此河水中有一龍王名曰摩尼揵大。自出其宮來至我所。以身遶我頭覆我上。時我作是念。龍性暴急恐害我命。我以此憂患致使形體羸瘦顏貌憔悴耳。時我語彼梵志言。汝欲使此龍常在水中不出至汝所汝意住不。梵志答言。實欲使此龍不來至我所。我即問梵志。彼龍有瓔珞不。梵志答言。頸下有好珠瓔珞。佛語梵志若此龍出水來至汝所。時當起迎語言。龍王且止。持汝頸下珠瓔珞與我來。并為說偈
我今須如此 頸下珠瓔珞
汝以信樂心 施我嚴好珠
時彼梵志受我語已。後龍王從水中出至梵志所。遙見即起往迎語言。止止龍王。願持汝頸下珠瓔與我。而說偈言
我今須如此 頸下珠瓔珞
汝以信樂心 施我嚴好珠
爾時龍王。復以偈報梵志言
我所致財寶 緣由此珠故
汝是乞求人 不復來相見
端正好淨潔 索珠以驚我
不復來相見 何為與汝珠
於是龍王即時還宮止不復還。爾時世尊即說偈言
多求人不愛 過求致怨憎
梵志求龍珠 便不復相見
汝等比丘當知。乃至畜生尚不喜人乞。而況於人多求無厭而不憎惡。云何曠野比丘癡人。私作大房舍多所乞索廣說如上已。世尊復告諸比丘。吾昔一時在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘來至我所頭面禮足在一面坐。我慰勞問訊。汝曹住止安樂不。不以乞食為苦耶。答我言。我等住止安樂不以乞食為苦。我所住林間正患眾鳥。於夜半後悲鳴相呼亂我定意以此為患。佛告諸比丘言。欲令此鳥不復還林止宿不耶。比丘白佛言。大德。我等實不欲令此鳥還林止宿。佛告諸比丘。汝伺彼鳥還林宿時語鳥言。與我兩翅來我今急須用。比丘報言。爾時彼比丘受我教已。便伺彼鳥還林宿時。夜欲過半至彼鳥所語言。我今急須汝兩翅與我來。時諸鳥心自念言。此比丘從我乃乞如是。即出林去更不復還
佛告諸比丘。汝等當知。乃至鳥獸猶尚不喜乞索。況復於人多所求索而不憎惡。曠野比丘癡人。私作大房舍多所求索廣說如上已
復告諸比丘。昔有族姓子名賴吒婆羅出家為道。乃至父母家終不乞求。時父語賴吒婆羅言。汝知不。我自省察希有人不從我乞者。汝親是我子何不從我乞耶。時賴吒婆羅為父說偈言
多求人不愛 不得懷怨恨
是故我不乞 恐生增減故
比丘當知。賴吒婆羅自於父母家尚不從乞。況汝等比丘乃在諸居士家多所求索令彼不喜
爾時世尊以無數方便呵責諸比丘。非時乞求不耎乞求不正乞求。世尊無數方便稱讚知時乞求柔軟乞求正乞求已。告諸比丘。曠野比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘自求作屋無主自為己當應量作。是中量者長佛十二[打-丁+桀]手內廣七[打-丁+桀]。手當將餘比丘指授處所。彼比丘當指示處所無難處無妨處。若比丘有難處妨處自求作屋無主自為己。不將餘比丘指授處所。若過量作者僧伽婆尸沙。比丘義如上。自乞者彼處處乞索。屋者房也。無主者彼無有人若一若兩若眾多。自為己者自求索自為作也。應量者長佛十二[打-丁+桀]手內廣七[打-丁+桀]手。難處者有虎狼師子諸惡獸下至蟻子。比丘若不為此諸虫獸所惱。應修治平地若有石樹株荊棘當使人掘出。若有埳溝坑陂池處當使人填滿若畏水淹漬當預設隄防。若地為人所認當共斷。當無使他有語。是謂難處。妨處者不通草車迴轉往來是謂妨處彼比丘看無難處無妨處已。到僧中脫革屣偏露右肩右膝著地合掌作如是白。大德僧聽我某甲比丘。自乞作屋無主自為己。我今從眾僧乞知無難無妨處。如是再三說。爾時眾僧當觀察。此比丘為可信不。若可信即當聽使作。若不可信一切眾僧應到彼處看。若眾僧不去遣僧中可信者到彼處看。若彼處有難有妨處不應與處分。若無難有妨處不應與處分。若有難處無妨處不應與處分。若無難無妨處應與處分。應如是與。眾中應差堪能作羯磨者。若上座若次座若誦律若不誦律應作白。大德僧聽。某甲比丘自乞作屋無主自為己。今從眾僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽當與某甲比丘處分無妨無難處。白如是。大德僧聽。此某甲比丘自求作屋無主自為己。從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰諸長老忍。僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍默然故是事如是持。彼作房應知初安。若石若土墼泥團乃至最後泥治訖是。若不被僧處分過量有難有妨處。二僧伽婆尸沙二突吉羅。僧不處分過量有難無妨處。二僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分過量無難有妨處。二僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分不過量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧不處分不過量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分不過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分過量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧處分過量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分不過量有難有妨處二突吉羅。僧處分不過量有難無妨處一突吉羅。僧處分不過量無難有妨處一突吉羅。僧不處分過量無難無妨處二僧伽婆尸沙。僧不處分不過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。僧處分過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分過量有難有妨處。自作屋成者二僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成二偷蘭遮二突吉羅。若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成二偷蘭遮二突吉羅。若為他作屋成二偷蘭遮二突吉羅。作而不成四突吉羅若作屋以繩拼地應量彼作者過量作者犯。若比丘教人按繩墨作彼受教者言如法作而過量彼受教者犯。彼教人案繩墨作即如法作不還報作者犯。若教人案繩墨作即如法作教者不問如法作不教者犯。若僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙。若僧不處分疑偷蘭遮僧不處分作處分想偷蘭遮。僧處分作不處分想偷蘭遮。僧處分有疑偷蘭遮。過量亦如是。若有難有難想突吉羅。有難疑突吉羅。若有難無難想突吉羅。若無難有難想突吉羅。若無難疑突吉羅。妨處亦如是。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。如量作。減量作。僧處分作。無難處無妨處作。如法拼作。若為僧作。為佛圖講堂草菴葉菴。若作小容身屋。若作多人住屋。如是者不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六竟)
爾時世尊。在拘睒彌國瞿師羅園中。時優填王。與尊者闡陀親友知識。語言。欲為汝作屋隨意所好。何處有好地堪起房舍亦任意作。報言大佳。爾時近拘睒彌城有尼拘律神樹。多人往反象馬車乘止息其下。時尊者闡陀往伐此樹作大屋。時諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧斷眾生命。外自稱言我知正法。如是何有正法。有如是好樹。多人往反象馬車乘止息其下。而斫伐作大屋。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀言。有如是好樹。多人往反象馬車乘止息其下。云何斫伐作大屋。爾時諸比丘呵已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。知而故問闡陀。汝實爾不。答曰實爾。世尊以無數方便呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。有如是好樹。多人往返象馬車乘止息其下。云何斫伐作大屋。汝不應斫伐神樹。若斫伐得突吉羅。世尊以無數方便訶責已。告諸比丘。闡陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去為諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘欲作大房有主為己作。當將餘比丘往指授處所。彼比丘應指授處所無難處無妨處。若比丘有難處妨處作大房有主為己作。不將餘比丘往看指授處所僧伽婆尸沙。比丘義如上大者多用財物。房者屋也。有主者若一若二若眾多人。為己者自為己身作。難處者師子虎狼熊羆下至蟻子。若比丘不為彼所嬈者應平治地。若有樹株若有石若有刺棘應除去。若有坑坎泥水應填滿平治。若畏水應設提防若有人識認者應先斷了。是謂無難處。無妨處者中間容草車迴轉是謂無妨處。彼比丘作無難無妨處竟。應至僧中偏露右肩脫革屣禮上座足胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘欲作大房有主自為己。今從僧乞指授無難無妨處。如是第二第三說。眾僧應觀察彼人。為可信不。有智慧不。若有信有智慧。即信彼應與羯磨。若無信無智慧應舉眾往。若遣有信有智慧者往指授處所。若彼處所有難有妨處不應指授若有難無妨處亦不應指授若無難有妨處亦不應指授。若無難無妨處應與指授應作如是指授。眾中應差堪能羯磨者。如上應作如是白。大德僧聽。此某甲比丘欲作大房有主自為己。今從僧乞指授無難無妨處。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘指授無難無妨處。白如是。大德僧聽。此某甲比丘作大房有主自為己。從僧乞指授無難無妨處。今僧與某甲比丘指授無難無妨處。誰諸大德忍。僧與某甲比丘指授無難無妨處者默然。誰不忍者說僧已忍。與某甲比丘指授無難無妨處竟。僧忍默然故是事如是持。彼作房者應知初安石安土墼泥摶。是房竟者乃至泥治訖者是也。若僧不差指授有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧不處分有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分有難有妨處二突吉羅。僧處分有難無妨處一突吉羅。僧處分無難有妨處一突吉羅。僧不處分無難無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分有難有妨處。起大房有主自為己作竟一僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成者一偷蘭遮二突吉羅。若教人作成者一僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成者一偷蘭遮二突吉羅。為他起房竟者一偷蘭遮二突吉羅。作而不竟者三突吉羅。僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙。僧不處分生疑偷蘭遮。僧不處分作處分想偷蘭遮。僧處分作不處分想偷蘭遮。僧處分生疑偷蘭遮。有難有難想有妨有妨想各五句亦如是。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。僧處分無難處無妨處作。為僧為佛圖講堂草庵葉庵小容身屋。為多人作屋不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七竟)
爾時佛在羅閱祇耆闍崛山中。時尊者沓婆摩羅子得阿羅漢。在靜處思惟心自念言。此身不牢固我今當以何方便求牢固法耶。復作是念我今宜可以力供養分僧臥具差次受請飯食耶。時沓婆摩羅子晡時從靜處起。整衣服往至世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊言。我向在靜處心作是念。是身不牢固以何方便求牢固法。我今寧可以力供養分僧臥具及差次受請飯食耶。世尊告諸比丘。差沓婆摩羅子分僧臥具及差次受請飯食。白二羯磨。眾中應差堪能羯磨者如上如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食。白如是。大德僧聽。僧今差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食。誰諸長老忍。僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次受請飯食者默然。誰不忍者說。僧已忍。差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟。僧忍默然故是事如是持。時尊者沓婆摩羅子。即為僧分臥具。同意者共同。阿練若阿練若共同。乞食乞食共同。納衣納衣共同。不作餘食法不作餘食法共同。一坐食一坐食共同。一摶食一摶食共同。塚間坐塚間坐共同。露坐露坐共同。樹下坐樹下坐共同。常坐常坐共同。隨坐隨坐共同。三衣三衣共同。唄匿唄匿共同。多聞多聞共同。法師法師共同。持律持律共同。坐禪坐禪共同。時羅閱祇有客比丘來。沓婆摩羅子即隨次第所應得臥具分與。時有一長老比丘向暮上耆闍崛山。時尊者沓婆摩羅子手出火光與分臥具語言。此是房此是繩床是木床是大小蓐是臥枕是地敷是唾壺是盛小便器此是大便處此是淨地此是不淨地。時世尊讚言。我弟子中分僧臥具者沓婆摩羅子最為第一。時有慈地比丘來至羅閱城中。時沓婆摩羅子為客比丘分臥具隨上座次第隨應得處與。時彼慈地比丘眾中下座得惡房惡臥具。便生瞋恚言。沓婆摩羅子有愛隨所喜者與好房好臥具。不愛者與惡房惡臥具。不愛我等故與我惡房惡臥具。眾僧云何乃差如此有愛者分僧臥具耶。時尊者沓婆摩羅子。夜過已明日差僧受請飯食。時羅閱城中有檀越。常為僧一年再作肥美飯食。時慈地比丘被差次至其家。彼檀越聞慈地比丘次來受食。便於門外敷弊坐具施設惡食。時慈地比丘得此惡食倍復瞋恚言。沓婆摩羅子有愛隨所喜者與好房好臥具。所不喜者與惡房惡臥具。不愛我等故與惡房惡臥具。今日以不愛我等故復差與惡食。云何眾僧乃差如是有愛比丘為僧分臥具差次受請也。時羅閱城中有一比丘尼名曰慈。是慈地比丘妹。聞慈地比丘來至羅閱城中。即至慈地比丘所。在前立問訊。遠行勞耶不疲極耶。作如是善言問訊。時慈地比丘默然不答。比丘尼言。大德。我有何過而不見答。彼答言。何須與汝語。為沓婆摩羅子觸嬈我而不能助我。比丘尼言。欲使我作何等方便。令沓婆摩羅子不觸嬈大德。慈地比丘言。汝伺佛比丘僧會時。便往眾中作如是言。大德。此非善非宜非好不隨順所不應不合時。我本所憑無有恐懼憂惱。云何今日更生怖懼憂惱。云何水中生火。此沓婆摩羅子乃來犯我。眾僧即應和合為作滅擯。如是便不來嬈我。比丘尼言。此有何難便可作之。時慈比丘尼往至僧中如上所說
四分律卷第三
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