四分律卷第十一(初分之十一)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　九十單提法之一

爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘類園中。爾時釋種中有釋迦子。字象力。善能談論。常與外道梵志論議。若不如時便違反前語若僧中問是語時即復違反前語。於眾中知而妄語。諸梵志等譏嫌言。沙門釋子無有慚愧常作妄語。而自稱言。我行正法。如今有何正法。論議不如時便違反前語。於眾僧中問時復違反前語。於眾中知而妄語。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責象力釋子。汝云何與梵志共論議。設不如時便自違反前語。於眾僧中問即復違反前語。於眾僧中知而妄語耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責象力比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何象力比丘。與梵志共論議。設不如時便違反前語。於眾僧中問即復違反前語。於眾中知而妄語耶。爾時世尊。無數方便呵責象力比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘知而妄語者波逸提。比丘義如上。知而妄語者。不見言見不聞言聞。不觸言觸不知言知。見言不見聞言不聞。觸言不觸知言不知。見者眼識能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌識身識。知者意識能知。不見者。除眼識餘五識是。不聞者。除耳識餘五識是。不觸者。除三識餘眼識耳識意識是。不知者。除意識餘五識是。若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見聞觸知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知。是中見想聞想觸想知想。彼便言。我不見不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無有疑便言。我見我聞我觸我知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知。意中有疑。便言。我是中無疑。便言。我不見不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知。意中無復疑。便言。我有疑我見我聞我觸我知。知而妄語者波逸提。我不見我不聞我不觸我不知。意中無疑。便言。我有疑我不見不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。此應廣說。本作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄語已知是妄語。故妄語波逸提。本作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄語竟不自憶作妄語。故妄語波逸提。本不作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄語竟知是妄語。故妄語波逸提。本不作妄語意。妄語時知是妄語。妄語已不憶是妄語。故妄語波逸提。所見異所忍異本所欲異所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。於大眾中知而妄語者波逸提。說而了了者波逸提。說而不了了者突吉羅。說戒時乃至三問憶念罪而不說者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。不見言不見。不聞言不聞。不觸言不觸。不知言不知。見言見聞言聞。觸言觸知言知。意有見想便說者不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧忘失前後不得語。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。云何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧忘失前後。不得語。時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧忘失前後使不得語。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。往古世時得剎尸羅國婆羅門有牛。晝夜養[飢-几+人]刮刷摩捫。時得剎尸羅國復有長者。於城市街巷遍自唱言。誰有力牛與我力牛共駕百車貨金千兩。時婆羅門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餧[飢-几+人]我刮刷摩捫。我今宜當盡力自竭取彼千兩金報此人恩。時彼牛即語婆羅門言。汝今當知。得剎尸羅國中有長者作是唱言。誰有牛與我牛共駕百車貨金千兩。主今可往至彼長者家語言。我有牛可與汝牛共駕百車貨金千兩。時婆羅門即往至長者家語言。我有牛可與汝牛共駕百車貨金千兩。長者報言。今正是時。婆羅門即牽己牛與長者牛共駕百車貨金千兩。時多人觀看。婆羅門於眾人前作毀呰語。一角可牽。時牛聞毀呰語。即懷慚愧不肯出力與對諍競。於是長者牛勝。婆羅門牛不如。輸金千兩。時婆羅門語彼牛言。我晝夜餧[飢-几+人]摩捫刮刷。望汝當與我盡力勝彼牛。云何今日反更使我輸金千兩耶。牛語婆羅門言。汝於眾人前毀呰我言。一角可牽。使我大慚愧於眾人。是故不能復出力與彼競駕。若能改往言更不名字形相毀我者。便可往語彼長者言。能更與我牛共駕百車者更倍出二千兩金。婆羅門語牛言。勿復令我更輸二千兩金。牛報婆羅門言。汝勿復在眾人前毀呰我言一角可牽。於眾人前當讚歎我好牽端嚴好角。時婆羅門至彼長者家語言。能更與我牛共駕百車者貨二千兩金。長者報言。今正是時。時婆羅門牛與長者牛共駕百車貨二千兩金。多人共看。時婆羅門於眾人前讚歎牛言。好牽端嚴好角。牛聞此語。即便勇力與彼競駕。婆羅門牛得勝。長者牛不如。婆羅門得二千兩金。爾時佛語諸比丘。凡人欲有所說。當說善語不應說惡語。善語者善。惡語者自熱惱。是故諸比丘。畜生得人毀呰猶自慚愧不堪進力。況復於人得他毀辱能不有慚愧耶。此六群比丘癡人。斷諍事種類罵諸比丘。使慚愧忘前失後使不得語。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘種類毀呰語者波逸提。比丘義如上說。種類毀呰人者。卑姓家生行業亦卑。伎術工巧亦卑。或言汝是犯過人。或言汝多結使人。或言汝盲人。或言汝禿瞎人。卑者旃陀羅種除糞種竹師種車師種。卑姓者。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提利夜婆羅墮。若本非卑姓習卑伎術即是卑姓。卑業者。販賣豬羊殺牛放鷹鷂獵人網魚作賊捕賊者守城知刑獄。卑伎者。鍛作木作瓦陶作皮韋作剃髮作簸箕作。犯者。波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。結者。從瞋恚乃至五百結。盲瞎者。盲瞎癵躄跛聾啞及餘眾患所加。若比丘罵餘比丘言。汝生卑賤家汝業卑伎術卑。汝犯汝結使汝禿瞎。如是等若面罵若喻罵若自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生除糞家生。竹師種車師種。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅墮種。若本非卑姓習卑伎術即是卑姓。汝是販賣人。殺牛豬羊人。汝是作賊捕賊人。汝是守城知刑獄人。汝是鍛作木作瓦陶作皮韋作剃髮作人。汝是犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說人。汝是從瞋恚結人。乃至五百結人。汝是盲瞎禿躄跛啞聾及眾患所加人。喻罵者。汝似旃陀羅種。汝似除糞種。汝似竹師種。汝似車師種。汝似拘湊。汝似拘尸婆蘇晝種。汝似迦葉種。汝似阿提梨夜種。汝似婆羅墮種。汝似販賣豬羊人。汝似殺牛人。汝似放鷹鷂人。汝似網魚獵人。汝似作賊者捕賊者。汝似守城知刑獄人。汝似鍛作人。汝似木作人。汝似瓦陶作人。汝似皮韋作人。汝似剃髮人。汝似犯波羅夷人。汝似犯僧伽婆尸沙人。汝似犯波逸提人。汝似犯波羅提提舍尼人。汝似犯偷蘭遮人。汝似犯突吉羅人。汝似犯惡說人。汝似結使人。汝似盲瞎人。汝似禿人。汝似躄跛人。汝似啞聾人。自比罵者。我非旃陀羅種。我非除糞種。我非竹師種。我非車師種。我非拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣豬羊殺牛人放鷹鷂人網魚獵人作賊人捕賊守城知刑獄人鍛作人木作人竹作人車作人瓦陶作人皮韋作人剃髮人。我非犯波羅夷人僧伽婆尸沙人波逸提人波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說人。我非結使。我非盲瞎禿跛躄啞聾人。若比丘如上說。種類毀呰者波逸提。若種類毀呰語了了波逸提。不了了者突吉羅。若以說善法而面罵。若喻罵自比罵。說善法者。阿蘭若乞食補納衣乃至坐禪人。說善法面罵者。汝是阿蘭若乃至坐禪人。喻罵者。汝似阿練若乃至坐禪人。自比罵者。我非是阿練若。乃至我非坐禪人。若比丘。說善法面罵人喻罵自比罵說而了了者突吉羅。說不了了者亦突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。相利故說。為法故說。為律故說為教授故說。為親友故說。或戲笑故說。或因語次失口說。或在獨處說。或於夢中語。或欲說此而誤說彼無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘傳彼此語。傳此屏語向彼說。傳彼屏語向此說如是不息。遂至眾中未有鬥事而生鬥事。已有鬥事而不滅。諸比丘各作是念。眾僧以何因緣本無鬥諍而有此諍。已有諍事而不能滅耶。諸比丘自知此六群比丘傳彼此語。遂至僧中鬥諍。先未有諍事而生諍事。已有諍事而不能滅。時眾中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘言。云何汝等。傳彼此語。遂至僧中先未有諍事而生諍事。已有諍事而不能滅諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。云何汝等傳彼此語。遂至僧中先未有諍事而生諍事。已有諍事而不滅耶。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。汝等當聽。古昔有兩惡獸為伴。一名善牙師子。二名善博虎。晝夜伺捕眾鹿。時有一野干逐彼二獸後。食其殘肉以自全命時彼野干竊自生念。我今不能久與相逐。當以何方便鬥亂彼二獸令不復相隨。時野干即往善牙師子所。如是語善牙。善博虎有如是語言。我生處勝種姓勝。形色勝汝力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。善牙師子逐我後。食我殘肉以自全命。即說偈言

　形色及所生　　大力而復勝
　善牙不能善　　善博如是語　

善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一處相見自知爾時野干竊語善牙已。便往語善博虎言。汝知不。善牙有如是語。而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢亦勝。何以故。我常食好肉。善博虎食我殘肉而自活命。即說偈言

　形色及所生　　大力而復勝
　善博不能善　　善牙如是語　

善博問言汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一處相見自知。後二獸共集一處瞋眼相視。善牙師子便作是念。我不應不問。便先下手打彼。爾時善牙師子向善博虎。而說偈問

　形色及所生　　大力而復勝
　善牙不如我　　善博說是耶　

彼自念言。必是野干鬥亂我等。善博虎說偈答善牙師子言

　善博不說是　　形色及所生
　大力而復勝　　善牙不能善
　若受無利言　　信他彼此語
　親厚自破壞　　便成於冤家
　若以知真實　　當滅除瞋惱
　今可至誠說　　令身得利益
　今當善降伏　　除滅惡知識
　可殺此野干　　鬥亂我等者　

即打野干殺。二獸還和合。爾時佛告諸比丘。此二獸為彼所破。共集一處相見不悅。況復於人。為人所破心能不惱。云何六群比丘。鬥亂彼此。先無諍事而生諍事。已有諍事而不能滅。爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘兩舌語波逸提。比丘義如上說。兩舌者。比丘鬥亂比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門。比丘尼還鬥亂比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘。式叉摩那還鬥亂式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼。沙彌還鬥亂沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那。沙彌尼還鬥亂沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。優婆塞還鬥亂優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。優婆夷還鬥亂優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞。國王還鬥亂國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。大臣還鬥亂大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王。種種外道沙門婆羅門還鬥亂種種外道沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王大臣。鬥亂者。某甲說是言。汝是旃陀羅種除糞種竹師種車師種拘湊拘尸婆蘇晝種迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣豬羊殺牛放鷹網魚獵師作賊捕賊守城刑獄鍛作陶師皮師剃髮師。汝犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說結使者。從瞋恚乃至五百結。禿盲瞎跛躄聾啞。若有比丘破皆是比丘鬥亂。說而了了者波逸提。說而不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。破惡知識。破惡伴黨。破方便壞僧者。破助壞僧者。破二人三人作羯磨者。破若作非法羯磨非律羯磨者。破若僧若塔若廟若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若知識若親友若數數語者無義無利欲方便作無義無利。破如是人者不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿那律。從舍衛國向拘薩羅國。中路至無比丘住處村。問言。誰與我住處。聞彼有一婬女家常安止賓客在門屋下住。時阿那律即往至彼婬女家語言。大妹。欲寄止一宿可得爾不。婬女答曰。可住門下寬廣隨意止宿。阿那律即入門下。自敷草蓐坐具結加趺坐。一心思惟繫念在前。爾時拘薩羅國諸長者有行緣之便。亦投彼村求覓宿處。亦復聞彼婬女家常止賓客。即便往其家求寄宿言。欲於此寄一宿可爾不。婬女答言。我已先聽一沙門宿。君可問彼沙門。可得共宿者便可止宿。其人即往阿那律所語言。我向語主人求宿即見聽許。今欲共宿不相妨耶。阿那律答言。我草蓐敷竟門屋寬大可隨意宿勿疑也。時諸長者即入門屋下。長者伴多坐相逼近。時婬女見已即生愍念心言。此阿那律是豪貴子孫。習樂來久不能忍苦。今諸長者共相逼近。即至阿那律所語言。尊者習樂來久不能忍苦。今諸長者共相逼近。尊者能入我舍內宿不。即報言可。爾時尊者阿那律即便入舍。在其坐處結加趺坐繫念在前。時婬女室中然燈燭竟夕不絕。彼婬女於初夜來往阿那律所語言。近有諸長者婆羅門種。多諸財寶。皆來語我言。可與我作婦。我即語彼諸長者言。汝等醜陋不能為汝等作婦。若是端正者我今當為其作婦。我觀尊者形貌端正。可為我作夫耶。時尊者阿那律雖聞此語默然不答亦不觀視。何以故由尊者得無上二俱解脫故。到後夜末明相欲出。時復語阿那律言。諸婆羅門長者種皆多財寶語我言。為我作婦。我即不許。然阿那律顏貌端政可為我作夫耶。阿那律復默然不答亦不觀視。何以故。由是尊者得無上二俱解脫故。爾時此婬女即脫衣來前捉之。時阿那律。以神足力踊身在空中。婬女見之慚愧裸身蹲住。即疾疾取衣著已叉手合掌。仰面空中向阿那律言。懺悔懺悔如是至三。願尊者還來在本處坐。阿那律即下在本處坐。此女人禮阿那律足已卻坐一面。阿那律為說種種微妙法。所謂施義戒義生天之義。呵欲不淨度有漏縛。稱讚出離為樂增益解脫。時婬女即於座上諸塵垢盡得法眼淨。時婬女見法得法已。唯願聽許為優婆夷。歸依佛法僧。自今已去盡形壽不殺生。乃至不飲酒。願尊者今日受我請食。阿那律默然受之。彼婬女知阿那律默然受請已。即辦具種種甘膳飲食而供養之。食已取一小床在阿那律前坐。阿那律為說種種法勸喻令其心喜。為說法已從坐而去。還僧伽藍中。以此因緣具向諸比丘說。時眾中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌阿那律言。云何阿那律。與婦女同室宿耶。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧。知而故問阿那律言。汝實與女人獨同室宿不。答言實爾。佛無數方便呵責阿那律言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何阿那律。與婦女同室宿。世尊以無數方便呵責阿那律已告諸比丘。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與婦女同室宿者波逸提。比丘義如上說。婦女者。人女有知命根不斷。室者。有四周牆壁。障上有覆。或前敞而無壁。或有四壁上無覆。或有雖覆而不遍。或有雖覆遍而有開處。是謂室若比丘先宿婦女後至。或婦女先至比丘後到。或二人俱至。若亞臥隨脅著地波逸提。隨轉側波逸提。若天女阿修羅女若龍女夜叉女餓鬼女同室宿者突吉羅。與畜生女能變化不能變化者同室宿突吉羅。若與黃門二根人同室宿突吉羅。晝日婦女立比丘臥者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。若比丘不知彼室內有婦女而宿。若比丘先至而婦女後至比丘不知。若屋有覆而無四邊障。或盡覆而半障。或盡覆而少障。或盡障而不覆。或有盡障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障露地無犯。此室中若行若坐無犯。若頭眩倒地。若病臥無犯。或為強力所捉。若為人所縛。若命難淨行難無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四竟)

爾時世尊在曠野城。六群比丘與諸長者共在講堂止住。時六群中有一人。散亂心睡眠無所覺知。小轉側形體發露。時有比丘以衣覆已。復更轉側露形。一比丘復以衣覆之。尋復轉側而形起。時諸長者見已。便生譏嫌大笑調弄。時眠比丘心懷慚愧無顏。諸比丘亦慚愧。其中有少欲知足知慚愧行頭陀樂學戒者。譏嫌此比丘言。云何六群比丘。與諸長者共止宿耶。時諸比丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。與諸長者共止宿耶。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與未受大戒人共宿波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時佛在拘睒毘國。諸比丘如是言。佛不聽我曹與未受大戒人共宿。當遣羅云出去。時羅云無屋住往廁上宿。時佛知之。往詣廁所作謦欬聲。時羅云亦復謦欬。世尊知而故問。此中有誰。羅云答言。我是羅云。復問汝在此中作何等耶。答言。諸比丘言。不得與未受具戒人共宿驅我出。世尊即便言。云何愚癡比丘。無有慈心乃驅小兒出。是佛子不護我意耶。即便授指與之令捉。將來自入住房共止一宿。明日清旦集諸比丘告言。汝等無慈心乃驅出小兒。是佛子不護我意耶。自今已去聽諸比丘與未受大戒人共二宿。若至三宿。明相未出時應起避去。若至第四宿。若自去若使未受戒人去。自今已去當如是說戒。若比丘與未受大戒人共宿。過二宿至三宿波逸提。比丘義如上說。未受戒人者。除比丘比丘尼。餘未受大戒人是。同室宿者如前說。若比丘先至。未受大戒人後至。未受戒人前至。比丘後至。或二人俱至。若脅著地犯。若小轉側亦犯。若天男阿須羅男。乾闥婆男。夜叉男。餓鬼男。及與畜生中能變化者不能變化者。共過二宿三宿突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若比丘先不知在彼住。而未受戒人在後至。若未受戒人在前至。比丘在後至。若屋上有覆無四障。或盡覆而半障。或有盡障而少覆。或半障半覆。或少障少覆。若空露地。若坐若經行不犯若頭眩倒地。若病臥。或為強力所執。若為繫閉。若命難淨行難是為不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五竟)

爾時佛在曠野城。六群比丘。與諸長者。共在講堂誦佛經語。語聲高大。如婆羅門誦書聲無異。亂諸坐禪者。時諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言。云何與諸長者在講堂中。共誦經如婆羅門誦書聲耶。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝等云何與長者共在講堂中誦經聲如婆羅門無異耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與未受戒人共誦者波逸提。比丘義如上說。未受戒者除比丘比丘尼餘者是。句義非句義。句味非句味。字義非字義。句義者。與人同誦不前不後。諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教。非句義者。如一人說諸惡莫作未竟。第二人抄前言諸惡莫作。句味者。二人共誦不前不後。眼無常耳無常乃至意無常。非句味者。如一人未稱眼無常。第二人抄前言眼無常字義者。二人共誦不前不後阿羅波遮那。非字義者。如一人未稱言阿也。第二人抄前言阿也。句法者佛所說聲聞所說仙人所說諸天所說。若比丘與未受戒人共誦。一說二說三說。若口授若書授若了了波逸提。說而不了了突吉羅。天子阿修羅子夜叉子龍子乾闥婆子畜生能變化者。一說二說三說。說而了了不了了者突吉羅。若師不教言我說竟汝可說者師突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。我說竟汝說。一人誦竟一人書。若二人同業同誦或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中語。或欲說此乃說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六竟)

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐。時六群比丘語諸白衣。汝等知如許人在下行坐者不耶。白衣報言我等不知。六群比丘語言。此等犯如是事。犯如是事故。眾僧罰使在下行坐。有過比丘聞之慚愧。餘比丘聞之亦慚愧。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言。云何比丘犯麤惡事。乃向白衣說耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝等云何知比丘犯麤惡事。乃向白衣說耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘比丘犯麤惡罪。向未受大戒人說波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時比丘。或不知麤惡不知不麤惡。後乃方知麤惡或有作波逸提懺悔者。或有畏慎者。佛言不知無犯。自今已去當如是說戒。若比丘知比丘犯麤惡罪。向未受大戒人說者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時舍利弗為眾所差。在王眾中及諸人民眾中說調達過。調達所作者。莫言是佛法僧。當知是調達所作。舍利弗聞已便生畏慎心。諸比丘知已往白世尊。世尊告言。眾僧所差無犯。自今已去當如是說戒。若比丘知他有麤惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨波逸提。比丘義如上說。未受大戒者。除比丘比丘尼餘者是。麤惡罪者。四波羅夷僧伽婆尸沙。僧者。一羯磨一說戒。若比丘知他有麤惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨波逸提。若說了了波逸提。不了了者突吉羅。除麤惡罪已。更以餘罪。向未受大戒人說者突吉羅。自犯麤惡罪。向未受大戒人說者突吉羅。除比丘比丘尼。以餘人麤惡罪。向未受大戒人說者突吉羅。麤惡罪麤惡想波逸提。麤惡罪疑突吉羅。非麤惡麤惡罪想突吉羅。非麤惡疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知。若眾僧差。麤惡非麤惡想。若白衣先已聞此麤惡罪無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七竟)

爾時佛在毘舍離獼猴池樓閣精舍。以此因緣集比丘僧。佛知而故問。婆求園比丘頗實爾耶。白佛言。實爾世尊。佛言。汝等癡人。真實猶不得向人說。何況不實。世尊以無數方便呵責婆求園比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘向未受大戒人說過人法言。我見是我知是。實者波逸提。比丘義如上說。未受大戒者。除比丘比丘尼餘者是。人法者。人界人陰人入。上人法者諸法出要。自言。得身念善思惟有戒有欲有不放逸有精進有定有正定有道有修行有智慧有見有得有果。若彼真實有此事。向未受大戒人說。了了者波逸提。說而不了了者突吉羅。若手印書。若作知相遣人。了了波逸提。不了了突吉羅。若天子阿修羅子夜叉子乾闥婆子龍子餓鬼子畜生能變化不能變化者向說得上人法。了了不了了突吉羅。若實得上人法。向受大戒人非同意者說突吉羅。若自稱言。我得根力覺道禪定解脫入三昧向人說者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若增上慢。若自言是業報不言是修得。若實得上人法向同意比丘說。若說根力覺道解脫入三昧。不向人說我得。或戲笑語獨語。若夢中語。欲說此乃說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷。時到著衣持缽詣一大長者家。在姑前與兒婦耳語說法。姑見已即問婦言。向比丘說何等事耶。婦報言與我說法。姑語婦言。若說法者。當高聲說令我等聞。云何耳中獨言耶。其婦報言。向者語如兄弟語無異。更無餘過失。時乞食比丘聞已。即呵責迦留陀夷言。云何尊者。於姑前與兒婦耳語說法耶。爾時乞食比丘還至僧伽藍中。以此因緣具向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌迦留陀夷。云何尊者。在姑前為他兒婦耳語說法耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實爾於姑前與他兒婦耳語說法耶。答曰實爾。爾時世尊。以無數方便呵責迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。汝云何於姑前為他兒婦耳語說法耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與女人說法波逸提。如是世尊與比丘結戒。時有諸女人請諸比丘言。唯願諸尊。與我等說法。時諸比丘各有畏慎心。世尊制戒。比丘不得與女人說法。諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告曰。自今已去。聽諸比丘與女人五六語說法。自今已去當如是說戒。若比丘為女人說法。過五六語波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸比丘復有畏慎心。以無有知男子便休。不與女人說法。佛告諸比丘。自今已去有有知男子。聽過五六語與女人說法。自今已去當如是說戒。若比丘與女人說法。過五六語除有知男子波逸提。時有諸女人。請諸比丘言。大德。願授我五戒。時諸比丘有畏慎心。以無有知男子便不與戒佛言。自今已去聽無有知男子與女人受五戒。時有女人請諸比丘。大德為我說五戒法。時無有知男子。比丘有畏慎心。不與說五戒法。佛告諸比丘。自今已去聽諸比丘無有知男子與女人說五戒法。時有諸女人欲受八關齋法。諸比丘有畏慎心。以無有知男子不與受齋法。佛告諸比丘。自今已去聽諸比丘無有知男子與女人受八關齋法。時諸女人請諸比丘。大德為我說八關齋法。時無有知男子。比丘畏慎心不與說八關齋法。佛告諸比丘。自今已去聽諸比丘無有知男子與女人說八關齋法。爾時諸女人白諸比丘。大德我等欲聞八賢聖道法。時無有知男子。比丘心有畏慎。不與說八聖道法。佛告諸比丘。自今已去聽比丘無有知男子與女人說八聖道法。時有諸女人白諸比丘言。大德為我說十不善法。時無有知男子。比丘心有畏慎。不與說十不善法。佛告諸比丘。自今已去聽諸比丘無有知男子與女人說十不善法。時有諸女人白諸比丘。大德為我等說十善法。諸比丘有畏慎心。無有知男子。不與說十善法。佛告諸比丘。自今已去聽諸比丘無有知男子與女人說十善法。時有諸女人來問諸比丘義。比丘有畏慎心。以無有知男子。不答諸女人問義。佛告比丘。自今已去聽無有知男子答諸女人問義。若不解當廣為說。自今已去欲說戒者當如是說。若比丘與女人說法。過五六語除有知男子波逸提。比丘義如上說。女人亦如上說。五語者。色無我受想行識無我。六語者。眼無常耳鼻舌身意無常。有知男子者解麤惡不麤惡事。若比丘為女人說法。過五六語除有知男子。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若天女阿修羅女龍女夜叉女乾闥婆女餓鬼女畜生女能變化者。為說過五六語了了不了了突吉羅。畜生中有不能變化者。為說過五六語一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。若五六語有知男子前過說。若無有知男子前。授優婆夷五戒。及說五戒法。與八關齋法。說八齋法。及說八聖道法。為說十不善法十善法及女人問義。如是無有知男子應答。若不解得廣為說。若戲笑語。疾疾語。獨語夢中語。欲說此乃說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九竟)

爾時佛在曠野城。時六群比丘。與佛修治講堂遶堂周匝自掘地。時諸長者見譏嫌言。沙門釋子不知慚恥斷他命根。外自稱言我知正法。如今觀之有何正法。而自掘地斷他命根。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言云何為佛修治講堂自掘地。使諸長者譏嫌耶。諸比丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以無數方便呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何自掘地使諸長者譏嫌耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘自手掘地波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時六群比丘。修治講堂教人掘地言掘是置是。時諸長者見已譏嫌。云何沙門釋子不知慚愧。教人掘地斷他命無有慈心。自稱我知正法。如今觀之何有正法。爾時諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏嫌六群比丘。云何修治佛講堂教人掘地言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。呵責已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何修治講堂。教人掘地言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去與比丘結戒。若比丘自手掘地若教人掘者波逸提。比丘義如上說。地者已掘地。未掘地。若已掘地經四月被雨漬還如本若用鋤或以钁斲。或以椎打。或以鎌刀刺。乃至指爪搯傷地一切波逸提。打橛入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地想波逸提。若不教言看是知是突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若語言知是看是。若曳材木曳竹。若蘺倒地扶正。若反塼石取牛屎取崩岸土。若取鼠壞土。若除經行處土。若除屋內土。若來往經行。若掃地。若杖築地。若不故掘一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十竟)

四分律卷第十一