四分律卷第十四(初分之十四)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　九十單提法之四

爾時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時提婆達多教人害佛。復教阿闍世王殺父。惡名流布利養斷絕。時與五比丘俱家家乞食。三聞他羅達多騫[馬*犬]達婆拘婆離迦留羅提舍。爾時諸比丘聞。提婆達多教人害佛。復教阿闍世王殺父。惡名流布利養斷絕。與五比丘俱家家乞食。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧知而故問提婆達多言。汝實與五比丘家家乞食耶對曰。實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵責提婆達多言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何提婆達多。與五比丘家家乞食耶。提婆達多我以無數方便利益慈愍諸白衣家。云何提婆達多癡人。與五人家家乞食耶。爾時世尊以無數方便呵責提婆達多已告諸比丘言。此提婆達多癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘別眾食者波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時諸病比丘有請食處。不得隨病食及藥。有美好隨病食及藥。畏慎不敢受。恐犯別眾食。世尊告諸比丘。自今已去聽病比丘受別眾食。自今已去當如是說戒若比丘別眾食除餘時波逸提。餘時者病時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘自恣已迦提月中作衣時。諸憂婆塞作是念言。此諸比丘自恣已。於迦提月中作衣。我今宜與眾僧作食。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼來至僧伽藍中白諸比丘言。願諸尊明日受我等請食。諸比丘報言。但請三人食。我等不得別眾食。彼優婆塞白諸比丘言。我等諸人各有此念。諸尊自恣竟。於迦提月中作衣。恐諸比丘不能得食疲苦。是故今日請眾僧欲飯食。諸比丘復語言。但請三人來。我等不應別眾食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽作衣時受別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時是謂餘時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有居士。欲施食及衣。來至僧伽藍中白諸比丘言。我欲施食。願眾僧受我明日食。諸比丘報言。但請三人與食。我等不得別眾食。居士言大德。我欲施食及衣。願受我請。彼比丘言。但請三人。我等不得別眾食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘受施衣時別眾食自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時施衣時。如是世尊與比丘結戒。爾時眾多比丘。與諸居士往詣拘薩羅國共同道行。乞食時到語諸居士。我欲詣村乞食。小見留待還當共俱。諸居士報言。但逐我去當相與飲食。諸比丘報言。但與三人。我等不得別眾食。諸居士白言大德。此道嶮難有疑恐怖。但來我當供給飲食。莫在後來汝曹人少。諸比丘言。但與三人。我等不得別眾食。時諸比丘即入村乞食。伴便前進比丘在後不及。為賊所劫奪衣服。諸比丘以此因緣具白世尊。世尊。爾時告諸比丘。自今已去若嶮道中行聽比丘別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時施衣時道行時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有眾多比丘。與諸居士乘船順流而去。乞食時到語居士言。小住船我等欲入村乞食還當共俱。諸居士言。但去我當供給飲食。比丘報言。但與三人我等不得別眾食。諸居士言。此岸上多有賊盜有疑恐怖處。汝伴少莫在後為賊劫奪。但去我當供給飲食。諸比丘報言。但與三人。我等不得別眾食。諸比丘即上岸乞食。船伴前去。諸比丘後來。悉為賊劫奪衣服。時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告言。自今已去聽乘船時別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時施衣時道路行時乘船時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時眾多比丘。從拘薩羅國遊行詣一小村。諸居士念言。眾僧多而村落小。我等寧可與眾僧作食耶。勿令眾僧疲苦。即來至僧伽藍中白諸比丘言。大德受我明日食。比丘報言。但請三人。我等不得別眾食。諸居士言。我等作是念。眾僧既多村落又小。恐不得飲食令眾僧疲苦耳。比丘報言。但請三人。我等不得別眾食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘大集時別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大眾集時。如是世尊與比丘結戒。爾時瓶沙王姊子名曰迦羅。為諸沙門施食。欲於外道異學中出家。即往至瓶沙王所白言。我已為諸沙門設食已。今欲出家。王問言。欲於何處出家。答言。欲於尼揵子中出家。王復問言。竟與我曹沙門設飲食不。迦羅報言大王。何者是沙門。王告言。沙門釋子是。迦羅報言。我竟不與設食。王告言。汝今往與沙門釋子設食。即往僧伽藍中白諸比丘言。我今欲飯比丘僧。願受我請。諸比丘報言。但與三人。我等不應別眾食。時迦羅語諸比丘。我為諸沙門設食。欲於外道中出家。即往瓶沙王所白言。我已為諸沙門設食已。今欲出家。王問我言。欲於何處出家。我答言。欲於尼揵子中出家。王復問我言。與我曹沙門設食未。時我問言大王。何者是沙門。王告我言。沙門釋子是。時我報王言。我未與沙門釋子設食。王告我言。汝今到彼與沙門釋子設食。然後聽行。以此事故。來詣僧伽藍中請諸大德。願受我請。爾時諸比丘聞是語已往白世尊。佛告諸比丘。自今已去聽沙門施食時得別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除餘時波逸提。餘時者。病時作衣時施衣時道行時乘船時大眾集時沙門施食時此是時。比丘義如上說。別眾食者。若四人若過四人。食者飯糗乾飯魚及肉。病者下至腳跟躄。作衣時者。自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五月。乃至衣上作馬齒一縫施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。及餘所施食及衣。道行者。下至半由旬內有來者有去者。乘船行者。下至半由旬內乘船上下。大眾集者。食足四人長一人為患。五人十人乃至百人長一人為患。沙門施食者。在此沙門釋子外諸出家者。及從外道出家者是。若比丘無別眾食因緣。彼比丘即當起白言。我於此別眾食中無因緣欲求出。佛言聽出。若餘人無因緣亦聽使出。若二人若三人隨意食。若四人若過四人。應分作二部更互入食。若比丘有別眾食因緣欲入。尋即當起白言。我有別眾食因緣欲求入。佛言。當聽隨上座次入。若比丘別眾食咽咽一波逸提。若有因緣不說者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。病時作衣時施衣時道路行時乘船時大眾集時沙門施食時。若三人四人更互食。若說有因緣去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一女名伽若那。先住大村。來至鬱禪國中與人作婦。經歷數月遂便有娠。即還父母家。有諸比丘來至其家乞食者。身自持食若果施諸比丘。後於異時。其夫遣使呼婦還家。其婦出報使言小留住。我今方欲辦具飲食莊嚴衣服然後共往。時有諸比丘來至其家乞食。時女見之。即復以所辦飲食盡施與比丘。白言大德。可食是食。爾時諸比丘盡取食之無有遺餘。其婦在後方更莊嚴。未還之間。其夫已更取婦。遣使語其婦言。我今已更取婦。欲來不來便隨卿意。伽若那父聞之。往至僧伽藍中。諸比丘見已語言。汝女伽若那篤信好喜布施。其父報言。如諸尊言實有篤信。但為今日婦人所不喜者今日得之。諸比丘問言何所得耶。其父報言。其夫已更取婦。爾時波羅奈城門外。眾多商賈車伴共止宿。時有一乞食比丘。到時著衣持缽。入此賈客營中乞食。爾時彼比丘以次行乞。漸漸往至一信樂商賈主前默然立住。商主問言。尊今何故在此。比丘報言我乞食。即語言過缽來。時比丘即授缽與。賈客取缽盛滿美好飲食與。時乞食比丘持食出營。未遠復有一乞食比丘來入車營乞食。問得食比丘。乞食可得不。報言可得。復問從誰得耶。報言從某甲賈客所得。爾時乞食比丘往至賈客前默然而立。賈客問言何故在此。比丘報言我今乞食。賈客語言過缽來。時彼比丘即授缽與。賈客取缽盛滿美好飲食授與比丘。比丘得已還出車營。去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞食。問言乞食可得不。答言可得。復問從誰得耶。報言從某甲賈客所得。如是相。告乃至令他食盡。時商主方入波羅奈城更市糴糧食。諸伴已去在後不及。道路為賊所劫。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。云何比丘。食他歸婦食商賈道路食具令盡無餘。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧呵責諸比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為。云何諸比丘。食他歸婦食商賈道路糧令盡無餘。爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。此諸比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘至白衣家請比丘與食若[麩-夫+并]若糗。比丘若須二三缽應受。受已遷至僧伽藍中分與諸比丘食若過兩三缽受。還至僧伽藍中。不分與諸比丘食者波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。爾時諸病比丘。畏慎不敢過受食。往白佛。佛言。自今已去聽諸病比丘過受食。自今已去當如是說戒。若比丘至白衣家。請比丘與食若[麩-夫+并]若糗。比丘欲須者當二三缽受。還至僧伽藍中應分與餘比丘食。若比丘無病過兩三缽受持。還至僧伽藍中不分與餘比丘食者波逸提。比丘義如上說。白衣家者有男有女。病者不能一處坐食好食竟。若比丘至白衣家請與[麩-夫+并]糗食。當。問其主言。為是歸婦食。為是賈客道路糧。若言歸婦食賈客道路糧者。即應食已出。還僧伽藍中白諸比丘。某甲家有歸婦食有賈客道路糧。若欲食者食已應出。若欲持食還者齊二三缽。我今不持食來。若欲持一缽食來還至僧伽藍中與諸比丘共分食之。當語餘比丘言。某甲家有歸婦食商賈道路糧。若有至彼家者即於彼食。若持食還者應取兩缽。我以持一缽還。若持兩缽還。應共餘比丘分食之。復語諸比丘言。某甲家有歸婦食商客道路糧。若欲至彼家乞食者。可即彼家食。欲持來者應取一缽還。我今已持兩缽還。若盡持三缽還到僧伽藍中分與諸比丘共食。白餘比丘言。今某甲家有歸婦食商賈客道路糧。若欲至彼家乞食者可即於彼家食。若欲持還者慎勿持還。我已持三缽來。若比丘無病。於彼家過兩三缽受食。還出彼門波逸提。若一足在門內一足在門外。方便欲去還住者一切突吉羅。若不問歸婦食賈客道路糧而取食者突吉羅。若持至僧伽藍中不分與餘比丘而獨食者突吉羅。若不語餘比丘突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者兩三缽受食。病者過受食。問歸婦商客道路糧。還至僧伽藍中分與比丘共食。白餘比丘使知村處。若彼自送至僧伽藍中得受。若復送至比丘尼寺中亦得受無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十四竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。與諸比丘說一食法讚歎一食法。爾時諸比丘。聞世尊說一食法歎譽一食法。時諸比丘。食佉闍尼食。若食五種正食。若飲漿若服藥。便當一食更不食。令形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。此諸比丘。何故形體枯燥顏色燋悴。阿難白佛言。世尊。無數方便與諸比丘說一食法歎譽一食法。而諸比丘聞已。即一座上噉佉闍尼食。若食五種食。若飲漿若服藥便當一食更不食。以是故形體枯燥顏色燋悴。佛告阿難。自今已去聽諸比丘於一坐上食令飽滿。諸比丘聞世尊聽於一坐上食乃至飽滿。時諸比丘。若食佉闍尼。若食五種食。若飲漿若服藥。便令飽足更不復食。諸比丘形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。此諸比丘何故形體枯燥顏色燋悴。爾時阿難白佛言。諸比丘聞世尊聽諸比丘於一坐上食乃至飽足。若食佉闍尼。若食五種食。若飲漿若服藥。便令飽足更不復食。以是故形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊告阿難言。自今已去聽諸比丘食五種食。若飯若糗若乾飯魚及肉令飽足。於此五種食中。一一食隨所得令飽足。時諸病比丘。雖得好食飯糗乾飯魚及肉。不能一坐食。形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。諸病比丘何故形體枯燥顏色燋悴。爾時阿難白世尊言。此病比丘雖得五種食不能一坐食。是故形體枯燥顏色燋悴。佛告阿難。自今已去聽諸病比丘數數食。病人無足食法。時諸病比丘。若得好美食。食不能盡。與瞻病人。瞻病人足食已。不敢食便棄之。眾鳥競來諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言。何故眾鳥鳴喚。阿難白佛言。此諸病比丘得好美飲食。食不能盡。餘殘與瞻病人。瞻病人足食已不敢食便棄之。是故眾鳥諍食鳴喚。佛告阿難。自今已去聽瞻病者食病人殘食。食病人殘食無餘食法。爾時諸比丘清旦受食舉已入村乞食。食已還取所舉食與諸比丘。諸比丘足食已不敢食便棄之。眾烏諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言。此烏鳥何故鳴喚。阿難白佛言。諸比丘清旦受食。舉已入村乞食。食已還持所舉食與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食便棄之。是故眾烏諍食鳴喚。佛告阿難。自今已去聽取所受食作餘食法應食。作如是餘食法言。大德我足食已。知是看是此作餘食法。彼比丘應取少許食已語彼比丘言。隨意取食。應作如是餘食法食。後有一長老多知識比丘入村乞食。大得積聚一處共食。即持餘食來至僧伽藍中與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食遂棄之。眾鳥諍食鳴喚。爾時世尊知而故問阿難。眾鳥何故鳴喚。阿難白佛言。長老多知識比丘入村乞食。大得飲食積聚一處共食。持殘食來還與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食便棄之。眾烏諍食是故鳴喚。佛告阿難。自今已去聽諸比丘從彼持食還當作餘食法而食之。當作如是餘食法言。大德我足食已。知是看是。此作餘食法。彼應取少許食已當語彼比丘言。我止汝取食之。彼比丘當作如是餘食法食。時舍衛國中有一比丘。貪餮不知足食不足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何貪餮。不知足食不足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。知而故問彼比丘言。汝實爾貪餮不知足食不足食不知餘食不餘食得便食之耶。答言實爾。佛以無數方便呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘貪餮如是耶。世尊呵責已告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘足食竟。或時受請不作餘食法。而食者波逸提。比丘義如上說。食者五種食飯糗乾飯魚及肉。於五種食中若食一一食。若飯若糗若乾飯若魚及肉令飽足。有五種足食。知是飯知持來知遮知威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。爾時尊者憂波離。即從座起偏露右臂右膝著地合掌白佛言。行比丘有幾處應足食。佛告憂波離。有五處應足食。云何為五。憂波離。比丘知行時知飯食知持來知遮知威儀知捨威儀。知足食已捨威儀不作殘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知糗乾飯魚及肉知持來知遮知威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知糗食知持來知遮知威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知乾飯知魚及肉飯知持來知遮知威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知乾飯食知持來知遮知威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知魚及肉飯糗知持來知遮知威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知魚食知持來知遮知威儀知捨威儀足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知肉飯糗乾飯知持來知遮知威儀知捨威儀。足食已捨威儀不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知肉食知持來知遮知威儀知捨威儀足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知飯糗乾飯魚知持來知遮知威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。憂波離。是為行比丘五處足食。住坐臥亦如是。佉闍尼食者。有根佉闍尼食。枝葉華果佉闍尼食。油胡麻黑石蜜磨細末食。彼比丘足食已。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。若足食已為他作餘食法不成餘食法突吉羅。若知他足食已作餘食法不成餘食法突吉羅。若比丘自手捉食。作餘食法不成餘食法突吉羅若持食置地。作餘食法不成餘食法突吉羅。若比丘使淨人持食作餘食法不成餘食法突吉羅。若比丘淨人前作餘食法突吉羅。以不好食覆好食上作餘食法不成餘食法突吉羅。若比丘受他餘食法盡持去不成餘食法突吉羅。若足食足食想波逸提若足食疑突吉羅。若比丘不足食足食想突吉羅。不足食疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。食作非食想不受作餘食法。非食不作餘食法。自取作餘食法。若不置地作餘食法。乃至手及處若與他他與已作餘食法。若病不作餘食法。病人殘食不作餘食法。若已作餘食法。無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十五竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國中兄弟二人作比丘一比丘貪餮嗜食。不知足食不足食餘食不餘食。得而食之。有異比丘語言。未曾有如汝今貪餮嗜食者。不知足食不足食餘食不餘食得而食之時彼比丘聞此語已心懷恚恨。於異時見彼比丘食已不作餘食法。慇懃請與食彼即受食之。貪餮比丘語言。未曾有如汝貪餮。如是不知足食不足食。不知餘食不餘食。得而食之不知厭足。彼比丘報言。我雖食而未足。彼比丘語言。汝食先已飽足。彼比丘問言。知我足食耶。答言知。彼比丘問言。汝知而故作耶。答言知。爾時彼比丘嫌責此比丘如是言。云何知他比丘足食已。慇懃請與食。欲使他犯戒。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何知他足食已。慇懃請與食。欲使他犯戒也。爾時彼比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問彼比丘。汝實知他足食已。慇懃請與食。欲使他犯戒耶。答言實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何知他足食已。慇懃請與食。欲使他犯戒耶。爾時世尊。以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘知他比丘食竟。慇懃請與食長老食是食。以是因緣非餘欲令他犯波逸提。如是世尊。與比丘結戒。爾時諸比丘。未知已食未食。不知足食不足食。後乃知已食已足食。或作波逸提懺者。或有畏慎者。佛言。不知者無犯自今已去當如是說戒。若比丘知他比丘足食已。若受請不作餘食法。慇懃請與食長老取是食。以是因緣非餘欲使他犯戒波逸提。比丘義如上說。食者五種亦如上。請亦有五種亦如上。彼比丘知他比丘足食已不作餘食法。慇懃請與食言。長老食是。彼即受食之。咽咽二俱波逸提。若與令食前比丘。不食棄之。與者突吉羅。若比丘與令食。前人受而不食舉置。與者突吉羅。若比丘與令食。前人受已轉與餘人。與者突吉羅。若比丘不作餘食法。與前人。前人作餘食而食之。與者突吉羅。若與病人食欲令他犯。與者突吉羅。持病人殘食與他欲令他犯。與者突吉羅。若作餘食法已與他。欲使他犯。與者突吉羅。足食足食想波逸提。足食疑突吉羅。不足食足食想突吉羅。不足食疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知足食不足食想。若與令棄而食之。若與令舉置而食之。若使令送與人取而食之。若未作餘食法。與令作餘食法而食之。彼不作餘食法而食之。若持病人餘食與不令他犯。作餘食法與不令他犯不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十六竟)

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。爾時羅閱城中人民節會作眾伎樂。時難陀跋難陀二釋子。到彼看伎難陀跋難陀釋子顏貌端正。眾人皆共觀看。時有一人語眾人言。汝等空看視沙門釋子。何不供給飲食供養然後瞻看。時眾人即與飲食。時難陀跋難陀二釋子食訖故看伎。向暮還至耆闍崛山。諸比丘見即問言。汝等何故逼暮行。時難陀跋難陀以此因緣具向諸比丘說。於時日暮迦留陀夷。著衣持缽入羅閱城乞食。天陰闇至。一懷妊婦女家乞食。此婦女持食出門。值天雷電暫見其面。時婦女怖稱言。鬼鬼即墮娠。迦留陀夷語言大妹。我非鬼我是沙門釋子。婦女恚言。沙門釋子寧自破腹不應夜乞食。時迦留陀夷。聞此語已還至僧伽藍中。以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。云何難陀跋難陀迦留陀夷。非時乞食并觀伎樂耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。無數方便呵責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。非時乞食并觀伎樂。世尊以無數方便呵責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷已告諸比丘。自今已去不得觀伎觀伎者突吉羅自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘非時受食食者波逸提。比丘義如上。時者明相出乃至日中按此時為法。四天下食亦爾。非時者。從日中乃至明相未出。食者有二種。佉闍尼食如上。蒱闍尼五種食如上。若比丘非時受食食咽咽波逸提。若非時過非時波逸提。七日過七日波逸提。盡形壽藥無因緣服者突吉羅。非時非時想波逸提。非時疑突吉羅。非時時想突吉羅。時非時想突吉羅。非時疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。時有乞食比丘。見他作黑石蜜中有罽尼。畏慎不敢非時噉。佛言聽噉無犯。作法應爾。時有病比丘服吐下藥。比丘煮粥熟頃日時已過。應煮麥令皮不破漉汁飲之無犯。若喉中[口*見]出還咽無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十七竟)

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。爾時尊者迦羅。在中住常坐禪思惟。若乞食時到。迦羅著衣持缽入羅閱城中乞食。爾時羅閱城中乞食易得。時迦羅作如是念。我今何為日日入城乞食疲苦。我寧可食先得者。食當持還。後即如所念。時諸比丘。於小食大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言。我曹於小食大食上不見迦羅。將不命終耶。不遠行耶。不休道耶。不被賊耶。不為惡獸所害耶。不為水所漂耶。後於異時見迦羅。問言。汝昨來何處來。於小食大食上不見汝。我等謂。汝命過。若遠行。若罷道。若為惡獸所害。時迦羅以此因緣具向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦羅言。云何藏舉宿食而食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問迦羅。汝實舉宿食而食耶。答言實爾。爾時世尊以無數方便呵責迦羅。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為。云何迦羅舉宿食而食耶。汝意雖欲少欲知足。後來眾生相法而行。世尊呵責迦羅已告諸比丘。此迦羅癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘殘宿食而食者波逸提。比丘義如上。宿食者。今日受已至明日。於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。食有二種。正食非正食。非正食者。根食乃至細末食。正食者。飯糗乾飯魚及肉。若比丘舉宿食而食咽咽波逸提。非時過非時食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。盡形壽藥無病因緣而服者突吉羅。宿作宿想波逸提。宿疑突吉羅。非宿宿想突吉羅。非宿疑突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。宿受食有餘。與父母與塔作人與房舍作人計價與食直。後於異時乞食比丘。從作人邊乞食得食。缽盂有孔罅食缽中。彼擿洗穿壞如法洗餘不出者無犯。若宿受酥油脂用灌鼻。若縮鼻時酥油隨唾出。應棄之餘無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十八竟)

四分律卷第十四