四分律卷第二十一(初分之二十一)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　百眾學法之三

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘欲供設種種飲食。即其夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六群比丘頰食。居士見已嫌言。此沙門釋子。不知慚愧食如似獼猴。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得頰食食尸叉罽賴尼。是中頰食者。令兩頰鼓起。如似獼猴狀耶。若故作大滿口鼓起頰食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯不犯者。或時有如是病。或日時欲過。或命難梵行難疾疾食者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘供設種種好美食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往其家就座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯作聲食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似豬狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何嚼飯作聲食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上訶責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得嚼飯作聲食。尸叉罽賴尼。若比丘故嚼飯作聲食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。嚼乾餅及燋飯肉甘[這-言+蔗][卄/瓜]果菴婆羅果閻蔔果蒲萄胡桃椑桃梨風梨無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十二竟)

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往詣其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。六群比丘大[口*翕]飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似豬狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得大[口*翕]飯食。尸叉罽賴尼。是中[口*翕]飯者。張口遙呼[口*翕]食。若比丘故[口*翕]飯食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若口痛。若食羹。若食酪酪漿酥毘羅漿。若苦酒無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘供設種種好食。即其夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往詣其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。六群比丘吐舌舐食。時居士。見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似豬狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已。往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得舌舐食。尸叉罽賴尼。舌舐者。以舌舐飯摶食。若比丘故作舌舐食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時被縛。或手有泥及垢膩污手舌舐取無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十四竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往詣其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六群比丘振手而食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似王若王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得振手食。尸叉罽賴尼。若比丘故作振手食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或食中有草有蟲。或時手有不淨欲振去之。或有未受食手觸而污手振去之無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十五竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往詣其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六群比丘。手把散飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似雞鳥耶。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得手把散飯食。尸叉罽賴尼。把散飯者。散棄飯也。若比丘故作手把散飯食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時食中有草有蟲。或有不淨污。或有未受食捨棄無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十六竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往至其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六群比丘。以不淨膩手捉飲器食。居士見已嫌言。沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如上以不淨手捉飲器。如似王王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得污手捉飲器。尸叉罽賴尼。是中污手者。有膩飯著手。若比丘故作不淨膩手捉飲器者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或草上受葉上受洗手受無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘。在居士家食已洗缽。棄洗缽水及餘食狼藉在地。居士見已譏嫌言。沙門釋子無有慚愧乃至何有正法。如上多受飲食如飢餓之人。而捐棄狼藉如王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得洗缽水棄白衣舍內。尸叉罽賴尼。是中洗缽水者。雜飯水。若比丘。故作洗缽水棄白衣舍內。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。或時有如是病。或時以器若澡槃承取水持棄外無犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(四十八竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。大小便涕唾生草菜上。時有居士見已嫌言。沙門釋子無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。大小便及涕唾生草菜上。如豬狗駱駝牛驢。時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得大小便涕唾生草菜上。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒已。病比丘不堪避生草菜疲極。佛言。病比丘無犯。自今已去當如是說戒。不得生草菜上大小便涕唾除病。尸叉罽賴尼。若比丘不病故生草菜上大小便者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若在無草菜處大小便流墮生草菜上。或時為風吹。或時為烏所銜而墮生草菜中者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十九竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。水中大小便涕唾。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。水中大小便。如似豬狗牛驢駱駝。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得水中大小便涕唾。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。時病比丘避有水處疲極。佛言。病者無犯。自今已去當如是說戒。不得淨水中大小便涕唾除病。尸叉罽賴尼。若比丘故於水中大小便涕唾。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時於岸上大小便流墮水中。或時為風吹烏銜墮水中無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘立大小便。居士見已嫌言。此沙門釋子無有慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正法。立大小便。如似牛馬豬羊駱駝。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上訶責六群比丘。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得立大小便。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。時諸病比丘疲極不堪蹲。佛言。病者無犯。自今已去當如是說戒。不得立大小便除病。尸叉罽賴尼。若比丘故作立大小便者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。被繫縛。或時腳[跳-兆+專]有垢膩。若泥污無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘。與不恭敬反抄衣人說法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上訶責六群比丘。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得與反抄衣不恭敬人說法。尸叉罽賴尼。爾時諸比丘疑。病反抄衣者不敢為說法。佛言。病者無犯。自今已去不得與反抄衣不恭敬人說法除病。尸叉罽賴尼。若比丘故為反抄衣不恭敬無病人說法。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若為王王大臣無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十二竟)

不得為衣纏頸者說法除病。尸叉罽賴尼。如上(三)

不得為覆頭者說法除病。尸叉罽賴尼如上(四)

不得為裹頭者說法除病。尸叉罽賴尼。如上(五)

不得為叉腰者說法除病。尸叉罽賴尼。如上(六)

不得為著革屣者說法除病。尸叉罽賴尼。如上(七)

不得為著木屐者說法除病。尸叉罽賴尼。如上(八)

不得為騎乘者說法除病。尸叉罽賴尼。如上(九)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘止宿佛塔中。時有諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何止宿佛塔中。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得在佛塔中止宿。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。時有比丘疑。不敢為守護故止宿佛塔中。佛言。為守護故無犯。自今已去應如是說戒。不得在佛塔中止宿。除為守護故。尸叉罽賴尼。若比丘故為佛塔中止宿。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若為守護故止宿。或為強力者所執。或命難梵行難止宿無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘。藏財物置佛塔中。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得藏財物置佛塔中。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。時比丘有疑。不敢為堅牢故藏財物著佛塔中。佛言。若為堅牢無犯。自今已去應如是說戒。不得藏財物置佛塔中。除為堅牢。尸叉罽賴尼。若比丘故為持財物置佛塔中。除為堅牢。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。為堅牢故藏著佛塔中。或為強力者所執。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。著革屣入佛塔中。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何汝等。著革屣入佛塔中。諸比丘呵責已。往詣世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得著革屣入佛塔中。尸叉罽賴尼。若比丘故為著革屣入佛塔中者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者或時有如是病。或為強力者所執將入塔中無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二竟)

不得手捉革屣入佛塔中。尸叉罽賴尼。如上(三)

不得著革屣遶塔行。尸叉罽賴尼。如上(四)

不得著富羅入佛塔中。尸叉罽賴尼。如上(五)

不得手捉富羅入佛塔中。尸叉罽賴尼。如上(六)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。在塔下坐食已留殘食及草污地而去。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘如上。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得塔下坐食。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。作塔已施食。作房已施食。若施池井。若眾集坐處迮狹。疑佛未聽我等塔下坐食。往白佛。佛言。聽坐食。不應留草及食污地。時有一坐食比丘若作餘食法不食比丘若有病比丘不敢留殘食草污地。佛言。聽聚著腳邊出時持棄之。自今已去當如是說戒不得塔下坐食留草及食污地。尸叉罽賴尼。若比丘。故為在塔下食已留草及殘食污地者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時聚一處出時持棄無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。擔屍死從塔下過。護塔神慎。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。於佛塔下擔死屍過。呵責已往詣佛所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得擔死屍從塔下過。尸叉罽賴尼。若比丘。故擔死屍從塔下過者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時須此道行或為強力者所將去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八竟)

不得塔中埋死屍。尸叉罽賴尼。如上(九)

不得在塔下燒死屍。尸叉罽賴尼。如上(七十)

不得向塔燒死屍。尸叉罽賴尼。如上(七十一)

不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入。尸叉罽賴尼。如上(二)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘。持死人衣及床從塔下過。彼所住處神瞋。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往至佛所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得持死人衣及床從塔下過。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。爾時諸糞掃衣比丘疑。不敢持如是衣從塔下過。比丘白佛。佛言。聽浣染香熏已持來入。自今已去應如是說戒。不得持死人衣及床從塔下過。除浣染香熏。尸叉罽賴尼。若比丘。故持死人糞掃衣不浣不染不熏從塔下過。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若浣染香熏者無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三)

不得佛塔下大小便。尸叉罽賴尼。如上(四)

不得向佛塔大小便。尸叉罽賴尼。如上(五)

不得遶佛塔四邊大小便使臭氣來入。尸叉罽賴尼。如上(六)

不得持佛像至大小便處。尸叉罽賴尼。如上。有三事不犯或時有如是病。或時道由中而過。或為強力者所持將去無犯(七)

不得在佛塔下嚼楊枝。尸叉罽賴尼。如上(八)

不得向佛塔嚼楊枝。尸叉罽賴尼。如上(九)

不得佛塔四邊嚼楊枝。尸叉罽賴尼。如上(八十)

不得在佛塔下涕唾。尸叉罽賴尼。如上(八十一)

不得向佛塔涕唾。尸叉罽賴尼。如上(二)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。佛塔四邊涕唾。時諸比丘見已嫌責言。汝等云何塔四邊涕唾耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。訶責六群比丘。乃至最初犯戒。如上告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得塔四邊涕唾。尸叉罽賴尼。若比丘。故為塔四邊涕唾者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為大鳥銜置塔邊。或為風吹去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三)

爾時佛在舍衛國。時六群比丘向塔舒腳。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往詣佛所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。乃至最初犯戒如上。已告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得向塔舒腳坐。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。彼比丘疑。不敢向塔間舒腳。佛言。中間有隔聽。自今已去當如是說戒。不得向塔舒腳坐。尸叉罽賴尼。若比丘。故作向塔舒腳者。犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若中間隔障。或為強力者所持無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四)

爾時佛在拘薩羅國遊行。向都子婆羅門村。爾時六群比丘。安佛塔在下房已在上房住。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得安佛塔在下房已在上房住。尸叉罽賴尼若比丘。故為安佛塔在下房已在上房住。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。持佛塔在下房已在上房住。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五)

人坐己立。不得為說法。尸叉罽賴尼。如上。彼疑。不敢為病人說法。佛言聽。自今已去應如是說戒。人坐己立不得為說法。除病。尸叉罽賴尼。若比丘。人坐己立故為說法者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若王王大臣捉立無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六)

人臥己坐。不得為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(七)

人在座己在非座。不得為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(八)

人在高坐己在下坐。不得為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(九)

人在前行己在後。不得為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(九十)

人在高經行處己在下經行處。不應為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(九十一)

人在道己在非道。不應為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(二)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。攜手在道行或遮他男女。諸居士見已皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。攜手在道行。如似王王大臣豪貴長者。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊所。頭面作禮在一面住。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得攜手在道行。尸叉罽賴尼。若比丘故作犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時有比丘患眼闇須扶接無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘。在大樹上受夏安居。於樹上大小便下。爾時樹神慎。伺其便欲斷其命根。爾時諸比丘聞。嫌責已往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責此一比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何乃於樹上大小便。呵責已告諸比丘。自今已去不得樹上安居。不得遶樹大小便。若先有大小便處大小便無犯。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得上樹過人。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。向拘薩羅國遊行。於道中值惡獸。恐怖上樹齊人。自念言。世尊制戒不得上樹過人。不敢過上。即為惡獸所害。爾時諸比丘。以此因緣往白佛佛言。自今已去聽諸比丘若命難梵行難得上樹過人。自今已去當如是說戒。不得上樹過人。除時因緣。尸叉罽賴尼。若比丘。故作上樹過人。犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。或時有如是病。或命難梵行難上樹過人無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難陀。絡囊中盛缽。貫著杖頭肩上擔。爾時諸居士。見已謂是官人。皆下道避於屏處看之。乃知是跋難陀。時諸居士皆嫌言。此沙門釋子不知慚愧。云何絡囊盛缽肩上擔在道而行。如似官人。令我下道避之。時有比丘聞。呵責已往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝絡囊盛缽貫杖頭肩上擔行。使諸居士下道避之。以無數方便呵責已告諸比丘。是癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得絡囊盛缽貫杖頭著肩上而行。尸叉罽賴尼。若比丘故作犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為強力者所逼。若被繫縛。若命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘。為執杖不恭敬者說法。時諸比丘聞。呵責如上。往白世尊。世尊爾時亦呵責如上已告諸比丘。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。人持杖不應為說法。尸叉罽賴尼。彼疑。不敢為病人持杖者說法。佛言。為病人無犯。自今已去與諸比丘結戒。人持杖不恭敬不應為說法。除病。尸叉罽賴尼。若比丘。故為持杖者說法。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為王及大臣無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六)

人持劍。不應為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(七)

人持鉾。不應為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(八)

人持刀。不應為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(九)

人持蓋。不應為說法。除病。尸叉罽賴尼。如上(一百竟)

七滅諍法

如是七悔過法。半月半月說戒經來。若有諍事起。即應除滅。應與現前毘尼。當與現前毘尼。應與憶念毘尼。當與憶念毘尼。應與不癡毘尼。當與不癡毘尼。應與自言治。當與自言。治應與覓罪相。當與覓罪相。應與多人覓罪。當與多人覓罪。應與如草覆地。當與如草覆地

四分律卷第二十一