四分律卷第二十七(二分之六明尼戒法)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　一百七十八單提法之四

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時偷羅難陀比丘尼。有親舊檀越。欲為僧設食并施衣。偷羅難陀聞。即往問言。我聞汝欲設食并施僧衣。實爾以不。檀越報言爾。偷羅難陀言。眾僧大功德大威神。多檀越布施。汝供給處多。今但可施食。不須施衣。檀越即言可爾。不復作衣。即其夜辦具飲食。明日清旦往白時到。諸比丘尼著衣持缽往詣其家就座而坐。時檀越觀諸比丘尼僧。威儀庠序法服齊整。見已自悔。不覺發言。如是好眾。云何使我留難不作衣供養耶。時諸比丘尼即問言。以何因緣乃發是言。時檀越即具白因緣。比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀言。云何與眾僧衣作留難。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何與僧衣作留難。以無數方便呵責已告諸比丘。偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。與眾僧衣作留難者波逸提。比丘尼義如上。眾僧者如上。衣者十種如上彼比丘尼與眾僧衣作留難者波逸提。除眾僧。與餘人作留難者突吉羅。除衣。餘物作留難突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。欲施少者勸使多與。欲施少人勸與多人。欲施麤勸施細者。或戲笑語。或屏處語。或疾疾語。或夢中語。或欲說此錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。著他僧伽梨。不語主入村乞食。時衣主不知。作失衣意。於後求覓。乃見彼比丘尼著行。即語汝犯偷。彼言。我不偷汝衣。以親厚意故。取汝衣著耳。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責此比丘尼言。汝云何不語主盜著他衣。使他作失衣意求覓耶。即往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責此比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。不語主盜著他衣。使衣主作失衣意求覓耶。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼不問主便著他衣者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼取他衣著不語主入村乞食者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若問主。若是親厚。若親厚語言。汝但著我當為汝語主不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人休道。一人著袈裟入外道眾中。時六群比丘尼。以沙門衣。施與休道者。及與彼入外道者。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。汝云何持沙門衣。施與休道者及與彼入外道者。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行。非隨順行。所不應為。云何汝等。以沙門衣與彼休道及入外道者。爾時世尊以無數方便。呵責六群比丘尼已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼持沙門衣。施與外道白衣者波逸提。比丘尼義如上。白衣者在家人。外道者在佛法外出家人。沙門衣者染曬衣。彼比丘尼以沙門衣施與彼受者波逸提。此與彼不受突吉羅。方便欲與而不與。期要當與而不與。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若與父母。若與塔作人。與講堂屋舍作人計挍食直與。或為強力者所奪無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘尼眾得如法施衣欲分。時偷羅難陀多諸弟子分散行不在。時偷羅難陀作是意。遮眾僧如法分衣。恐弟子不得。諸比丘尼知如是意。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀。云何作是意。遮眾僧如法分衣。恐弟子不得。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何作是意。遮眾僧如法分衣。恐弟子不得。時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼作如是意。眾僧如法分衣遮令不分。恐弟子不得者。波逸提。比丘尼義如上。眾僧者如上。法者如法如律如佛所教。衣者有十種如上。彼比丘尼作如是意。眾僧如法分衣遮令不分恐弟子不得波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或非時分。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若欲分時恐失若壞遮令不分無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼眾僧。如法出迦絺那衣。六群比丘尼作是念。令眾僧今不出迦絺那衣。後當出令五事久得放捨。時諸比丘尼。知六群比丘尼作如是意。令眾僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放捨。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何作是意。令眾僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放捨耶。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為云何作如是意。令眾僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放捨。以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼作如是意。令眾僧今不得出迦絺那衣。後當出欲令五事久得放捨波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘尼作如是意。停眾僧如法出迦絺那衣。欲令五事久得放捨者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若非時出。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若出時恐失壞遮令不出無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘尼僧。欲出迦絺那衣。時六群比丘尼作是意。今比丘尼僧。如法出迦絺那衣。遮使不出。欲令久得五事放捨。諸比丘尼知六群比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。如法出迦絺那衣。欲令五事久得放捨。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云何作是意。遮比丘尼僧如法出迦絺那衣。欲令五事久得放捨。往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。比丘尼眾欲如法出迦絺那衣。云何遮令不出。欲令久得五事放捨耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧不出迦絺那衣。欲令久得五事放捨。波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘尼作是意。遮比丘尼僧如法出迦絺那衣欲令久得五事放捨。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂。為犯。不犯者。出迦絺那衣非時。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾非法非律非佛所教。若出恐失壞如是遮者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼共諍鬥。至偷羅難陀比丘尼所語言。與我止此鬥諍偷羅難陀比丘尼聰明智慧。諍事起能滅。竟不為方便滅此諍事。時彼比丘尼。以鬥諍事不得和合。愁憂遂便休道。時比丘尼眾聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀言。云何比丘尼。語言為我滅諍事。而竟不為方便滅此諍事。令彼比丘尼。以此諍事不和解。遂便休道耶。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何竟不與彼和解鬥諍事使彼休道耶。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。餘比丘尼語言。為我滅此諍事。而不作方便。令滅者波逸提。比丘尼義如上。鬥諍有四種如上。彼比丘尼。語餘比丘尼言。為我滅此諍事。而不與方便。滅此諍事。波逸提。除鬥諍已。若更有餘小小事諍。不方便滅突吉羅。若己身鬥諍事。不方便滅突吉羅除比丘比丘尼。餘人有鬥諍。不方便滅突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若為滅若與作方便若病若言不行。若彼破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若以此事有命難梵行難。不方便滅者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十一)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人罷道一人著袈裟入外道眾。時六群比丘尼。持食與白衣入外道者。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何持食與白衣入外道者。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等持食與白衣入外道者。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼與白衣入外道者可噉食者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼疑不敢置地與。不敢使人與。佛言。聽使人與若置地與。自今已去當如是說戒。若比丘尼自手持食與白衣入外道食者波逸提。比丘尼義如上。白衣者未出家人。外道者在佛法外出家者。是可食噉者如上。彼比丘尼自手持食與白衣入外道此與彼受者波逸提。不受者突吉羅。方便欲與而不與。若期當與悔不與。一切突吉羅。比丘波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或置地與。或使人與。若與父母若與塔作人。若為強力者所奪無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十二)

爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。營理家事舂磨或炊飯或炒麥或煮食或敷床臥具或掃地或取水或受人使令。諸居士見已皆共嗤笑言。如我婦營理家業。舂磨炊飯乃至受人使令。此六群比丘尼亦復如是。時諸居士皆生慢心不復恭敬。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云何營理家業舂磨乃至受人使令。如俗人無異耶。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何營理家業舂磨乃至受使。如俗人無異。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼為白衣作使者波逸提。比丘尼義如上。為白衣作使者。即上舂磨乃至受使者是。彼比丘尼。營理家業舂磨乃至受人使令者一切波逸提。比丘隨所犯。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若父母病若被繫閉。為敷床臥具掃地取水供給所須受使。若有信心優婆塞病若被繫閉。為敷床臥具掃地取水受使。若為強力者所執。如是一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十三)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼手自紡績。諸居士見已皆共嗤笑言。如我婦紡績。此比丘尼亦如是。諸居士即生慢心無有恭敬心。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝云何手自紡績。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何自手紡績。與俗人無異耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼自手紡縷者波逸提。比丘尼義如上。縷者有十種如上。若比丘尼手自紡縷一引一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若自索線合線。或強力所執者。無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十四)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼。到時著衣持缽詣一居士家敷座而坐。時彼居士婦。脫身瓔珞衣服入後園洗浴。時偷羅難陀比丘尼。輒著他瓔珞衣服在居士床上臥。時彼居士。先出行不在。後行還至家內。卒見偷羅難陀。意謂是己婦。即便就臥。手捉捫摸嗚口。彼捫摸時。覺其頭禿。方問言。汝是何人。報言。我是偷羅難陀比丘尼。居士語言。汝何故。著我婦瓔珞衣服。在我床上臥。令我見已謂是我婦。汝可速去。自今已去莫復更來入我家。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀言。汝云何著他婦瓔珞衣服在床上臥。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何入居士家。著他婦瓔珞衣服在床上臥。使居士嫌怪耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼入白衣舍內在小床大床上。若坐若臥波逸提。比丘尼義如上。白衣舍者村。小床者坐床。大床者臥床。彼比丘尼。入白衣舍內在小床大床上。若坐若臥隨脅著床。一轉一一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若坐獨坐床。若為比丘尼僧敷眾多坐。若病倒地。若為強力者所執。若被繫閉。若命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十五)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘尼。向拘薩羅國在道行。至一無住處村。語其舍主。於舍內敷敷具而宿。至明日清旦。不辭主人而去。後村舍失火燒舍。時被燒居士謂舍內有人。便不往救火火燒舍盡。即問比丘尼在何處。答言已去。諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼等不知慚愧。外自稱言。我修正法。如是有何正法。云何語主人在舍內止宿。明日不辭主人而去。我等謂舍內有人。而不救火使燒舍盡。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝云何語主人在他舍內宿。去時不語其主令火燒他舍盡。即往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝云何語主人在他舍內宿。去時不語使火燒他舍盡。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼至白衣舍。語主人敷座止宿。明日不辭主人而去。波逸提。比丘尼義如上。白衣舍者村。宿者在中止宿處是。敷敷者。或草敷或葉敷。下至自敷臥氈。彼比丘尼。至白衣舍內。語主人敷座止宿。明日不辭而去出門波逸提。一腳在內一腳在外。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。辭主人而去。若先有人在舍內住。若舍先空。若先為福舍。若是親厚。親厚者語言。汝但去。當為汝語主人。若舍崩壞。若為火燒。若中有毒蛇惡獸。若有賊入。或為強力者所執。若被繫閉。或命難梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十六)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘尼。誦種種雜咒術。或支節咒。或剎利咒。鬼咒吉凶咒。或習轉鹿輪卜。或習解知音聲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何習誦如是種種支節咒乃至解諸音聲咒。呵責已往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。云何誦習種種咒術乃至解知音聲耶。呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼誦習世俗咒術者波逸提。比丘尼義如上。世俗咒術者。支節乃至解知音聲也。比丘尼誦習世俗咒術乃至音聲。若口受若執文誦。說而了了波逸提。不了了突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若誦治腹內虫病咒。若誦治宿食不消咒。若學書若誦世俗降伏外道咒。若誦治毒咒以護身故無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十七)

若比丘尼。教人誦習咒術者。波逸提(十八)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘尼。名婆羅。度他妊娠女人受具足戒已。後便生男兒。自抱入村乞食。時諸居士見已皆譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不淨行。外自稱言。我修正法。如是何有正法。看此出家人新生兒。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責婆羅比丘尼言。汝云何度他妊娠女人。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責婆羅比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。云何度他妊娠女人。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼度他妊娠女人授具足戒者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知妊娠不妊娠。後乃知妊娠。其中或作波逸提懺或疑。不知者無犯。自今已去當如是說戒。若比丘尼。知女人妊娠。度與授具足戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若知女人妊娠。度授具足戒。作三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前與剃頭著衣與受戒。若集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知。若信彼人言。若信可信人語。或信父母語。與受具足戒後生兒不犯。若生已疑不敢捉抱。佛言若未能離母自活。聽一切如母法乳哺長養。後有疑不敢與此男兒同室宿。佛言。若未能離母宿聽共一處宿無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十九)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。度他乳兒婦女。留兒在家。後家中送兒還之。此比丘尼抱兒入村乞食。時諸居士見已皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不淨行。外自稱言我修正法。如是何有正法。看此出家人生兒抱行乞食。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘尼言。汝云何乃度他乳兒婦女令諸居士譏嫌。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。云何度他乳兒婦女。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼度他乳兒婦女受具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知產乳不產乳。後乃知產乳。不知者無犯。自今已去當如是說戒。若比丘尼。知婦女乳兒。與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知他婦女有乳兒。度授具足戒。作三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白竟一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前與剃髮與出家與著衣與授戒若集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知。信彼人言。信可信人言。或信父母語。而度與授具足戒已。後送兒來不犯。其母疑。不敢抱養。佛言。若未能自活。聽如母法乳養至斷乳止。後母與此兒同處宿有疑。佛言。自今已去聽未斷乳者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞佛。制戒得度人。輒度小年童女。不知有欲心無欲心。後便與染污心男子共立共語調戲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。汝等云何乃度小年童女。與染污心人共立共語調戲耶。即白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。云何乃度小年童女。不知有染污心無染污心。後與染污心人共立共語調戲耶。以無數方便呵責比丘尼已。告諸比丘尼言。汝等諦聽。若欲在寺內剃髮者。當語一切尼僧令知。若作白已然後與剃髮。當作如是白。大姊僧聽。此某甲欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽。為某甲剃髮。白如是。作如是白已。然後與剃髮。若欲在寺內與出家者。當語一切尼僧。若作白已與出家。當作如是白。大姊僧聽。此某甲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。作如是白已。然後與出家。當作如是出家。與剃髮著袈裟已。教右膝著地合掌作如是語。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。我於如來法中求出家。和上尼某甲。如來至真等正覺是我世尊。如是第二第三說。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。我於如來法中求出家。和上尼某甲。如來至真等正覺是我世尊。如是第二第三說已。次應與授戒。盡形壽不殺生。是沙彌尼戒。汝能持不。能持者答言能。盡形壽不盜是沙彌尼戒。汝能持不。能持者答言能。盡形壽不婬是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不妄語。是沙彌尼戒汝能持不。能者答言能。盡形壽不飲酒是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不著華香瓔珞是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不歌舞伎樂不得往看。是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不非時食是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不得捉金銀錢是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。是為沙彌尼十戒。盡形壽能持不。能者答言能。自今已去聽年十八童女二歲學戒。年滿二十得受具足戒。白四羯磨當如是說戒。沙彌尼當詣僧中偏露右肩脫革屣禮比丘尼僧足。右膝著地合掌當作是語。大姊僧聽。我某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。某甲尼為和上願僧與我二歲學戒慈愍故。第二第三如是說已。沙彌尼應往離聞處著見處已。比丘尼眾中。當差堪能羯磨者。如上應作白。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學戒。和上尼某甲。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。今僧與某甲沙彌尼二歲學戒。和上尼某甲。誰諸大姊忍。僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒。和上尼某甲者默然。不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。眾僧已忍。與某甲沙彌尼二歲學戒。和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼式叉摩那一切戒應學。除自手取食授食與他。彼二歲學戒已。年滿二十當與授具足戒白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。年滿十八童女二歲學戒已。滿二十與授具足戒。若比丘尼年減二十受具足戒者。波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知滿二十不滿二十。後方知不滿二十或作波逸提。懺或有疑者。不知者不犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知年不滿二十。與授具足戒波逸提。比丘尼義如上彼比丘尼知年不滿二十授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟一突吉羅。若未白前集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年滿十八二歲學戒滿二十受具足戒。若不知。若自言滿二十。若信可信人語。若信父母語。若受戒後疑。當數胎中月。當數閏月。數十四日說戒日無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十一)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒年十八二歲學戒滿二十受具足戒。彼非是十八不二歲學戒。年滿二十與授具足戒。闕二歲學戒彼受具足戒已。不知當學何戒。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒年十八二歲學戒滿二十與授具足戒。汝云何。非是年十八不二歲學戒。年二十便與授具足戒。闕二歲學戒而不知當學何戒耶。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。世尊制戒年十八與二歲學戒滿二十受具足戒。汝云何。非是年十八不二歲學戒。滿二十受具足戒。闕二歲學戒。受具足戒已。不知當學何戒耶。爾時世尊以無數方便。呵責諸比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。年十八童女不與二歲學戒。年滿二十便與授具足戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若年十八童女不二歲學戒。便與授具足戒。唱三羯磨竟。和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集眾及眾滿者。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年十八童女二歲學戒滿二十與授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十二)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒年十八童女與二歲學戒與六法滿二十與授具足戒。彼不與六法。便與授具足戒。彼學戒時。作不淨行。盜取五錢。斷人命。自稱得上人法。過中食飲酒。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒年十八童女與二歲學戒與六法滿二十與授具足戒。汝云何。不教六法事授具足戒。犯梵行盜五錢乃至飲酒。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。汝等比丘尼。應年十八童女與二歲學戒與六法滿二十與授具足戒。而云何不與六法。令犯婬乃至飲酒耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。年十八童女。與二歲學戒不與六法。滿二十便與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。若式叉摩那犯婬應滅擯。若有染污心。與染污心男子身相觸缺戒。應更與戒。若偷五錢過五錢。應滅擯。若減五錢缺戒應更與戒。若斷人命。應滅擯。若斷畜生命缺戒應更與戒。若自言得上人法者。應滅擯。若在眾中故妄語者缺戒。應更與戒。若非時食缺戒。應更與戒。若飲酒缺戒。應更與戒。若比丘尼。年十八童女。與二歲學戒不與六法。滿二十便與授具足戒。唱三羯磨竟。尼和上波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟一突吉羅。未白前集眾及眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年十八童女二歲學戒與六法已受具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十三)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘尼聞世尊制戒。年滿十八童女。二歲學戒與六法。滿二十與授具足戒。時諸比丘尼。便度盲瞎癃躄跛聾瘖啞及餘種種病者。毀辱眾僧。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒。年十八童女。與二歲學戒與六法。滿二十與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及諸病者。毀辱眾僧。時比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。比丘尼。應十八童女與二歲學戒滿二十與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及諸病人耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。當與比丘尼豎立具足戒白四羯磨。當作如是與。安受戒人離聞處著見處已。是中戒師。應作白差教授師。當作如是白。大姊僧聽。彼某甲從和上尼某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽某甲為教授師。白如是。彼人當往受戒人所語言。妹此是安陀會。此是鬱多羅僧。此是僧伽梨。此是僧祇支。此是覆肩衣。此是缽此衣缽。是汝有不。妹聽。今是真誠時實語時。我今問汝。實當言實不實當言不實。汝字何等。和上字誰。年滿二十未。衣缽具足不。父母聽汝不。夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便[口*弟]唾常流出。汝有如此病不若言無。當復語言。如我向問汝事。在眾中亦當如是問。如汝向者答我。眾僧中亦當如是答。時教授師。問已如常威儀還來入眾中。舒手相及處立。作如是白。大姊僧聽。彼某甲從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。聽使來白如是。彼即應語言。汝來。來已。教授師應為捉衣缽教禮尼僧足已。在戒師前。右膝著地合掌。教授師教作如是白。大姊僧聽。我某甲從和上尼某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。眾僧慈愍故拔濟我。如是第二第三說。戒師應作白。大姊僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。彼當語言。妹諦聽。今是真誠時。我今問汝。實當言實不實當言不實。汝字何等。和上字誰。年滿二十不。衣缽具足不。父母聽汝不。夫主聽汝不。汝不負債耶。汝非婢耶。汝是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便[口*弟]唾常流出。汝有如是病不。若言無。當作白。大姊僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。某甲自說。清淨無諸難事。年滿二十衣缽具足。若僧時到僧忍聽。授某甲具足戒。某甲尼為和上。白如是。大姊僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。某甲自說。清淨無諸難事。年滿二十衣缽具足。今僧授某甲具足戒。某甲尼為和上。誰諸大姊忍。僧授某甲具足戒。某甲尼為和上者默然。若不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。眾僧已忍。授某甲具足戒。某甲尼為和上竟。僧忍默然故。是事如是持

四分律卷第二十七