四分律卷第二十九(二分之八明尼戒法)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　一百七十八單提法之六

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。教授日不往受教授。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責諸比丘尼言。汝等教授日。云何不往受教授。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等。教授日不來入眾中受教授耶。以無數方便呵責已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼教授日不往受教授者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼有佛事法事僧事或瞻病事。佛言。聽囑授。自今已去當如是結戒。若比丘尼。不病不往受教授者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。不往受教授除餘事波逸提。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。教授時往受教授。佛法僧事及瞻視病人囑授無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒聽諸比丘尼僧半月從比丘僧求教授。而彼比丘尼不往求教授。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等聞世尊制戒聽比丘尼僧半月從比丘僧求教授。而汝等云何不往求教授耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝等所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行所不應為。云何汝等不往比丘僧中求教授耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。半月應往比丘僧中求教授。若不求者波逸提。比丘尼義如上。世尊有如是教。比丘尼半月應往比丘僧中求教授。而彼一切盡往求。以是故眾便鬧亂佛言。不應一切往。聽差一比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白二羯磨應如是差。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽。今僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持。彼獨行無護。聽為護故應差二三比丘尼共行。彼當往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌作如是說。比丘尼僧和合。禮比丘僧足求教授。如是第二第三說。時彼比丘尼。待僧說戒竟經久住立疲極佛言。不應爾。聽囑一大比丘便去。世尊既聽囑授。彼便囑授客比丘。佛言。不應爾。彼便囑授遠行者。佛言。不應爾。彼囑授病者。佛言。不應爾。彼囑授無智慧者。佛言。不應爾。彼既囑授已。明日不往問。佛言。應往問可不。比丘應期往。比丘尼應期來迎。比丘期往而不往者突吉羅。比丘尼期迎。而不迎者突吉羅。若比丘尼。聞教授人來。當半由旬迎。在寺內供給所須洗浴具。若羹粥飯食果蓏。以此供養。若不者突吉羅。若比丘僧盡病應遣信往禮拜問訊。若別眾若眾不和合若眾不滿。當遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病。亦當遣信往禮拜問訊。若別眾若尼眾不和合若眾不滿。亦當遣信往禮拜問訖。若不往者突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。半月往大僧中求教授。今日囑明日問。比丘期而往。比丘尼期而來迎。彼聞教授人來半由旬迎。在寺內供給洗浴具飯食羹粥果蓏。以此供養。若大僧有病。應遣信往禮拜問訊。若別眾眾不和合若眾不滿。遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧病。若別眾若眾不和合若眾不滿。亦應遣信禮拜問訊。若水陸道斷。賊寇惡獸難。若河水瀑漲。若為強力所執若被繫閉。命難梵行難。如是眾難。不遣信問訊者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十一)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼夏安居竟應往比丘僧中說三事自恣見聞疑。然此諸比丘尼。不往至大僧中說三事自恣見聞疑。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。云何世尊制戒聽比丘尼夏安居竟往大僧中說三事自恣見聞疑。而汝等不往說自恣耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行所不應為。比丘尼夏安居竟應往大僧中說三事自恣見聞疑。云何不往耶。以無數方便呵責已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼僧。夏安居竟應往比丘僧中說三事自恣見聞疑。若不者波逸提。比丘尼義如上。時世尊既聽比丘尼夏安居竟應往比丘僧中說三事自恣見聞疑。時諸比丘尼。盡往大僧中說自恣鬧亂。佛言。不應盡往。自今已去聽差一比丘尼。為比丘尼僧故。往比丘僧中說三事自恣見聞疑。作白二羯磨。眾中當差堪能羯磨者。如上當作如是白。大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。白如是。大姊僧聽。今僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者說。眾僧已忍。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。彼獨行無護。為護故。應差二三比丘尼為伴。往至大僧中禮僧足已。曲身低頭合掌作如是說。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。說三事自恣見聞疑。大德慈愍語我。我若見罪當如法懺悔。如是第二第三說。彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲極。佛言不應爾。比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若別眾。眾不和合。若眾不滿。比丘尼應遣信禮拜問訊。不者突吉羅。若比丘尼眾病。若別眾。若眾不和合。若眾不滿。比丘尼亦當遣信禮拜問訊。不者突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼說三事自恣見聞疑。若比丘十四日自恣。比丘尼十五日自恣。比丘僧病。若別眾。若眾不和合。若眾不滿。比丘尼應遣信往禮拜問訊。比丘尼眾病。乃至眾不滿。亦應遣信禮拜問訊。若水陸道斷。若賊寇惡獸難。河水瀑漲。若命難梵行難。為強力者所執。若不往問訊。一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十二)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。在無比丘處夏安居。教授日無受教授處。有所疑無可諮問。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。云何乃在無有比丘處夏安居。教授日無受教授處。若有所疑事而無可諮問處。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何乃於無比丘處夏安居。乃至有所疑事而無可諮問耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。在無比丘處夏安居者波逸提。比丘尼義如上說。彼比丘尼。無比丘處夏安居者波逸提。比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。有比丘處夏安居。若依比丘僧夏安居。其間命過者。若遠行去。若休道。或為賊所將去。或為惡獸所害。或為水所漂無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十三)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一多知識比丘尼命過。復有比丘尼。於比丘所住寺中為起塔。諸比丘尼。數來詣寺住立言語戲笑。或唄或悲哭者。或自莊嚴身者。遂亂諸坐禪比丘。時有長老迦毘羅常樂坐禪。比丘尼去後。即日往壞其塔除棄著僧伽藍外。時彼比丘尼。聞迦毘羅壞其塔除棄。皆執刀杖瓦石來欲打擲。時迦毘羅即以神足飛在虛空。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼。汝云何乃欲持刀杖瓦石打迦毘羅耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以是因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何乃持刀杖瓦石欲打比丘。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。入比丘僧伽藍中波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。諸比丘尼疑。不敢入無比丘僧伽藍中。佛言聽入。自今已去應如是結戒。若比丘尼。入有比丘僧伽藍中波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知有比丘無比丘。後方知有比丘。或有作波逸提懺者或疑者。不知者無犯佛言。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知有比丘寺入者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼欲求教授。不知何從求。有疑欲問。不知從誰問。不敢入寺。佛言。自今已去聽白然後入寺。彼欲禮佛塔聲聞塔。佛言。欲禮佛塔聲聞塔。聽輒入。餘者須白已入。自今已去當如是說戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍。不白而入者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。知有比丘僧伽藍。不白而入門波逸提。一腳在門內一腳在門外方便欲入。若期入而不入者。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知。若無比丘而入。若禮拜佛塔聲聞塔。餘者白已入。若來受教授。若欲問法來入。若被請。若道由中過。或在中止宿。或為強力者所將去。或被繫閉將去。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十四)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時長老迦毘羅比丘夜過已晨朝著衣持缽入舍衛城乞食。時諸比丘尼見迦毘羅即罵詈言。此弊惡下賤工師種。壞我等塔除棄僧伽藍外。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責言。云何汝等。乃罵長老迦毘羅。呵責已往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何罵迦毘羅耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼罵比丘者波逸提。比丘尼義如上。罵者。下賤處生。種姓下賤。技術下賤。作業下賤。若說犯罪。若說汝有如是如是結使。或觸他所諱。彼比丘尼。種類罵比丘。乃至說他所諱。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十五)

爾時婆伽婆。在拘睒彌。時迦羅比丘尼。好喜鬥諍不善憶持鬥諍事。後瞋恚嫌責尼眾。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦羅比丘尼言。汝云何喜鬥諍斷已懷恨經宿嫌罵尼眾耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責迦羅言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何喜鬥諍斷已懷恨經宿方便罵詈尼眾耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。喜鬥諍不善憶持諍事後瞋恚不喜罵比丘尼眾者波逸提。比丘尼義如上。諍有四種如上。眾者。若四人若過四人。彼比丘尼。喜鬥諍經宿後罵比丘尼眾。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十六)

爾時婆伽婆。在釋翅搜迦毘羅國尼拘律園中。時跋陀羅迦毘羅比丘尼。身生癰使男子破之。此比丘尼身細軟如天身無異。時男子手觸身覺細滑生染著。便前捉欲犯。即便高聲言。勿爾勿爾。時左右比丘尼聞其聲皆來問言。向何故大喚耶。即具說因緣。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋陀羅迦毘羅言。云何比丘尼。乃使男子破癰耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責跋陀羅迦毘羅比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何使男子破身癰瘡耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白眾及餘人輒使男子破若裹者波逸提。比丘尼義如上。僧者亦如上。彼比丘尼。若身生癰及種種瘡。不白眾。使男子破一下刀一波逸提。若裹時一匝纏。一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。白眾僧。使男子破癰若瘡若裹。若為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十七)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一居士。欲辦具飲食請比丘尼僧。即於其夜辦種種多美飲食。夜過已清旦往白時到。時舍衛城中俗節會日。諸居士各各持飯乾飯糗魚及肉。來就僧伽藍中。與諸比丘尼。諸比丘尼。受此施食食已。然後方詣居士家食。時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。諸比丘尼言。止止居士。不須多著。居士報言。我所以辦具此種種多美飲食人別一器肉者。正為阿姨故耳。勿謂我無有信心而不食。阿姨但食。我實有信心。比丘尼報言。我等不以此事。朝是節會日。諸居士各各持飯糗乾飯魚肉種種羹飯。來詣僧伽藍中。與諸比丘尼。我等先已食。以是故少受耳。時諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼。不知厭足。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何先受我請已。復受他種種飯食食已。後方受我食。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等云何先受居士請復受餘食。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何先受居士請。後復受餘食耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。先受請若足食已。後食飯糗乾飯魚及肉者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。先受請若足食已。後食他飯糗乾飯魚及肉食。一咽一波逸提。比丘波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。受非正食請。若不滿足食請。若先不被請。若即於食上更得食。若於其家受前食後食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十八)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時提舍比丘尼。是安隱比丘尼弟子。彼有知舊檀越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言。可共往至檀越家。報言。欲往可爾。二人俱往。安隱比丘尼衣服齊整不失威儀。檀越見已生歡喜心。以此歡喜心便與供養。時安隱比丘尼。食後還至僧伽藍中。語提舍比丘尼言。此檀越篤信歡喜好施供養。時提舍比丘尼有嫉妒心。便作是語。檀越篤信好施供養於汝。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責提舍比丘尼言。云何生嫉妒心乃作是言。是檀越篤信好施供養於汝。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責提舍比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何乃生嫉妒心言。檀越篤信好施供養於汝。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼於家生嫉妒心波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼於家生嫉妒心言。是檀越篤信好施供養於汝。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾。若彼檀越篤信好施供養於彼。便作是言。是汝檀越篤信於汝。若戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十九)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。以香塗摩身。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧犯不淨行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃以香塗身。如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等云何。乃以眾香塗身耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼以香塗身。以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼以香塗摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼以香塗摩身波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。以胡麻滓塗摩身。諸居士見皆共譏嫌。此比丘尼。無有慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。云何持胡麻滓塗身。如似賊女婬女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何以胡麻滓塗身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。乃以胡麻滓塗身耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十一)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。使諸比丘尼揩摩身。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃使諸比丘尼揩摩其身。如似賊女婬女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何乃使諸比丘尼揩摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。乃使諸比丘尼揩摩其身。以無數方便呵責已告諸比丘。是比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼使比丘尼塗摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使比丘尼塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十二)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。使式叉摩那塗摩身。諸居士見皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。使式叉摩那塗摩其身。如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等云何使式叉摩那揩摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼使式叉摩那揩摩其身。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十三)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。使沙彌尼塗摩身。諸居士見皆共譏嫌言。此六群比丘尼。不知慚愧犯梵行。使沙彌尼塗摩身。如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝等云何乃使沙彌尼塗摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。使沙彌尼塗摩身。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說。若比丘尼。使沙彌尼塗摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使沙彌尼塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十四)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。使白衣婦女塗摩身。時諸居士見皆共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。乃使白衣婦女塗摩其身。如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝等云何使白衣婦女塗摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。使白衣婦女塗摩身。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼使白衣婦女塗摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使白衣婦女塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十五)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼作如是念。著[袖-由+宁]髁衣令身麤大。居士見皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。云何著[袖-由+宁]髁衣令身麤大。如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偷羅難陀言。汝云何作如是念。著[袖-由+宁]髁衣令身麤大耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。作如是心。著[袖-由+宁]髁衣令身麤大。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼著[袖-由+宁]髁衣者波逸提。比丘尼義如上。[袖-由+宁]髁衣者。若用毳若劫貝若俱遮羅若乳葉草若芻摩若野蠶綿一切物。比丘尼作如是意。著[袖-由+宁]髁衣令身麤大波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。內著病衣。外著涅槃僧。次著袈裟。或為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十六)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。畜婦女莊嚴身具手腳釧及猥處莊嚴具。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。無有慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃畜婦女莊嚴身具手腳釧及猥處莊嚴具。如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝等云何。乃畜婦女莊嚴身具手腳釧及猥處莊嚴具耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。畜婦女莊嚴身具手腳釧及猥處莊嚴具。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼畜婦女莊嚴具者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。有命難梵行難。有疑不敢著莊嚴身具走。佛言。自今已去。若命難梵行難。聽著莊嚴身具走。自今已去當如是結戒。若比丘尼。畜婦女莊嚴身具。除時因緣波逸提。若比丘尼。畜婦女莊嚴身具。手腳釧猥處莊嚴具。乃至樹皮作鬘。一切波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。若命難梵行難著莊嚴具逃走。或為強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十七)

爾時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼著革屣手擎蓋而行。諸居士見皆共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。著革屣擎蓋而行。如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何乃著革屣手擎蓋而行。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何著革屣手擎蓋而行。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼著革屣持蓋在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。至小食大食處。若夜集若說戒時。行遇雨漬壞新染色衣。佛言。自今已去聽。護身護衣護臥具故。在僧伽藍內。作樹皮蓋葉蓋竹蓋。時有比丘尼天雨時塗跣行泥。污腳污衣污坐具。佛言。自今已去聽。為護身護衣護坐具故。在僧伽藍中作屧著。諸比丘尼。雖作屧猶污衣污身污坐具。佛言。自今已去聽下著樹皮。若皮墮。以縷綖綴。若斷。聽用筋若毛。或用皮帶繫之。自今已去當如是說戒。若比丘尼。著革屣持蓋行除時因緣波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。著革屣持蓋行除時因緣波逸提。彼比丘尼。著革屣持蓋行。隨所行村界。一一波逸提。無村阿蘭若處。隨行十里。一波逸提。行減一村界突吉羅。減十里突吉羅。行一界內突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若護身護衣護臥具。於僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹蓋。護身護衣護臥具故。於僧伽藍內作屧著不犯。或為強力者所執。或為繫閉。或命難梵行難。著革屣持蓋行者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十八)

四分律卷第二十九