四分律卷第三十四(二分之十三)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　受戒揵度之四

時諸新受戒比丘。和尚命終。無人教授。以不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法無異時諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去聽有阿闍梨聽有弟子。阿闍梨於弟子當如兒想。弟子於阿闍梨如父想。展轉相教。展轉相奉事。如是於佛法中倍增益廣流布。當作是請阿闍梨。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌作是言。大德一心念。我某甲。今求大德為依止。願大德與我依止。我依止大德住。第二第三亦如是說。彼當言可爾。與汝依止。汝等莫放逸。時諸比丘。聞世尊制戒聽作依止。彼新受戒比丘與他依止。不知教授。以不教授故。不案威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘言。世尊制戒聽受人依止。而汝等新受戒比丘。云何受他依止而不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘。世尊制戒聽受人依止。汝等新受戒比丘。受他依止不知教授。以不教授故。不按威儀著。衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽十歲比丘與人依止。彼諸比丘。聞世尊制戒聽十歲比丘與人依止。彼十歲比丘愚癡無智慧。便與人依止。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何世尊制戒。聽十歲比丘與人依止。而汝等雖十歲愚癡。與人依止不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。呵責已往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何我制戒。聽十歲比丘受人依止。汝等雖十歲。愚癡受人依止。不知教授。以不教授故。著衣不齊整。乃至如婆羅門聚會法耶。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽十歲智慧比丘與人依止。時諸比丘。聞世尊制戒。聽十歲智慧比丘與人依止。彼自稱言。我十歲有智慧。便與人依止。然彼與依止已。不教授。以不教授故。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘。云何世尊制戒。聽十歲有智慧。比丘應與人依止。而汝輒自言。我有智慧。便與人依止。既與已而不教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘。往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊。以此因緣。集比丘僧。呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何我制戒。聽十歲有智慧。比丘與人依止。而汝自言有智慧。與人依止。既與依止。而不教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。爾時世尊。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。當制阿闍梨法。使行阿闍梨法。阿闍梨。於弟子所。當作如是法。應如是行。(阿闍梨。於弟子所。行阿闍梨法。一一如上和尚於弟子所行和尚法。弟子。於阿闍梨所。行弟子法。一一亦如上弟子。於和尚所一一行弟子法文同不異。故不出耳)

爾時諸弟子。不承事恭敬和尚。亦不順弟子法。時諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去當與作呵責。彼不知云何呵責。佛言。聽以五事呵責。和尚當作如是語。我今呵責汝。汝去。汝莫入我房。汝莫為我作使。汝亦莫至我所。不與汝語。是謂和尚呵責弟子五事。阿闍梨呵責弟子。亦有五事。語言。我今呵責汝。汝去。汝莫入我房。莫為我作使。汝莫依止我住。不與汝語。是謂阿闍梨呵責弟子五事。世尊既聽呵責。不知當以何事呵責。諸比丘往白佛。佛言。弟子有五事。和尚阿闍梨。應與作呵責。無慚無愧不受教。作非威儀。不恭敬。弟子有如是五事。和尚阿闍梨。應與作呵責。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往婬女家。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友好往婦女家。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往大童女家。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往黃門家。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往比丘尼精舍。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往式叉摩那沙彌尼精舍。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往看捕龜鱉。弟子有如是五事。和尚阿闍梨應與作呵責。世尊既聽呵責弟子。彼盡形壽呵責。佛言。不應盡形壽呵責。彼竟安居呵責。佛言不應爾。彼呵責病者。和尚阿闍梨不看。餘比丘亦不看。病者困篤。佛言。不得呵責病者。彼不在前呵責。餘比丘語言。汝已被呵責。彼言。我不被呵責。佛言。不應不現前呵責。彼不與出過而呵責。時諸弟子言。我犯何過而見呵責耶。佛言。不應不出其過而呵責。當出其過言。汝犯如是如是罪。彼既被呵責已便供給作使。佛言不應爾。彼與作呵責已。便受供給作使。佛言不應爾。彼被呵責已故依止。佛言不應爾。彼與作呵責已與依止。佛言不應爾。彼被呵責已不懺悔。和尚阿闍梨便去。佛言不應爾。彼被呵責已。便於餘比丘邊住。不與和尚阿闍梨執事。亦復不與餘比丘執事。佛言不應爾。彼被呵責已。無人為將順。或遠行。或休道。或不樂佛法。佛言。聽餘人作如是意受。為其和尚阿闍梨。欲令懺悔和合故受。爾時六群比丘。誘將他弟子去。諸比丘往白佛。佛言。不應誘將他弟子去。若將去應如法治。彼和尚阿闍梨。或破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。於沙門法無利益時。諸比丘往白佛。佛言。聽作如是意。所以誘進將去。欲令其長益沙門法故。彼被呵責已。不向和尚阿闍梨懺悔。佛言。被呵責已。應向和尚阿闍梨懺悔。當如是懺悔。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌。作如是語。大德。我今懺悔。更不復作。若聽懺悔者善。若不聽者。當更日三時懺悔。早起日中日暮。若聽懺悔者善。若不聽者。當下意隨順。求方便解其所犯。若彼下意隨順無有違逆。求解過師當受。若不受當如法治。時有新受戒樂靜比丘。當須依止。彼觀看房舍。見阿蘭若處有窟。彼作是念。我若得依止。當於此處住。語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。新受戒比丘。樂閑靜須依止者。聽餘處依止即日得往還。若不得。新受戒比丘樂靜處者。聽無依止而住。爾時新受戒舊住比丘須依止。彼作是念。世尊有制。不得無依止而住。彼輒捨所住處去。住處壞。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。有新受戒舊住比丘須依止。聽無依止住。為護住處故。時有比丘。決意出界外去。不作還意。而彼出界外。即其日還。諸比丘白佛言。此失依止不。佛言。此失依止。彼和尚阿闍梨決意出界外去。作不還意。而出界外。即其日還。諸比丘白佛言。此失依止不。佛言失依止。時有比丘。白和尚阿闍梨。暫出界外。出界外。即日還。諸比丘白佛言。為失依止不。佛言不失依止。時和尚阿闍梨念言。暫出界外。出界外即其日還。諸比丘白佛言。為失依止不。佛言不失依止。爾時諸比丘。將受戒人出界外。喚六群比丘來授戒。彼六群比丘不來。不得受戒。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。若作波利婆沙。本日治。摩那埵。阿浮呵那。作羯磨。若立制。若受戒。若眾差人。若有所解。如此眾事。喚應赴。不赴當如法治。爾時諸比丘。將欲受戒者出界外。語上座言。作白羯磨報言。我不誦。復語中座下座言作白。亦言不誦。便留難不得受戒。諸比丘以此因緣往白佛。佛言。自今已去。五歲比丘。當誦白羯磨。若不者當如法治。時有比丘。將受戒者出界外。語上座言。作白。上座報言。我曾誦今不利。復語中下座言。作白。亦言。我曾誦今不利。便不得受戒。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽五歲比丘當誦白羯磨使利。不者當如法治爾時有比丘將受戒者出界外。聞有賊來皆恐怖。從坐起去不得受戒。諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去有八難事及餘因緣。二人三人聽一時作羯磨不得過。所謂難處者一王二賊三火四水五病六人七非人八失梨[沙/虫]虫。所謂餘因緣者。有大眾集坐具少若多病人。聽二人三人一時作羯磨。若有大眾集房舍少。若天雨漏。聽二人三人一時作羯磨。爾時尊者優波離即從坐起。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌白佛言。若有諸重事。得過二人三人一時作羯磨不。佛言不得過。彼遣使受依止。佛言不應爾。彼遣使與依止。佛言不應爾。時和尚阿闍梨出界外行。弟子念言。和尚阿闍梨行不久當還我即依止而住。便無依止而住。諸比丘以此因緣往白佛。佛言。自今已去聽和尚阿闍梨出界外行日。即日應受依止。若不受當如法治。彼諸弟子出界外遠行彼自念言。我等行不久還。即以此依止和尚阿闍梨住。便無依止而住。時諸比丘以此因緣往白佛。佛言。自今已去。聽新受戒客比丘。須依止者。不得先洗足。不得先飲水先當受依止。爾時客新受戒比丘須依止。彼作是念。世尊制言。新受戒客比丘須依止。不得先洗足。不得先飲水。當先受依止。當受依止。時迷悶倒地便得病。爾時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去。聽客新受戒比丘須依止。先洗足先飲水小停息已受依止。彼不選擇人受依止。而師破戒破見破威儀。若作呵責。作依止。作擯。若作遮不至白衣家。若被舉。無有長益沙門行。佛言。自今已去。不得不選擇師受依止。彼不選擇與依止。而弟子或破戒破見破威儀若被作呵責若擯作依止作遮不至白衣家作舉。佛言不得不選擇與依止。爾時新受戒比丘。病須依止。彼作是念。世尊制言不依止不得住。即日捨住處去病增劇時諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去。新受戒比丘病須依止聽無依止得住。時瞻視新受戒病比丘者須依止彼作是念。世尊制言。無依止不得住。彼捨病人去。病者命終。諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去。聽瞻視新受戒病比丘者無依止得住。彼諸比丘和尚阿闍梨。眾僧與作羯磨。與作呵責作擯作依止。作遮不至白衣家作舉。諸比丘念言。為失依止不。佛言。不失依止。彼諸弟子眾僧與作羯磨。作呵責乃至遮不至白衣家作舉羯磨。諸比丘念言為失依止不。佛言不失依止。彼和尚阿闍梨。眾僧為作滅擯羯磨。諸比丘念言。為失依止不。佛言失依止。彼諸弟子。眾僧為作滅擯羯磨。諸比丘念言。為失依止不。佛言失依止。爾時世尊。遊羅閱城。時鬱毘羅迦葉。將諸徒眾捨家學道。刪若弟子將二百五十弟子捨家學道。羅閱城中有大富豪貴家子亦出家學道。如此大眾等住羅閱城時諸大臣自相謂言。今諸外道出家學道。春秋冬夏人間遊行此沙門釋子。聚住此間不餘處遊行。將由此處為最勝故。爾時諸比丘聞已以此因緣具白世尊。世尊爾時告阿難。汝往房房敕諸比丘言。世尊今欲至南方人間遊行。若有欲侍從者各隨意。阿難受教。往房房語諸比丘言。世尊今欲往南方遊行。諸比丘若有欲侍從者各隨意。時有信樂新受戒比丘。白阿難言。若我等和尚阿闍梨去我當去。若不去我等不去。何以故我等新受戒比丘。若去須依止。還此復當受依止。人當謂我輕躁無志爾時世尊。將少比丘。遊行南方。後還王舍城。時世尊觀南方遊行比丘眾少。知而故問阿難諸比丘何以故少。阿難具以上事白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧告言。自今已去。聽五歲有智慧比丘。十歲有智慧比丘。五歲比丘。應從十歲比丘受依止。若愚癡無智慧者。盡形壽依止。有五法失依止。一師呵責二去三休道四不與依止五入戒場上。復有五事。一者死。二者去。三休道。四不與依止。五若五歲若過五歲。復有五事。若死若去若休道若不與依止若見本和尚。復有五事。若死若去若休道若不與依止若和尚阿闍梨休道。復有五法。若死若去若休道若不與依止若弟子休道。復有五事。若死若去若休道若不與依止若和尚阿闍梨命終。復有五事。若死若去若休道若不與依止若弟子命終。復有五事。若死若去若休道若不與依止若還在和尚目下住。是為五事失依止。有五法不成就。不得授人具足戒。戒不成就。定不成就。智慧不成就。解脫不成就。解脫知見不成就。此五法不成就。不得授人具足戒。若成就五法者。得授人具足戒。(即反上句是)復有五法成就不得授人具足戒自身戒不成就。不能教人堅住於戒。自身定智慧解脫解脫知見不成就。不能教人堅住於定智慧解脫。解脫知見。成就此五法。不得授人具足戒。五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)復有五法成就。不得授人具足戒。無信無慚無愧嬾墮多忘。成就此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)復有五法成就。不得授人具足戒。破增上戒。破增上見。破增上威儀。少聞。無智慧。成就此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)復有五法成就。不得授人具足戒。不能瞻視病弟子。不能使人瞻視乃至差若命終。若弟子不樂住處方便當移異處。若有生疑事。不能開解其意如法如律如佛所教如法除之。不能教使捨惡見住善見。若減十歲。成就此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)復有五法成就。不得授人具足戒。不知犯。不知不犯。不知若輕若重。減十歲。成就此五法者。不得授人具足戒。若成就五法。得授人具足戒。(即反上句是)復有五法成就。不得授人具足戒。不知教授弟子。增上威儀。增上淨行。增上波羅提木叉。白羯磨。成就此五法者。不得授人具足戒。成就五法。得授人具足戒。(即反上句是)復有五法成就。不得授人具足戒。不知增戒。增心。增智慧。不知白。不知羯磨。成就此五法。不得授人具足戒。成就五法。得授人具足戒。知增戒增心增智慧知白羯磨。成就此五法者。得授人具足戒。如是不得與依止。得與依止。不得畜沙彌。得畜沙彌。盡如上

爾時佛在羅閱城。時城中有裸形外道。名布薩。善能論議。常自稱說言。此間若有沙門釋子。能與我論者來。時舍利弗言。我堪與汝論。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。論有四種。或有論者。義盡文不盡。或有文盡義不盡。或有文義俱盡。或有文義俱不盡。有四辯。法辯。義辯。了了辯。辭辯。若論師有此四辯者。而言文義俱盡。無有是處。今舍利弗。成就此四辯。而言文義俱盡。無有是處。彼裸形即難問舍利弗義。舍利弗即還答遣。時彼裸形以五百迫難難舍利弗。舍利弗即稱彼五百迫難。而更以深義難問。而彼裸形得難問不解。時彼裸形即生念言。甚奇甚特沙門釋子。極為智慧聰明。我今寧可從彼出家學道耶。即往僧伽藍中。遙見跋難陀釋子生此念。沙門釋子少知識者。猶智慧乃爾。況多知識者。豈得不多耶。前至跋難陀釋子所白言。我欲出家學道。時跋難陀。即度為弟子。授具足戒。後於異時。問跋難陀義。而不能答。時彼裸形復生此念。沙門釋子愚闇無所知。我今宜可休道。即著袈裟入外道眾中。時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去。聽與外道眾僧中四月共住白二羯磨。當作如是與。先剃髮已。著袈裟脫革屣。右膝著地合掌。教作如是言。大德僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法歸依僧。我於世尊所求出家為道。世尊即是我如來至真等正覺。如是第二第三說。我某甲外道。歸依佛法僧已。從如來出家學道。如來是我至真等正覺。如是第二第三說。當教受戒。盡形壽不殺生是沙彌戒。乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。彼外道應先至眾僧中。偏露右臂脫革屣禮僧足已。右膝著地合掌教作如是說。大德僧聽。我某甲外道。從眾僧乞四月共住。願僧慈愍故。與我四月共住。如是第二第三說已。安彼外道著眼見耳不聞處。眾中應差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。彼某甲外道。今從眾僧乞四月共住。若僧時到僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如是。大德僧聽。彼某甲外道。從眾僧乞四月共住。僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持。彼外道行共住竟。令諸比丘心喜悅。然後當於眾僧中受具足戒白四羯磨。云何外道。不能令諸比丘心喜悅。彼外道心。故執持外道白衣法。不親比丘親外道。不隨順比丘誦習異論。若聞人說外道不好事。便起瞋恚。若聞人毀呰外道師教。亦起瞋恚。聞說佛法僧非法事。便踊躍歡喜。若有異外道來。讚歎外道好事。歡喜踊躍。若有外道師來。聞讚歎外道事。亦歡喜踊躍。若聞說佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。是謂外道不能令諸比丘喜悅。云何外道能令比丘喜悅。即反上句是。是謂外道共住和調心意令諸比丘喜悅。爾時有一外道。眾僧與四月共住。當與共住時。得正決定心。時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。若得正決定心者。當白四羯磨與授具足。時裸形布薩聞此語。便作是念。沙門釋子智慧聰明。我今寧可還彼出家學道耶。即詣僧伽藍中語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比丘。以此事白佛。佛言。此壞內外道者。於我法中無所長益。若未受具足戒者。不應與授具足。已受者當滅擯。爾時世尊。遊羅閱城。時摩竭王瓶沙。告語國人言。欲於沙門釋子中能出家學道者。聽如來法中善修梵行盡諸苦際。時有一奴。來詣僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家作比丘。時諸比丘。即與出家為道。漸漸人間乞食。為本主所捉。舉聲喚言。止莫捉我。止莫捉我。左右諸居士問言。何故喚耶。報言。此人捉我。即問彼人言。何故捉耶。報言。是我家奴。諸居士語言。汝放去。不應捉。汝或不能得此人。或為官所罰。何以故知。摩竭王瓶沙。先有教令。若有能於沙門釋子中出家學道者。聽如來法中善修梵行得盡苦際。莫有留難。其主即放。大喚瞋恚言。禍哉是我奴。而不得自由。如今觀之。沙門釋子盡是奴聚。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去不得度奴。若度者當如法治。爾時有賊囚。突獄逃走。來至園中語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比丘。輒度出家與受具足。時監獄官。撿挍名簿問守獄者言。某甲賊囚今為所在。守獄者報言。某甲賊囚突獄逃走。從沙門釋子出家。時監獄官。皆嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。今觀此沙門釋子。盡是賊聚。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去不得度賊。若度者當如法治。爾時有負債人。逃避債主。來至園中語諸比丘言。度我出家為道。時諸比丘。輒與出家。受具足已人間乞食。為財主所捉。高聲喚言。止莫捉我。止莫捉我。左右諸居士聞。即問言。何故喚耶。報言。此人捉我。問其人言。汝何故捉耶。報言。負我財物。諸人語言。汝放去莫捉。汝既不得財。或為官所罰。何以故。摩竭國王瓶沙。先有教令。若有能出家學道者。聽善修梵行得盡苦際。隨意莫有留難。財主即便放之。而生瞋恚言。負我財物而不能得。以此推之。沙門釋子盡是負債人。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去不得度負債人出家。若度者當如法治。爾時佛遊羅閱城迦蘭陀竹園。時有十七群童子。共為親厚。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧者八十千。中有一童子。名優波離。父母唯有此一子。愛之未曾離目前。父母念言。我當教此兒學何等技術。我等死後。快得生活無所乏短。即自念言。當教先學書。我等死後。快得生活。無所乏短。不令身力疲苦。復作是念。教兒學書亦有身力疲苦耳。更教學何等技術。我等死後。快得生活無所乏短。身力不疲苦。念言。今當教此兒學算數技術。我等死後。快得生活。無所乏短。身力不疲苦。父母念言。今教兒學算數亦有身力疲苦耳。今當更教此兒學何等技術。我等死後。快得生活。無所乏短。身力不疲苦。今當教此兒學畫像技術。我等死後。快得生活。無所乏短。復念言。今教此兒學畫像技術。恐兒眼力疲苦。當教此兒更學何等技術。我等死後。快得生活。無所乏短。眼力不疲苦。即念言。沙門釋子善自養身。安樂無眾苦惱。若當教此兒於沙門釋子法中出家為道。我等死後。快得生活。無所乏短。身不疲苦。後於異時。十七群童子。語優波離童子言。汝可隨我等出家為道。答言。我何用出家為。汝自出家。十七群童子。第二第三語優波離言。可共出家為道。何以故。我等今共相娛樂。於彼亦當如是嬉戲。共相娛樂。時優波離童子。語諸童子言。汝等小待須我白父母。優波離童子。即往父母所白言。我今欲出家為道。願見聽許。父母報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲令死別。況當生別。優波離童子如是再三白父母言。願聽我出家。父母亦如是報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲令死別。況當生別。爾時父母。得優波離童子再三慇懃。作如是念。我等先已有此意。當教此兒學何技術。我等死後。令兒快得生活。無所乏短。令身力不疲苦。即作是念。若教學書乃至畫像。我等死後快得生活無所乏短。令身力不疲苦。而恐勞兒身力眼力以致疲苦。念言。唯有沙門釋子。善自養身無眾苦惱。若令此兒在中出家。快得生活無有眾苦。時父母報兒言。今正是時。聽汝出家。時優波離。還至十七群童子所語言。我父母已聽我出家。汝等欲去者今正是時。時諸童子。即往僧伽藍中。白諸比丘言。大德。我欲出家學道。願諸大德。見與出家為道。爾時諸比丘。即與出家受具足戒。諸童子小來習樂。不堪一食。至於中夜患飢。高聲大喚言。與我食與我食。諸比丘語言。汝小待須天明。若眾僧有食。當共汝食。若無當共汝乞食。何以故。此中先都無作食處。爾時世尊。夜在靜處思惟。聞小兒啼聲。知而故問阿難。中夜何等小兒啼聲。阿難以此因緣具白世尊。世尊告阿難。不應授年未滿二十者具足戒。何以故。若年未滿二十。不堪忍寒熱飢渴風雨蚊虻毒虫。及不忍惡言。若身有種種苦痛不堪忍。又不堪持戒及一食。若度令出家受具足戒者。當如法治。阿難當知。年滿二十者。堪忍如上眾事。爾時摩竭國界五種病出。一者癩。二者癰。三者白癩。四者乾痟。五者顛狂。彼國人有此病者。皆詣耆婆童子所語言。唯願見為治。我等當與如是如是財物。耆婆童子報言。我不能治汝。時病者復語言。唯願救濟。我等當以家一切所有身及妻子供給使令。耆婆報言。我不能療治汝患。時諸病者自相謂言。此人意正。必不與我等治病。我曹當往至彼所欲樂治處。時諸病者。來至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比丘輒度出家。時耆婆童子。療治佛及比丘僧。給與吐下藥。或可與羹者作與。不可與者不與作。或與野鳥肉作羹。隨病者所食。蒙此轉得除差。既得除差已。皆還休道。時耆婆童子。在道行見罷道道人。在道而來。見已語言。汝先不出家耶。報言曾出家。問言。汝何故休道。報言。我先有患。詣汝所求治言。當與汝如是如是財物。而汝報我言。我不能治。我復重求汝治。當以家一切所有及身妻子供給使令。而汝猶意正不見為治。我等自相謂言。此人意正。必不為我等治病。我曹當更往至彼所樂治處。而必為我治。我等為此病故。往僧伽藍中。權求出家治病。本無信心。於佛法眾所出家。時耆婆聞已不悅即往世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊言。昔我先療治眾僧病故捨王事。而諸比丘。度五種病者。癩癰白癩乾痟顛狂。唯願世尊。見愍為敕諸比丘。自今已去。勿復度此五種病者為道。爾時世尊。默然可之。時耆婆。知世尊默然可已。從坐起頭面禮足遶三匝而去。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。告諸比丘。汝等當知。耆婆童子。先療治眾僧病苦故捨於王事。而諸比丘輒度五種病人。自今已去。不得度五種病人授具足戒。若度者當如法治。爾時佛在羅閱城。城中有一比丘。字難提。常樂坐禪得世俗定心解脫。彼從四禪起。時魔女來在前立。彼比丘捉欲犯。魔即出外。比丘亦隨出外。彼魔出屋欄外。比丘亦隨出屋欄外。彼出中庭。比丘亦至中庭。魔復出至寺外。比丘亦至寺外。寺外有死騲馬。時魔至死馬所即滅。天身不現。時難提比丘。即於此死馬所作不淨行。行不淨已。都無覆藏心。便作是念。世尊與比丘制戒。若比丘作不淨行。波羅夷不共住。我今犯不淨行。無有覆藏心。將不犯波羅夷耶。我今當云何。即語親友比丘言。世尊與比丘結戒。若犯不淨行者。得波羅夷不共住。今我犯婬不淨行。都無覆藏心。將無犯波羅夷耶。善哉長老。與我白世尊。若有教敕。我當奉行。時諸比丘。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣。集比丘僧告言。僧今與難提比丘波羅夷戒白四羯磨。作如是與。使難提比丘到僧中偏露右臂脫革屣禮僧足右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我難提比丘。犯不淨行都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此難提比丘。犯不淨行無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與難提比丘波羅夷戒。白如是。大德僧聽。此難提比丘犯不淨行無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與難提比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故是事如是持。與波羅夷戒已。當事事隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人依止。不得畜沙彌。若差教誡比丘尼不得受設差不應往教誡。不應為僧說戒。不應在僧中問答毘尼。不應受僧差使作知事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使命。不應早入聚落暮還。當親近比丘。不得親近外道白衣。當順從比丘法。不得說餘俗語。不得眾中誦律若無能誦者聽。不得更犯此罪。餘亦不應。若相似若從此生若惡於此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清淨比丘敷座洗足水拭革屣揩摩身及禮拜迎逆問訊。不應受清淨比丘捉衣缽。不得舉清淨比丘為作憶念作自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘說戒自恣。不得與清淨比丘共諍。與波羅夷比丘。僧說戒及羯磨時。來與不來。眾僧無犯。諸比丘作是言。若與波羅夷戒比丘。彼比丘重犯婬不淨行。復得更與波羅夷戒不。佛言。不應爾。應滅擯

爾時佛在釋翅搜迦維羅衛城尼拘律園。時世尊時到著衣持缽入迦維羅衛城乞食。乞食已還出城。於時羅[目*侯]羅母。與羅[目*侯]羅在高閣上見佛來。語羅[目*侯]羅言。彼來者是汝父。爾時羅[目*侯]羅。疾疾下樓至如來所。頭面禮足在一面立。時世尊以手摩羅[目*侯]羅頭。羅[目*侯]羅自念。從生已來未曾得如是細滑柔軟樂。佛問言。汝能出家學道不。答言。我能出家。爾時佛舒一指與羅[目*侯]羅捉。將至僧伽藍中。告舍利弗言。汝度此羅[目*侯]羅童子。當如是度。與剃髮教著袈裟偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。當如是說。我羅[目*侯]羅。歸依佛歸依法歸依比丘僧。我於如來所出家學道。如來是我至真等正覺。如是第二第三說。我羅[目*侯]羅。歸依佛法僧竟。於如來所出家學道。如來即是我至真等正覺。如是第二第三說。當教受戒言。盡形壽不得殺。是謂沙彌戒。乃至不促金銀寶物。是謂沙彌戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。時舍利弗答言。如是受教。度羅[目*侯]羅童子已。將至如來所。頭面禮足已在一面立。時舍利弗白世尊言。我已度羅[目*侯]羅竟。云何與沙彌房舍臥具。佛言。自今已去從大比丘下次第與。時小沙彌等大小便吐污泥織繩床座臥具。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得令沙彌坐臥此織繩床上。若能愛護不污聽坐臥。舍利弗白佛言。若眾僧得施物時。云何與沙彌分。佛告舍利弗。若眾僧和合應等與。若不和合當與半。若復不和合。當三分與一分。若不爾眾僧不得分。若分當如法治。舍利弗白佛言。小食大食。云何與沙彌。佛言。隨大僧次第與。爾時輸頭檀那王。聞佛度羅[目*侯]羅出家。悲泣來僧伽藍中至世尊所。到已頭面禮足在一面坐。一面坐已白世尊言。世尊出家。我有少望心。而難陀童子當為家業。而世尊復度令出家。難陀既出家已。我復有少望心。羅[目*侯]羅當為家業。紹嗣不絕。而今世尊復度出家。父母於子多所饒益。乳養瞻視逮其成長。世人所觀。而諸比丘。父母不聽輒便度之。唯願世尊。自今已去敕諸比丘。父母不聽。不得度令出家。爾時世尊。默然受王語。王見世尊默然受語已。即從坐起。頭面禮足遶三匝而去。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。告諸比丘。父母於子多所饒益。養育乳哺冀其長大。世人所觀。而諸比丘。父母不聽輒便度之。自今已去。父母不聽。不得度令出家。若度當如法治。爾時佛。遊拘睒毘瞿師羅園中。時有巧師家兒。來至僧伽藍中。求諸比丘出家為道。諸比丘輒與出家度為道。時其父母。啼泣來僧伽藍中。問諸比丘。頗見如是小兒來不。不見者報言不見。即便於諸房中求覓得。時諸長者皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。而作妄語。外自稱言。我修正法。如是有何正法。今度我小兒已。皆言不見。時諸比丘。以此因緣往白世尊。世尊言。汝等善聽。自今已去。若欲在僧伽藍中剃髮。當白一切僧。若不得和合。房房語令知已與剃髮。僧若和合當作白。白已然後與剃髮。當作如是白。大德僧聽。此某甲。欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽。與某甲剃髮。白如是。若欲僧伽藍中度令出家。當白一切僧。白已聽與出家。當作如是白。大德僧聽。此某甲。從某甲出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。作如是白已。與出家。教使著袈裟。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌。教作如是語。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如來出家。某甲為和尚。如來至真等正覺是我世尊。如是第二第三說。我某甲。歸依佛法僧。隨如來出家竟。某甲為和尚。如來至真等正覺是我世尊。如是第二第三說。當受戒。盡形壽不殺生。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不盜。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不婬。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不妄語。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不飲酒。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不得著花鬘香塗身。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不得高廣大床上坐。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不得非時食。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不得執持生像金銀寶物。是謂沙彌戒。能持者報言能。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。能持者報言能。時有小沙彌。眾僧不聽入近村寺及阿蘭若處住沙彌遂為豹所害。諸比丘以此事往白佛。佛言。不得兩邊遮小沙彌。彼時或村邊寺無阿蘭若處遮沙彌。佛言不應爾。彼阿蘭若處無村邊寺彼遮沙彌。佛言不應爾。彼復遮沙彌。不聽至多人處溫室食堂經行堂。沙彌無有止宿處。佛言。不應遮入多人處。乃至經行堂處。若閣上多人宿處。閣下多人行處。閣下多人宿處。閣上多人行處。聽語言莫入我宿處。時沙彌不為和尚阿闍梨作使。亦不為餘人作使。而彼遮不與沙彌僧中利養物。佛言不應遮。此是施主物。佛言。自今已去應語沙彌言。汝應如法供給和尚阿闍梨及眾僧。若僧作使次至應作。爾時有長老比丘。將兒出家已。將入村乞食。若到諸市肆前。見有餅飯舒手言。與我餅與我飯。時諸長者見已。皆共嫌之。沙門釋子不知慚愧。犯梵行。外自稱言。我知正法。云何出家。故生兒而將自隨。如是有何正法。時諸比丘。以此因緣往白世尊。世尊言。自今已去不得度年減十二者

爾時阿難。有檀越家死盡。唯有一小兒在。將至佛所頭面禮足在一面坐。佛知而故問。此是何等小兒。阿難以此因緣具白世尊。世尊告言。何故不度令出家答言。世尊先有制。不得度年減十二者。是以不度佛問阿難。此小兒。能驅烏。能持戒。能一食不。若能如是者。聽令出家。阿難報言。此小兒。能驅烏能持戒能一食佛告阿難。若此小兒。盡能爾者。聽度令出家。爾時跋難陀。有二沙彌。一名罽那二名摩佉。無慚無愧。更互犯不淨行。時諸比丘。白佛。佛爾時。呵責跋難陀已。告諸比丘自今已去。不得畜二沙彌。爾時有一比丘兒。來至僧伽藍中看。時比丘即為說法言。當知地獄苦畜生苦餓鬼苦。佛出世難值。如優曇缽花時乃一出耳。汝何不出家為道。彼報言。若大德。即為作和尚者。我當出家。而彼比丘。先有沙彌念言。世尊制戒。不得畜二沙彌。彼疑不畜二沙彌。時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。若能教持戒增心增慧學問諷誦聽畜。爾時有年不滿二十者。受具足已後便生疑。諸比丘往問佛。佛言。自今已去。若受具足已。有如是疑。聽數胎月。若數閏月。若數十四日說戒日若得阿羅漢。即名為出家受具足。時有欲受戒者至界外。六群比丘往遮受戒。諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。汝等善聽。自今已去。不同意未出界。在界外疾疾一處集結小界。作白二羯磨已授戒。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。僧集一處結小界。若僧時到僧忍聽結小界。白如是。大德僧聽。今此僧一處集結小界。誰諸長老忍僧一處集結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。若不同意者。在界外遮不成遮。彼不解界便去。餘比丘疑白佛。佛言。自今已去。應解界去。不應不解界而去。作白二羯磨解。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。今眾僧集解界。若僧時到僧忍聽解界。白如是。大德僧聽。今眾僧集解界。誰諸長老忍僧集解界者默然。誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時無和尚受具足戒。佛言。不得受戒。二和尚得受戒不。佛言。不得受戒。三和尚得受戒不。佛言。不得受具足。眾多和尚得受戒不。佛言。不得受具足戒。爾時和尚九歲受戒。得名受具足戒。而眾僧有罪。爾時佛遊波羅奈國。時國土飢儉米穀勇貴。乞求難得人民飢色。時佛及眾僧多得供養。有一年少外道。見佛眾僧多得供養。見已便自剃髮。著袈裟出家受戒。後僧供養斷。諸比丘語言。汝往入村乞食。問言。眾僧無食耶。報言無。彼言。我當云何。比丘報言。汝當乞食。彼言。若乞食此亦乞彼亦乞。我當彼間乞食。其人即休道。爾時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去聽先與四依。爾時復有一年少外道。來詣僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家。諸比丘即與出家。先與四依法。彼外道報言。大德我堪受二依乞食依樹下坐。我堪此二事。納衣腐爛藥。我不堪此二事。何以故。誰能自觸己物。即便休道不出家。諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。此外道不出家。大有所失。若出家者當得道證。佛言。自今已去。先受戒已。後受四依。爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一勇健大將。來至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家為道。時諸比丘。即與出家受具足戒。於異時波斯匿王土界人民反叛。即遣軍往伐。逆為彼所破。重遣軍往。復為彼所破。王即問言。我健將某甲。今為所在。報言。從沙門釋子出家為道。時王即譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。多欲無厭外自稱言我知正法。云何度我勇健大將出家為道。如是何有正法。以此推之。沙門釋子盡是官人。時諸比丘。以此因緣具白佛。佛言。自今已去。不得度官人。若度者當如法治。爾時與無衣缽者出家受具足戒。諸比丘語言。汝入村乞食。彼言。我無衣缽。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去無衣缽者。不得受具足戒。時有借他衣缽受具足戒。受戒已其主還取。裸形蹲羞慚。時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去不得借他衣缽受具足戒。若與衣者。當令乞與。不與者當與價直。爾時眾多比丘。從拘薩羅國道路行。往黑闇河側。其中一比丘言。此中曾有白衣。與著袈裟者共行婬。眾人問言。汝云何知。答曰。我即彼之一數。爾時諸比丘。以此因緣白佛。佛言。若犯比丘尼者。於我法律中無所長益。不應與出家受大戒。若出家受大戒者應滅擯。爾時佛在波羅奈國。時國界米穀勇貴。乞求難得人皆飢色。時佛及比丘僧。多得供養。時有一年少外道。見佛及僧多得供養。便生此念。當以何方便得此食而不出家。彼即自剃髮著袈裟手執缽入眾中食。諸比丘問言。汝為幾歲。彼不知。復問。汝何時出家。彼言不知。汝和尚誰阿闍梨誰。亦言不知。復問言。汝是誰耶。答言。我是某甲外道。見佛及僧大得供養。見已便生此念。以何方便得此食而不出家。是故我便輒自剃鬚髮著袈裟入眾中求食。時諸比丘。以此因緣具白佛。佛言。自今已去。賊心入道者。於我法中無所長益。不應與出家受具足戒。若出家受具足戒應滅擯。是中賊心入道者。或至一比丘二比丘三比丘眾僧所共羯磨說戒。或至一比丘二比丘三比丘眾僧所共羯磨不說戒。或至一比丘二比丘三比丘眾僧所不共羯磨說戒。或至一比丘二比丘三比丘所。不至眾僧所。不共羯磨說戒。或至一比丘二比丘所。不至三比丘眾僧所。不共羯磨說戒。或至一比丘所。不至二比丘三比丘眾僧所。不共羯磨說戒。是中賊心入道者。至一比丘所。不至二比丘三比丘眾僧所。不共羯磨說戒。如是人若未出家受具足戒。不應與出家受具足戒。若已與出家受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中賊心入道者。至一比丘二比丘所。不至三比丘若眾僧所。不共羯磨說戒。若未出家受具足戒。不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒。聽即名為出家受具足戒。是中賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘所。不至眾僧所。不共羯磨說戒。若未出家受具足戒。不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘若眾僧所。不共羯磨說戒。若未出家受具足戒者。不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘眾僧所。共羯磨不共說戒。若未出家受具足戒。不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒者應滅擯。是中賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘眾僧所羯磨說戒。若未出家受具足戒者。不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒者。應滅擯

四分律卷第三十四